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“觀念的唯物主義”概念能成立嗎?

2007-01-01 00:00:00王金福
唯實 2007年6期

摘 要:提出“觀念的唯物主義”的概念,針對的是一些唯物主義哲學(xué)家們不能始終如一地堅持自己的唯物主義立場,而是常常從觀念、原則出發(fā)去解釋世界這樣一個事實。但是,“觀念的唯物主義”顯然是一個自身矛盾的概念。解決問題的正確方法,不是提出這樣一個錯誤的概念,而是從根本上認(rèn)清馬克思恩格斯思想發(fā)展過程中在研究立場上實現(xiàn)的從哲學(xué)到實證科學(xué)的重大轉(zhuǎn)變。

關(guān)鍵詞:唯物主義;哲學(xué);實證科學(xué)

中圖分類號:B015 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:1004-1605(2007)06-0004-05

作者簡介:王金福(1942- ),男,蘇州大學(xué)政治與公共管理學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師,主要研究方向為馬克思主義哲學(xué)。

余棟華博士在《論實踐的唯物主義與觀念的唯物主義》一文(載《唯實》雜志2007年第1期)中提出了“觀念的唯物主義”的概念,用以指稱舊唯物主義。我也是學(xué)哲學(xué)的,哲學(xué)史也多少了解一點(diǎn),似乎沒有聽到有“觀念的唯物主義”一說,“觀念的唯物主義”這個概念應(yīng)該算是一個創(chuàng)造。實際上,哲學(xué)的發(fā)展總伴隨著新概念的提出,或者反過來說,新概念的提出意味著哲學(xué)的發(fā)展。但新概念的提出促進(jìn)哲學(xué)的發(fā)展,其前提是概念本身必須科學(xué),最起碼的要求是概念自身不能矛盾。若新概念自身是矛盾的,則不僅不能促進(jìn)人們認(rèn)識的發(fā)展,反而會造成理論上的混亂。按此要求來看,我認(rèn)為,余博士提出的“觀念的唯物主義”并不能促進(jìn)哲學(xué)研究的發(fā)展,而只會造成理論上的混亂。因為,“觀念的唯物主義”不是一個科學(xué)的概念,連起碼的邏輯要求都達(dá)不到,它像“方的圓”一樣,是一個自身矛盾的概念,根本不能成立。

“什么是‘觀念的唯物主義’?”這是余博士論文的第一部分。在這里,我們雖然看不到對“觀念的唯物主義”這一概念的明確界定,但卻可以看出他對這一概念的基本理解:舊唯物主義肯定物質(zhì)是本原的,觀念是派生的、第二性的,所以,這種觀點(diǎn)是唯物主義的;但是,從哲學(xué)的“出發(fā)點(diǎn)”、“哲學(xué)的根本方法”來說,“舊唯物主義也是從觀念出發(fā)”的,“舊唯物主義與唯心主義一樣也是從主觀想象出發(fā)的”,因此,這種從觀念出發(fā)理解世界的唯物主義,就可以稱之為“觀念的唯物主義”。

這個概念能成立嗎?按照我原來的理解,“唯物主義”、“唯心主義”是兩種對立的世界觀、方法論,這種對立,就表現(xiàn)為其出發(fā)點(diǎn)(在思維和存在關(guān)系問題層次上)的對立:唯物主義的世界觀、方法論,就是從物質(zhì)出發(fā)來解釋觀念的東西,唯心主義的世界觀、方法論,就是從觀念出發(fā)來解釋物質(zhì)的東西。既然“觀念的唯物主義”這種世界觀肯定物質(zhì)是本原的、觀念是派生的,那么,它解釋世界的出發(fā)點(diǎn)不就是物質(zhì)嗎?從物質(zhì)出發(fā)去解釋觀念的東西,不就是它的根本方法嗎?既然“觀念的唯物主義”是從觀念出發(fā)來解釋物質(zhì)的東西,在世界觀的出發(fā)點(diǎn)和根本方法上是“與唯心主義一樣”的,那這種世界觀不就是唯心主義嗎?這樣一來,“觀念的唯物主義”究竟是唯物主義還是唯心主義?這豈不成了“方的圓”一樣的自身矛盾的概念?

我以為,余博士制造“觀念的唯物主義”概念依據(jù)的是一些錯誤的思維。

首先,余博士把“觀點(diǎn)”(本原觀)與“出發(fā)點(diǎn)”、“根本方法”分開來,看做不是統(tǒng)一的東西。按照余博士的看法,唯物主義、唯心主義在本原觀上是兩種對立的觀點(diǎn),而在思維與存在關(guān)系的層次上理解世界的出發(fā)點(diǎn)和方法上,二者并不對立。既然“觀點(diǎn)”與“出發(fā)點(diǎn)”、“根本方法”是不同的,那么就可以從不同角度來看舊唯物主義。按“觀點(diǎn)”來看,它承認(rèn)物質(zhì)是本原的、意識是派生的,所以它是唯物主義;按“出發(fā)點(diǎn)”、“方法”來說,它是從觀念出發(fā)的(余博士這樣認(rèn)為)。由于“出發(fā)點(diǎn)”、“方法”和“觀點(diǎn)”不是一回事,所以,從觀念出發(fā)來理解現(xiàn)實世界并不影響把物質(zhì)看做是本原,即并不影響它是一種唯物主義的世界觀。就是說,在本原觀上堅持唯物主義,而在“出發(fā)點(diǎn)”、“根本方法”上堅持從觀念出發(fā),這就成了所謂的“觀念的唯物主義”。

眾所周知,所謂唯物主義的本原觀,就是把物質(zhì)看做是第一性的,把意識看做是派生的。在我看來,這實際上也就是說,唯物主義不是從觀念出發(fā)而是從物質(zhì)出發(fā)來理解這個世界。同樣,所謂唯心主義把意識看做是第一性的,把物質(zhì)看做是派生的,這實際上也就是說,唯心主義是從觀念出發(fā)來理解現(xiàn)實世界。從觀念出發(fā)來理解世界,這就是唯心主義,根本不可能是什么唯物主義,從而也不可能是什么“觀念的唯物主義”。問“世界的本原”是什么,是問思維和存在何者為第一性、根源性;在思維和存在關(guān)系的層次上問“出發(fā)點(diǎn)”是什么,同樣是問思維和存在何者為第一性、根源性,因而,“本原”問題和“出發(fā)點(diǎn)”問題實際上是同一個問題。正因為如此,既可以用“本原觀”的區(qū)別來表述唯物主義與唯心主義的對立,也可以用“出發(fā)點(diǎn)”的區(qū)別來表述唯物主義與唯心主義的對立,恩格斯和列寧就是這樣做的。恩格斯在《費(fèi)爾巴哈論》中用“本原觀”上的區(qū)別來表述唯物主義與唯心主義的對立,這是大家都熟悉的,這里不再引用。在《反杜林論》中,他又用“出發(fā)點(diǎn)”上的區(qū)別來表述唯物主義與唯心主義這兩條基本路線的對立。他說:“原則不是研究的出發(fā)點(diǎn),而是它的最終結(jié)果;這些原則不是被應(yīng)用于自然界和人類歷史,而是從它們中抽象出來的;不是自然界和人類去適應(yīng)原則,而是原則只有在適合于自然界和歷史的情況下才是正確的。這是對事物的唯一唯物主義的觀點(diǎn),而杜林先生的相反的觀點(diǎn)是唯心主義的,它把事情完全頭足倒置了,從思想中,從世界形成之前就永恒地存在于某個地方的模式、方案或范疇中,來構(gòu)造現(xiàn)實世界,這完全象一個叫做黑格爾的人。”[1]列寧在《唯物主義和經(jīng)驗批判主義》中,在引用了貝克萊關(guān)于唯物主義和唯心主義兩種對立的觀點(diǎn)的表述后說:“在這里,哲學(xué)觀點(diǎn)的兩條基本路線被直率、清楚、明確地描繪出來了。這一點(diǎn)是古典哲學(xué)著作家不同于當(dāng)代‘新’體系的制造者的地方。唯物主義承認(rèn)‘自在客體’或心外客體,認(rèn)為觀念和感覺是這些客體的復(fù)寫或反映。與此相反的學(xué)說(唯心主義)認(rèn)為:客體不存在于‘心外’;客體是‘感覺的組合’。”[2]20這是用“本原觀”的不同來表述唯物主義同唯心主義的對立。在另一個地方,列寧又說:“我們現(xiàn)在完全不是談唯物主義的這種或那種說法,而是談唯物主義和唯心主義的對立,哲學(xué)上兩條基本路線的區(qū)別。從物質(zhì)到感覺和思維呢,還是從思想和感覺到物?恩格斯主張第一條路線,即唯物主義的路線。馬赫主張第二條路線,即唯心主義的路線。”[2]36這又是從“出發(fā)點(diǎn)”的區(qū)別來表述唯物主義同唯心主義的對立。從什么出發(fā)來理解這個世界,也就是世界觀上的根本方法。唯物主義的根本方法就是從物質(zhì)出發(fā)來理解觀念的東西,唯心主義的根本方法就是從觀念出發(fā)來理解物質(zhì)的東西。所以,本原觀、出發(fā)點(diǎn)、根本方法是完全統(tǒng)一的,一種理論不可能既在本原觀上堅持物質(zhì)第一性,同時,又在出發(fā)點(diǎn)和根本方法上把觀念的東西放在第一位。

第二,余博士把“唯物主義”和“對世界的正確反映”兩者等同起來,把認(rèn)識的錯誤完全歸咎于世界觀上的錯誤。余博士在文中提出:“試想,如果舊唯物主義真正是從實際出發(fā)的,那它為什么不能發(fā)現(xiàn)世界的辯證本性及其發(fā)展規(guī)律呢?相反,這些辯證本性和規(guī)律卻被唯心主義以抽象的形式首先作了描述。”這段話表明,余博士要求每個唯物主義者對世界的認(rèn)識都必須是正確的,否則,就不能說他在世界觀上真正堅持了從實際出發(fā)。然而我們知道,唯物主義與唯心主義的對立只是在思維和存在哪個是第一性、哪個是第二性的問題上,相對于唯心主義,唯物主義對這個問題做了正確的回答;離開這個問題,不能說唯物主義者對世界的其他方面的認(rèn)識都一定是正確的。就一般世界觀而言,思維和存在哪個是第一性的問題只是其中的一個方面,并不是世界觀的全部內(nèi)容。一般世界觀包括本原觀、發(fā)展觀、可知觀這樣三個方面的基本內(nèi)容。本原觀回答思維和存在哪個是第一性的問題,發(fā)展觀回答世界是否運(yùn)動、發(fā)展、變化以及發(fā)展、變化的規(guī)律問題,可知觀回答思維和存在有沒有同一性的問題。唯物主義、唯心主義是本原觀上兩種對立的世界觀,至于世界是否運(yùn)動、發(fā)展、變化,以及運(yùn)動、發(fā)展、變化是否有規(guī)律、有什么樣的規(guī)律,這是發(fā)展觀要回答的問題;在本原觀上作出正確回答的唯物主義者,并不必然在發(fā)展觀上是正確的,因而,不能因為一個唯物主義者在發(fā)展觀上持形而上學(xué)的觀點(diǎn),就說他不是唯物主義者,即不是從世界本身出發(fā)來理解這個世界。一個人在世界觀上是否主張從實際出發(fā)和他的其他認(rèn)識是否都能做到符合客觀實際,這是兩個不同的問題。在思維和存在兩者中主張從什么出發(fā),這是世界觀、認(rèn)識論問題;一個人的認(rèn)識是否做到了符合客觀實際,這是科學(xué)性、真理性問題,這兩個問題不能混為一談。衡量一個人在哲學(xué)世界觀上是否是唯物主義者,是根據(jù)他對思維和存在的關(guān)系中哪個是第一性(也就是主張從思維出發(fā)還是從存在出發(fā))的問題的回答,而不是根據(jù)他的認(rèn)識是否符合客觀實際。一個人主張從不依賴于意識的客觀實際出發(fā)(也就是主張把物質(zhì)看做是世界的本原,意識只是對物質(zhì)的反映)去認(rèn)識世界,他的世界觀、認(rèn)識論就是唯物主義的,而且他的這種認(rèn)識具有真理性,但這并不決定(至少不能完全決定)他對物質(zhì)世界的實際認(rèn)識都是正確的。古代唯物主義把世界的本原理解為物質(zhì)的某種具體的形態(tài),例如理解為水、火、氣、原子等等,從不是從觀念而是從客觀存在出發(fā)來理解世界的本原這一點(diǎn)來說,有科學(xué)的地方,但就其對“本原”的理解方式(把“本原”理解為某種具體的存在物)來說,卻又是不科學(xué)的。但不能因為這種不科學(xué)性,就說這種唯物主義在世界觀上是主張從觀念出發(fā)來理解這個世界。當(dāng)我們說泰勒斯是唯物主義者的時候,僅僅具有這樣的意義:他不是把觀念而是把物質(zhì)理解為世界的本原。確實,“水是世界的最終構(gòu)成原素或基質(zhì)”這個認(rèn)識是不科學(xué)的,只是泰勒斯的想象、猜測,但這屬于認(rèn)識的不科學(xué)性問題,泰勒斯在世界觀上并不主張從觀念出發(fā)去理解這個世界,并不主張觀念是世界的本原。17、18世紀(jì)流行著一種形而上學(xué)的唯物主義,它把物質(zhì)世界的各種事物看做是孤立的、靜止的、沒有自身矛盾的,這個認(rèn)識在世界觀上也是不科學(xué)的,一個孤立、靜止、沒有矛盾的世界確實是哲學(xué)家們想象的世界,但并不能因此就說形而上學(xué)的唯物主義者們在世界觀上主張從觀念出發(fā)來理解這個世界。不能苛求唯物主義者的所有認(rèn)識都是正確的。“唯物主義”本來只是對現(xiàn)實世界的一個方面的認(rèn)識而不是對現(xiàn)實世界的所有方面的認(rèn)識。不要說舊唯物主義者,就是“新唯物主義者”——馬克思、恩格斯、列寧、斯大林、毛澤東等,他們在對現(xiàn)實世界的認(rèn)識上也不能說沒有錯誤,有的錯誤還很大,但這并不會動搖他們作為唯物主義者的地位。以為一個人只要有了一個正確的世界觀(這種正確性本身就是相對的),就必定能正確地認(rèn)識世界,這是一個極大的誤解,隱含著一種研究問題的哲學(xué)立場(這一點(diǎn)將在后面再談)。世界觀,哪怕它是正確的,也決不能代替實證科學(xué)的研究。馬克思的“新唯物主義”世界觀的作用,僅僅在于引導(dǎo)人們從客觀實際出發(fā)去認(rèn)識現(xiàn)實世界,而要正確認(rèn)識這個現(xiàn)實世界,則必須依靠具體科學(xué)的研究,馬克思的“新唯物主義”世界觀并不能解決對現(xiàn)實世界的具體認(rèn)識問題。人們在認(rèn)識上犯錯誤有兩種不同的情況,一種是由于錯誤的世界觀作指導(dǎo),例如,由唯心主義的世界觀或形而上學(xué)的世界觀出發(fā)而導(dǎo)致的認(rèn)識錯誤;另一種是由于認(rèn)識的本性而難以避免的錯誤。人們的認(rèn)識總要受到個人的和歷史的條件的制約,主觀與客觀總存在矛盾,主觀的認(rèn)識總不能完全地符合客觀實際,人們的認(rèn)識因此而不具有終極的性質(zhì),不然,認(rèn)識運(yùn)動就完結(jié)了。在上述兩種情況中,只有唯心主義世界觀導(dǎo)致的錯誤,才能說是從觀念出發(fā)導(dǎo)致的錯誤,其他的認(rèn)識錯誤都不能說成是由于在世界觀上主張從觀念出發(fā)而導(dǎo)致的。

余博士并沒有完全貫徹自己的邏輯,即并沒有完全按照認(rèn)識的真理性來判定世界觀上的出發(fā)點(diǎn)。既然舊唯物主義者因為對世界的看法是形而上學(xué)的(這個斷定本身也是不恰當(dāng)?shù)模┚驼f這種唯物主義是從觀念出發(fā)的,是“觀念的唯物主義”,那么,貫徹這個邏輯,他也應(yīng)當(dāng)相應(yīng)地提出“實際的唯心主義”(不是實際上的唯心主義而是從客觀實際出發(fā)的唯心主義)的概念。因為,唯心主義者(至少是某些唯心主義者)認(rèn)為世界本身是運(yùn)動、發(fā)展、變化的,世界的運(yùn)動、發(fā)展、變化是有規(guī)律的,而這一認(rèn)識是符合客觀實際的,按余博士的邏輯,這就表明這種唯心主義是從實際出發(fā)的,因而應(yīng)該是“實際的唯心主義”。但是,余博士并沒有提出這樣的概念,而且他明確地說,唯心主義總是從觀念出發(fā)的(他說舊唯物主義者在出發(fā)點(diǎn)上“和唯心主義是一樣的”,即都是從觀念出發(fā)的),也就是說,并不存在從客觀實際出發(fā)的唯心主義。這是一個邏輯矛盾。

余博士說舊唯物主義“不能發(fā)現(xiàn)世界的辯證本性”,這是不符合哲學(xué)史的事實的。古代和近代都有一些唯物主義者發(fā)現(xiàn)了世界的辯證本性,赫拉克利特、狄德羅、費(fèi)爾巴哈是其代表。尤其是費(fèi)爾巴哈,他的辯證法是相當(dāng)有水平的。我們以前一直把費(fèi)爾巴哈看做是形而上學(xué)的唯物主義者,這是一個嚴(yán)重的誤解。其實在一般世界觀上,費(fèi)爾巴哈是一位辯證的唯物主義者。人們對費(fèi)爾巴哈的誤解,導(dǎo)源于對馬克思主義哲學(xué)的“辯證唯物主義”理解:新唯物主義是辯證的唯物主義,與此相對立,舊唯物主義就一定是形而上學(xué)的唯物主義;費(fèi)爾巴哈是舊唯物主義者,所以他的唯物主義也是形而上學(xué)的唯物主義。這一誤解又反過來影響人們對馬克思的“新唯物主義”的理解,即僅僅把“新唯物主義”理解為辯證的唯物主義。顯然,理解者們在理解費(fèi)爾巴哈時背離了自己所主張的唯物主義世界觀,他們不是從費(fèi)爾巴哈哲學(xué)的事實出發(fā)來理解費(fèi)爾巴哈,而是從某種觀念、某種原則、某種邏輯出發(fā)來理解費(fèi)爾巴哈,難道能把這些理解者(余博士是其中之一)叫做“觀念的唯物主義”者嗎?

第三,余博士把“舊唯物主義者”與“舊唯物主義”看做是同一的概念。舊唯物主義者在歷史觀上從觀念出發(fā)來理解歷史,從而陷入唯心主義,這是事實。但是,這一事實并不表明存在著“觀念的唯物主義”,相反,它證明從觀念出發(fā)根本不可能是唯物主義而只能是唯心主義。要理解這一點(diǎn),就必須對“舊唯物主義者”與“舊唯物主義”這兩個概念作出區(qū)別。遺憾的是,人們經(jīng)常把“舊唯物主義者”與“舊唯物主義”混為一談。“舊唯物主義”是指一種(一類)理論、學(xué)說,在傳統(tǒng)的理解中,是指機(jī)械的、形而上學(xué)的唯物主義(余博士也這樣理解舊唯物主義);而在馬克思的《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中,則是指“直觀的唯物主義,即不是把感性理解為實踐活動的唯物主義”[3]18。不管如何理解“舊唯物主義”,它總是指一種唯物主義理論,對一種理論而言,不存在自己背叛自己的問題,它就是它本身。“舊唯物主義者”則不同。舊唯物主義者是指某一個(或某一些)人,因為他(或他們)從自然存在出發(fā)去解釋觀念的東西,馬克思把他們稱之為“從前的一切唯物主義”者或“直觀的唯物主義”者;而在傳統(tǒng)的理解中,因為他(或他們)把世界理解為孤立、靜止的事物的集合,就把他(或他們)稱之為機(jī)械的、形而上學(xué)的唯物主義者。一個人在理論觀點(diǎn)上是可以變化的,甚至可以根本背叛曾經(jīng)堅持的理論原則。一個人,當(dāng)他堅持從物質(zhì)的東西出發(fā)解釋觀念的東西時,我們稱他為唯物主義者;一個人,當(dāng)他堅持從自然存在出發(fā)解釋觀念的東西時,我們稱他為舊唯物主義者。這同一個人,曾經(jīng)的唯物主義者,如果在歷史觀上卻從觀念的東西出發(fā)來理解歷史運(yùn)動,我們就把他稱為歷史唯心主義者,而決不再把他看做是唯物主義者,雖然離開這一領(lǐng)域,當(dāng)他去理解世界的一般本質(zhì)和認(rèn)識的本質(zhì)時,他還可以是一個唯物主義者。實際上,舊唯物主義者普遍存在的問題,就是在一般世界觀、認(rèn)識論上是唯物主義者,而在歷史觀上是唯心主義者。馬克思、恩格斯在評論費(fèi)爾巴哈時指出:“當(dāng)費(fèi)爾巴哈是一個唯物主義者的時候,歷史在他的視野之外;當(dāng)他去探討歷史的時候,他決不是一個唯物主義者。在他那里,唯物主義和歷史是彼此完全脫離的。”[3]50在這里,馬克思并沒有把費(fèi)爾巴哈叫做什么“觀念的唯物主義”者,他明確地說,當(dāng)費(fèi)爾巴哈去探討自然的時候,他是唯物主義者,而當(dāng)他去探討歷史的時候,他決不是一個唯物主義者。費(fèi)爾巴哈只是舊唯物主義者的代表,一切舊唯物主義者在歷史觀上都陷入了唯心主義,但這一事實決不證明舊唯物主義者是什么“觀念的唯物主義”者,而只是證明舊唯物主義者一進(jìn)入歷史領(lǐng)域就背叛了自己,成為唯心主義者!

總之,在我看來,只要堅持正確的思維邏輯,就不能得出“觀念的唯物主義”概念,提出這個概念,只會導(dǎo)致理論上的混亂,使人們搞不清唯物主義和唯心主義的原則區(qū)別。

但是,有一點(diǎn)是值得肯定的,即余博士提出“觀念的唯物主義”概念,目的顯然是為了說明這樣一個事實:在馬克思主義以前,唯物主義哲學(xué)家們在他們的研究工作中,常常不能始終如一地堅持唯物主義原則,而是經(jīng)常背離唯物主義原則,從觀念、原則出發(fā)去解釋世界;只有真正接受馬克思主義的世界觀,才能在自己的研究工作中真正堅持從事實出發(fā)來研究事物,并用事實不斷地檢驗、修正、發(fā)展對現(xiàn)實世界的認(rèn)識。就這一點(diǎn)來說,其用意是好的。確實,在馬克思主義創(chuàng)立前,哲學(xué)家們(包括早年的馬克思、恩格斯在內(nèi))都不能完全擺脫從原則出發(fā)來解釋現(xiàn)實世界這一實際上是唯心主義的局限。然而在我看來,提出“觀念的唯物主義”這一概念,不僅無助于說明這一現(xiàn)象,反而會使理論陷入混亂。

注意并正確理解以下這一事實,或許能幫助我們解決余博士想要解決的問題。在馬克思、恩格斯的思想發(fā)展過程中,他們的研究立場曾經(jīng)歷過一個從哲學(xué)到實證科學(xué)的轉(zhuǎn)變。1845年以前,馬克思、恩格斯是講哲學(xué)的,他們對現(xiàn)實世界的研究主要還是一種哲學(xué)的研究,是站在“哲學(xué)基地”上的研究,即從某種原則(如黑格爾哲學(xué)的原則或費(fèi)爾巴哈人本主義哲學(xué)的原則)出發(fā)來理解現(xiàn)實事物。例如,馬克思在1842年從黑格爾的理念論出發(fā)來理解國家的本質(zhì)、法的本質(zhì)、自由的本質(zhì)、婚姻的本質(zhì)、哲學(xué)的本質(zhì)等等;1843~1844年間又從費(fèi)爾巴哈人本主義原則出發(fā)來理解人的本質(zhì),批判現(xiàn)實的制度,說明私有制的起源,論證共產(chǎn)主義的合理性、必然性等等。而從1845年開始,馬克思、恩格斯起來反對哲學(xué)、批判哲學(xué),主張實證科學(xué)的研究。馬克思主義創(chuàng)始人從來沒有說過他們有哲學(xué),在他們講到“哲學(xué)”、“哲學(xué)家”的時候,總是持一種批判的態(tài)度。所謂實證科學(xué)的研究立場,就是主張從事實本身出發(fā)去研究事物,并由事實來修正、發(fā)展自己的理論。馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中明確地說:“共產(chǎn)黨人的理論原理,決不是以這個或那個世界改革家所發(fā)明或發(fā)現(xiàn)的思想、原則為根據(jù)的。這些原理不過是現(xiàn)存的階級斗爭、我們眼前的歷史運(yùn)動的真實關(guān)系的一般表現(xiàn)。”[3]264當(dāng)人們以各種方式言說馬克思主義哲學(xué)的時候,人們卻并沒有注意到,馬克思主義創(chuàng)始人馬克思、恩格斯是不講哲學(xué)、反對哲學(xué)的!馬克思、恩格斯為什么要反對哲學(xué)?因為,在他們看來,哲學(xué)研究問題的立場是一種從原則出發(fā)的立場,是從原則出發(fā)來得出對現(xiàn)實事物的具體認(rèn)識的立場。現(xiàn)在我們就可以理解,為什么馬克思以前的哲學(xué)家們都不能擺脫從觀念、原則出發(fā)的研究立場:因為他們都是哲學(xué)家!作為哲學(xué)家,總是想要從哲學(xué)原則出發(fā)去系統(tǒng)地、全面地解釋世界。馬克思、恩格斯曾經(jīng)是哲學(xué)家,他們那時也沒有擺脫哲學(xué)家們的共性:從原則出發(fā)來解釋現(xiàn)實世界。而作為馬克思主義的創(chuàng)始人,馬克思、恩格斯便不再是哲學(xué)家,而是實證科學(xué)家。馬克思、恩格斯把自己的新唯物主義只叫做世界觀而不再是哲學(xué)!由于我們長期以來習(xí)慣于把“世界觀”和“哲學(xué)”看做是同一的東西,又常常把“實證科學(xué)”同“實證主義”聯(lián)系起來,同“世界觀”對立起來,這就為正確理解馬克思、恩格斯反對哲學(xué)、否定哲學(xué)、主張實證科學(xué)研究的立場增加了極大的困難。由于人們沒能正確理解馬克思、恩格斯反對哲學(xué)的立場,在恢復(fù)“哲學(xué)”這個舊用語的時候,就會自覺不自覺地陷入對現(xiàn)實世界研究的一種哲學(xué)的立場,而且這種哲學(xué)的立場現(xiàn)在相當(dāng)普遍。當(dāng)余博士要求唯物主義者對事物的認(rèn)識都必須是正確的即符合實際的時候,就隱含著一種哲學(xué)的立場:有了正確的原則,就能解決對現(xiàn)實世界的認(rèn)識問題。關(guān)于馬克思、恩格斯反對哲學(xué)、主張實證科學(xué)研究的立場,這里只能作一簡單的說明,對這個問題有興趣的讀者,可以參看我最近發(fā)表的兩篇文章:《馬克思恩格斯為什么要反對哲學(xué)?》(《福建論壇》2006年第10期)、《從哲學(xué)到實證科學(xué):馬克思恩格斯研究立場的重大轉(zhuǎn)變》(《山東社會科學(xué)》2006年第11期)。當(dāng)然,最好還是自己去研究馬克思、恩格斯思想發(fā)展的進(jìn)程。□

參考文獻(xiàn):

[1]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集:第3卷[M].北京:人民出版社,1972:74.

[2]列寧.列寧選集:第2卷[M].北京:人民出版社,1972.

[3]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京:人民出版社,1972.

責(zé)任編輯:王清明

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