長江流域節慶飲食習俗的起源與傳承

摘要：年復一年，周而復始的節慶飲食習俗是人類社會各個族群都普遍傳承的一種文化現象。中國傳統節慶飲食習俗的形成，是中國先民在長期社會生活中，適應生產和生活的要求，并通過對天候、物候和氣候的周期性轉換的觀察與把握而逐漸約定俗成的。長江流域作為中國文化的發源地之一，許多傳統節慶的飲食習俗都是源自于此，并傳承至今的。這些節慶飲食習俗，異彩紛呈，撩人興味，集中地反映了長江流域的民俗傳統和文化特色，在一定程度上調諧了人與人、人與社會、人與自然間的關系，成為歷代國人日常生活中不可或缺的文化符號系統。

關鍵詞：長江流域；節慶飲食；習俗；起源；傳承

節慶飲食習俗，是中華民族飲食文化一份珍貴的遺產。它是中國先民在長期社會活動過程中，適應生產、生活的需要和欲求而創造出來的，特別是在長江流域，中國許多節慶飲食習俗形成并成熟于這一地區，這些節慶幾經嬗變，一直傳延至今。

長江流域的節慶具有四個特點：(一)數量多。(二)節慶形式成熟，構造復雜，每個節慶都有一套相應的節慶傳說、節慶飲食、節慶禮儀，構成了一個個繁復的節慶習俗系統。(三)在每個節慶中都可找到一些最為古老的文化遺存因子。(四)長江流域節慶中的飲食，最能集中、強烈地反映出中國文化的內容和色彩。

長江流域節慶中的這四個特點，一方面證明它的載體文化是高度發達而成熟的；另一方面證明它自身也是高度成熟的。可以說，正是由于這兩方面成熟的條件，才使得長江流域節慶飲食習俗如此絢麗多彩，撩人興味。

一、春節飲食習俗

百節年為首，新年春節，是長江流域人民生活中的盛典。

春節的濫觴非常古老，早在遠古時期，便傳承著以立春日前后為時間坐標，以春耕為主題的農事節慶活動。這一系列的節慶活動不僅構成了后世元旦節慶的雛型框架，而且它的民俗功能和構成因子也一直遺存至今。

漢唐是由立春節慶向現代的春節大年節的過渡時期，它表現為兩個演進過程：其一為節慶日期由以立春為中心，逐漸過渡到以正月初一為中心，如《荊楚歲時記》所云：“正月一日，是三元之日也。”即歲之元、時之元、月之元，所以漢唐人將此稱為元旦；其二為單一型態的立春農事節慶逐漸過渡到復合型態的新年節慶。由此在長江流域產生了一系列以除疫、延壽為目的的飲食習俗，其主要表現就是飲椒柏酒、屠蘇酒、桃湯、吃五辛盤、膠牙餳等。

早在漢代，元旦便與飲椒柏酒的習俗結合在一起了。椒酒在先秦時曾是楚人享神的酒醴，到了漢代，“椒”又為壽神之一的北斗星神掛上了鉤，據東漢崔 《四民月令》說：“椒是玉衡星精，服之令人身輕能(耐)老，柏是仙藥”。隋人杜公瞻在《荊楚歲時記》注中引魏晉文獻說：“晉成公子安《椒華銘》則日：‘肇惟歲首，月正元旦，厥味惟珍，蠲除百疾。’是知小歲則用之，漢朝元正則行之……董勛云：‘俗有歲首酌椒酒而飲之，以椒性芳香，又堪為藥，故此日采椒花以貢尊者飲之，亦一時之禮也’。”可見，漢晉時長江流域的人們已相信元旦飲用椒花柏葉浸泡的酒，能使人在新年里身體健康，百疾皆除，延年益壽。當時人們飲椒柏酒還傳承著從年、輩最小的家族成員開始，最后才由年、輩最高的家庭長輩飲酒的俗規，至于為什么要先從小孩飲起，董勛《答問禮俗說》曾作解釋：“俗云小者得歲，先酒賀之；老者失歲，故后飲酒。”

魏晉南北朝時，長江流域的人們在元旦除了飲椒柏酒外，還興起了飲屠蘇酒的習俗，《荊楚歲時記》中說：元旦“長幼悉正衣冠，以次拜賀，進椒柏酒，飲桃湯；進屠蘇酒，膠牙餳，下五辛盤；進敷淤散，服卻鬼丸；各進一雞子”。屠蘇是一種藥劑，南朝梁人沉約《俗說》云：“屠蘇，草庵之名。昔有人居草庵之中，每歲除夜遣閭里藥一劑，令井中浸之，至元旦取水置于酒尊，合家飲之，不病瘟疫。今人有得其方者，亦不知其人姓名，但名屠蘇而已”。顯然，最早的屠蘇酒是預防時疫的一種中藥配劑，在元旦取浸過屠蘇藥劑的井水飲用，含有新水崇拜的意味。后來，晉人葛洪曾用細辛、干姜等泡制屠蘇酒，逐步演化為用一些中藥來泡制酒，以起治病防病的作用。

吃五辛盤也是為了健身，魏晉時將大蒜、小蒜、韭菜、蕓苔、胡荽稱為五辛，在元旦時，人們將這五種辛香之物拼在一起吃，意在散發五臟之氣。唐代著名醫學家孫思邈在《食忌》中說：“正月之節，食五辛以辟癘氣。”他在《養生訣》中亦云：“元旦取五辛食之，令人開五臟，去伏熱。”按照現代科學觀點，元旦之際，寒盡春來，正是易患感冒的時候。用五辛來疏通臟氣，發散表汗，對于預防時疫流感，無疑具有一定的作用。吃五辛盤反映了長江流域人們把新年健康的追求，寄托在元旦這一天。

五辛盤是后世春盤、春餅的雛形，唐代時，人們對五辛盤作了改進，增加了一些時令蔬菜，匯為一盤，號為春盤，取其生發迎春之義，在元旦至立春期間食之。如唐代《四時寶鏡》中言：“立春日春餅生菜，號春盤。”當時吃春盤不僅在長江流域十分普及，在黃河流域也同樣普及，《關中記》也說：“唐人于立春日作春餅，以春蒿、黃韭、蓼芽包之。”隨著時間的推移，春盤、春餅、春卷的名稱相繼更新，其制作也越來越精美了。

元旦中的其它一些食物，也多寓吉祥之意，表達人們對新年美好生活的向往，如元旦吃“膠牙餳”，這是一種飴糖，古漢語中“膠”與“固”相通，膠牙即固牙，俗傳吃了這種糖之后可以使牙齒牢固，不脫落。

在長江流域流行的春節食俗中，最有代表性的節令食品要數年糕，“糕”諧音“高”，過年吃年糕，除了嘗新之外，恐怕主要是為了討個口彩，意取“年年高”。正如清末一首闡發年糕寓意的詩所說：“人心多好高，諧聲制食品，意取年勝年，藉以祈歲稔。……”新年吃年糕之俗，反映了人們對美好生活的向往和追求。

年糕是將糯米浸泡磨漿后，壓干水分，蒸制而成的一種米制品。其特點是口感柔軟，食法多樣，便于存放。

“十里不同風，百里不同俗。”我國幅員遼闊，各地食年糕習俗不盡相同，年糕品種多種多樣。北方年糕多以黃米年糕、黍米年糕為主，南方年糕以糯米年糕為主。南方年糕又分廣式和蘇式兩大風味，廣式多以糯米粉、片糖、生油、瓜子仁、竹葉等為原料，其色澤金紅、口感軟滑，內含竹子清香。蘇州年糕最為講究，有豬油年糕和紅、白糖年糕等不同品種。紅、白糖年糕，粉細糯甜，色澤白亮，蒸透揉韌，水煮不膩，油煎香甜，久藏不霉。豬油年糕有玫瑰、桂花、棗蓉、薄荷四種，其特點是色澤鮮艷美觀，肥潤香糯、食而不膩。除甜年糕外，有些地區還喜歡吃咸年糕。以番瓜絲、蘿卜絲為料，加入糯米漿中，上屜蒸熟。成年糕吃起來更是別有風味。在湖北、湖南、江西、江浙等地，每年一進臘月，家家戶戶便開始制作年糕，年糕成為春節重要的食品和禮品。如清道光年間湖北《安陸縣志·民俗》云：“村中人必致糕相餉，名日‘年糕’。”年糕多由糯米或黏小米制成，諧音年(黏)年(黏)高(糕)，寓意“步步登高”，一年更比一年好。

拜年客人進門后，主婦們先給客人敬茶一杯。潘榮陛《帝京歲時紀勝》云：“鏤花繪果為茶”。清代蘇州詩人袁景瀾在《年節酒詞》中云：“入座先陳餉客茶，訂拌果餌棗攢花。”按上海舊時習俗，年初一的早上一起床，便要喝一杯“元寶茶”，茶中除了要放一些上等的茶葉以外，還要放上兩枚清香爽口、澀中帶甜的青橄欖。此日的早點，大多是兩只加有紅糖的“水鋪蛋”，以寓甜甜蜜蜜，團團圓圓。一些富裕人家，到了春節時還要用紅漆果盤裝出各種富有吉祥意義的風味食品，如荸薺、蜜棗、桂圓、橘紅糕、云片糕、油棗、金桔、糖蓮心、芝麻糖、花生等等，以供家人和賓客享用。過去漢口亦稱加有紅棗、瓜仁、蓮子等物的糖開水為“元寶茶”。清代葉調元《漢口竹枝詞》云：“主客相逢吉語多，登堂無奈磕頭何。殷勤留坐端元寶，九碟寒角一暖鍋。”注云：“正月飲酒用元寶杯，謂之‘端元寶’。”元寶杯是酒杯上繪有元寶或錢幣圖形，以示吉祥發財之意。后來改用“元寶茶”。一般取紅棗沿腰切口，四周嵌入瓜仁，沖白糖開水。考究一點的紅棗、蓮子、桂圓羹也稱“元寶茶”。民國四年刊印的《漢口小志》云：“拜年客來，多留吃元寶茶，或擺果盒以待。”果盒中裝有年糕、蜜棗、糖蓮子、柿餅、花生等，分別寓意年年高、早生貴子、早日高中、連生貴子、事事如意、花著生。

長江流域春節飲食活動的高潮是吃“團圓飯”。在民間，人們對吃團圓飯十分重視，羈旅他鄉的游子，除非萬不得已，再忙也要趕回家吃頓年飯。因特殊原因不能回家吃年飯的，家人也要為他們留一席位，擺上一套碗筷，以示團圓。筵宴菜肴的內容在不同地區各不相同。如江漢平原地區，除夕年夜飯必有一道全魚，謂之“年魚”，意取“年年有余”。年魚一般是不能吃的，雖然個別地方可以吃，但魚頭、魚尾不能吃，謂之“有頭有尾”，來年做事有始有終。圓子菜在許多地方的年宴上是少不了的，因“圓子”正好合“團圓”之意，所以，魚圓、肉圓或藕圓便成宴席上的必備菜。總之，年宴上一般要有一至兩道包含吉祥寓意的菜肴，以此表達人們對未來生活的美好祝愿。

二、元宵節飲食習俗

正月十五元宵節，又稱上元節，是新年的第一個月圓之夜。

元宵節起源于漢代，但對其起源形式，存在著不同的說法。第一種說法是，漢武帝采納方士謬忌的奏請，在甘泉宮中設立“泰一神祀”，從正月十五黃昏開始，通宵達旦地在燈火中祭祀，從此形成了這天夜里張燈結彩的習俗，如宋人朱弁《曲洧舊聞》云：“上元張燈，自唐時沿襲，漢武帝祠太一自昏至明故事。”實際上，漢武帝祀太乙沿襲的是先秦楚人的舊俗，《楚辭·九歌》以“東皇太一”為至尊之神。

第二種說法是，漢末道教的重要支派五斗米道，創天、地、水(或人)“三官”說，魏晉時，道教又以“三官”與時日節候相配，定正月十五為上元，七月十五為中元，十月十五為下元，合稱“三元”。三元節由此產生。明人郎瑛《七修類稿》引唐人說法，認為正月十五是“三官下降之日”，而三官各有所好，天官好樂，地官好人，水官好燈，因此在上元節要縱樂點燈，士女結伴夜游。

第三種說法是，上元節是漢明帝時由西域傳人的，如宋人高承《事物紀原》云：“西域十二月三十乃漢正月望日，彼地謂之大神變，故漢明令人燒燈表佛。”

這些說法都有一定的道理，但是一個成熟節日的形成，多是融匯了一些不同種類的原型因子，可以認為，上元節是多種文化和習俗復合而成的，如長江流域先秦楚文化的遺緒，漢代正月十五燃燈祭太一的儀禮，道教者流造作的“三元”說，以及佛教傳人中國后，法事慶典的影響等。正是由于這些因素的結合，才形成了上元節。這樣，正月十五燈火輝煌的活動，既有祭太一神的舊俗，又有燃燈禮佛的虔誠，成了一個獨具風采的傳統節日。

元宵節吃元宵這一習俗，是從宋代長江下游一帶開始的。南宋周必大《平國續稿》記云：“元宵煮浮圓子，前輩似未曾賦此，……。”《歲時雜記》說：“煮糯為丸，糖為噪，謂之圓子。”其制法是以各色果餌和蜜糖為餡，用糯米粉包裹起來搓成球，置水中煮沸而食。圓子與耍獅、舞龍的球一樣是月亮的象征物，吃圓子涵有祭月、賞月的意味。周必大《元宵浮圓子》詩云：“今夕如何夕，團圓事事同。湯官循舊味，灶婢詫新功。星燦烏云里，珠浮濁水中。歲時編雜詠，附此說家風。”因為“前輩似未曾賦此，”他才寫了這個“時令風尚”的食品。同代人周密在《武林舊事》一書中說：“節食所尚，則乳糖圓子，澄沙團子……十般糖之類。”這里所說的“乳糖圓子”、“澄沙團子”等，是應節而做的，系用江米粉(南方稱糯米粉)包裹各種果餌料做餡，搓成球狀，然后用開水煮制而成。元宵寓團圓之意，又有元旦(今春節)完了義，也作為祭祀祖先之物，寄托對亡靈的哀思和敬意。清同治年間湖南《巴陵縣志》云：“‘元夜’作湯圓，即呼食元宵，圓元語同，又有完了義。”同治年間江西《樂平縣志》日：“十三夜，四衢張燈……至十八日乃止，謂之‘元宵節’。十四日，夜以秫粉作團……謂之‘燈圓’，享祖先畢，少長食之，取團圓意”。

長江流域不同地區，元宵節飲食習俗不盡相同，各有千秋。上海、江蘇一些農村，元宵節吃“薺菜圓”。清代李行南《申江竹枝詞》詠上海過元宵的情景：“元宵鑼鼓鎮喧騰，薺菜香中粉餌蒸。祭得灶神同踏月，爆花正接竹枝紅。”云南昆明人多吃豆面團；云南峨山一帶，元宵之夜全寨人要聚在一起舉辦“元宵宴”，是日下午，召集人燃放鞭炮通知全寨各戶主前來吃飯。吃飯前，由德高望重的老前輩吟誦祝辭，祝愿當年風調雨順，五谷豐登。湖北省《棗陽縣志》記載：“元宵”，家家和粳米、大豆、蕎麥等面為金盞、銀盞，燃香(油)炷于中，遍處張照，次日收取煎食。浙江杭州地區，正月十三日為上燈節，家家戶戶以糯米粉搓成小團，煮熟后供祖先，稱為“上燈圓兒”。十五日以糯米粉搓成大團，其中的餡有切細的核桃、花生、芝麻、棗子、雞油、豆沙之尖，稱為“燈圓”。民國后期，菜館中還用油炸，稱為“炸元宵”。以燈圓饋送親友，名為“燈節盒”。

西南地區的四川合江，在元宵節這天，入夜，煮湯圓而食，稱為“吃元宵”。男人則竊入青菜煮食，稱為“偷青”。或私取人家檐燈以送親友，據說可生子，稱為“送紅燈”。文人們則在廟中猜迷，以中獎為樂，稱為“打燈迷”。這一天的另一習俗是，將上年吃飯時留下的一碗飯從神櫥中取出打開，察看其霉變的顏色，以紅、黃、綠等色辨豐歉之年。貴陽地區，元宵節又稱為“過大年”。過大年須像除夕一樣地焚香敬神，并吃一種特制的湯圓，名叫“元宵粑”。

正月十五吃元宵也與中秋吃月餅一樣，涵有家人團圓的意味。如周必大在前詩中又云：“今夕是何夕，團圓事事同”。1913年，袁世凱因“元宵”與“袁消”諧音，于己不吉利，下令改“元宵”名稱為“湯元”。此后，湯元之名也流行開來，有的地方直至現在仍稱元宵為湯元。

三、寒食、清明節飲食習俗

寒食節在清明之前一二日，從先秦以迄隋唐，寒食節均為一個大節日。寒食節與清明節在節俗內容上并無十分明顯的繼承關系，兩者間存在的主要是一種置代關系。縱觀這兩個節日的演變、發展軌跡，我們可以很清楚地發現這么一條線索，那就是，寒食節式微的時候，清明節就從一個單純農事節氣上升為一個大的節日，這說明清明節的產生，是借用了寒食節的節期，寒食僅先于清明一二日，因而很自然地便被后者借用了。這種借用的文化基礎是人們世世代代傳承、積淀下來的對年節節期的穩定的習慣心理。除節期的借用外，清明節也借用了寒食節作為一個紀念性、祭祀性節日的內核，清明的祭祖掃墓之俗的深層結構無疑就是紀念和祭祀。

唐代以后，寒食的地位日趨式微，逐漸成為清明節的一部分，寒食節禁火風俗也逐漸消失。但是與這個節日有關的馓子這一節令食品，卻仍為人們所喜食，千百年來，傳承不絕，并發展為具有款式繁多，風味各殊的特點，在長江流域各地流行。

清明節的飲食活動，各地也不盡相同，如湖南永州一帶有舉辦清明宴的習俗，清代道光年間的《永州府志》云：“子孫每年遇清明、寒食，先期具貼，至期祭首備牲及米糍等物，用鼓吹號炮至墓所，巫祝奠謝后土，有符篆疏表，子孫照世系點名，不到者有罰。祭畢，將米糍按名分給，以數千計。歸家，以祭祖之豕剖而熟之。子孫添丁、婚娶者，入胙肋之。午刻宴老者，年五十以上皆與。將添丁、婚娶所人之胙合計若干，又計老者之多寡，按名分給，不到者送之家，謂之‘食老者胙’。其酒食、蔬菜皆輪值祭首備辦。老者燕畢，然后將祭祖之豕權之，不足者以他豕補之，或若千斤，皆有定規。于祭首中擇少壯者割而分之，列家長之名，每名該若干分唱名領給，老少男女皆與，謂之‘祖命胙’。添丁、婚娶者額外加胙，子弟中有犯非禮者，輕者杖之，重者將祖命胙罰停，改悔復之，不悛革之，皆由老者公議。頒胙畢，各將所頒之胙烹之，或載他肴，復集家廟群飲，謂之‘清明宴’，惟婦女不與。其酒食亦由祭首掌之，縱飲失儀者有罰。”

此外，江浙一帶還流行青團紅藕，如清顧祿《清嘉錄》卷三云：“市上賣青團燈熟藉，為居人清明祀先之品……今俗用青團紅藕，皆可冷食，猶循禁火遺風，然與鬼神享餼之義不合，故仍復有燒筍烹魚以享者。”清代江浙地區劃清明節冷食青團紅藕，即是寒食食俗的變型遺存。所謂“青團”，道家稱之為“青精飯”或“青精干石飯”。其制作方法是以南燭枝葉出汁搗葉浸米，蒸出的飯呈青色，道家認為吃了這種飯可以“資陽氣”、益顏延壽，如《零陵總記》載：“楊桐葉細冬青，居人遇寒食，采其葉，染飯色，青而有光，食之，資陽氣，道家謂之青精干石飯”。及至現代，清明節令食品“青團”的制作加工又有了一些新的發展。其制作方法是，“將一種有香味的青艾，用石灰腌制后洗凈搗碎，和上米粉與糖，蒸成艾團子，也有在里面裝餡兒的。”蘇滬風味的青團則是用雀麥草汁和入糯米粉，以豆沙為餡制成的。

杭州還有一種用糯米拌青蒿，捏成小狗形狀的清明團子，俗稱“清明狗兒”。這清明狗兒，并不在清明節吃，而要一直等到立夏這天，才拿出來用薺菜花煮熟了給小孩吃。據說，小孩吃了這種清明狗兒可以不疰夏。其實，青蒿是一種芳香植物，性涼、有消夏、散熱、解毒的作用。俗話說：“三日貓，四日狗”，所以捏成狗狀，也許是因為貓狗不易生病，故有取其“健而賤”的含意。據清代范祖述《杭俗遺風》記載：杭州清明節，民間要以五色米粉，捏制粉犬，俗稱“清明狗”，懸掛梁下，到立夏日蒸熟給小孩食，說是吃了能健壯如虎。由此可見，此俗由來已久。

四、端午節飲食習俗

農歷五月五日端午節是中國傳統節日中僅次于元旦的第二大節日。端午又稱“端五”、“重五”、重午、端陽、地臘(道教節慶)、女兒節、浴蘭和天中節。除漢族外，長江流域還有一些少數民族也過端午節，如彝族、傣族、土家族、納西族、侗族、布依族等等。

端午節起源很早，在先秦時，人們就認為五月是個惡月，重五之日更是惡日，如《史記·孟嘗君列傳》中就有這樣的事例，其云：“初，田嬰有子四十余人，其賤妾有子名文，文以五月五日生。嬰告其母曰：‘勿舉也’。其母竊舉生之。及長，其母因兄弟而見其子文于田嬰。田嬰怒其母曰：‘吾令若去此子，而敢生之，何也?’文頓首，因曰：‘君所以不舉五月子者，何故?’嬰曰：‘五月子者，長與戶齊，將不利其父母。’文曰：‘人生受命于天乎?將受命于戶邪?’嬰默然。’”司馬貞對此也持同感，其索隱中有“五月蓋屋，令人頭禿”的話。《呂氏春秋》中也認為五月是陰與陽、死與生激烈斗爭的一個月，其中云：“是月也，日長至，陰陽爭，死生分。君子齋戒，處必掩，身欲靜無躁，止聲色，無或進，薄滋味，無致和，退嗜欲，定心氣，百官靜，事無刑，以定晏陰之所成。”所以后世端午節要進行一系列的辟邪、祛疫的活動，這說明構成端午節的一些事象及因子，在先秦時就已存在。

漢代至魏晉是端午節初步形成的階段，而南北朝至隋唐則是端午節定型化、成熟化的階段，因為端午節中的許多風俗事象，特別是飲食風俗，都是在這一時期形成的。

端午節最主要的節令食品是粽子。相傳粽子始于漢代，是端午節投向水中祭屈原的供品。南朝梁人吳均《續齊諧記》載：“屈原五月五日投汩羅而死，楚人哀之，每至此日竹筒貯米，投水祭之。漢建武中，長沙區曲白日忽見一人，自稱三閭大夫，謂日，‘君當見祭，甚善。但常所遺，苦為蛟經所竊。今若所惠，可以楝樹葉塞其上，以五采絲縛之。此二物蛟龍所憚也。’曲依其言。世人作粽并帶五色絲及楝葉，皆汩羅之遺風也。”可見，最早的粽子是用楝葉包裹的。后來，人們又改用菰葉來包粽子，周處《風土記》云：“仲夏端午，烹鶩角黍。”又云：“五月五日，以菰葉裹黏米煮熟，謂之角黍，以象陰陽相包裹，未分散也。”《齊民要術》中又引《風土記》注云：“用菰葉裹黍米，以淳濃灰汁煮之，令爛熟，于五月五日夏至啖之。粘黍，一名粽，一名角黍，蓋取陰陽尚相裹，未分散之時象也。”《荊楚歲時記》亦云：“夏至節日，食粽。”其注云：“按周處《風土記》謂為角黍，人并以新竹為筒粽。”此外，《爾雅翼》卷一“伾”字注引《荊楚歲時記》佚文云：“其菰葉，荊楚俗以夏至日用裹粘米煮爛，二節日所尚，一名粽，一名角黍。”

從以上這些材料中可以反映出，在南朝時，長江流域粽子的名稱已逐漸代替了角黍，其制作原料也由黍米改為主要用大米了，而且粽子也成為夏至和端午兩個節日的節令食品。

事實上，所謂用竹筒貯米和包裹“粽子”，原是長江流域稻作民族制作主食的兩種古老方法，制筒粽的方法是在新砍的竹筒中貯米注水，置火上燒烤成熟食。制粽子的方法是以楝樹葉或菰葉包裹粘米，用線縛緊，投水中煮爛，然后取出剝食。這兩種制作主食的方法至今仍為部分西南少數民族所沿襲。

竹筒貯米和粽子均是上古長江流域人們的日常食物，本無特殊的紀念意義，后來，在魏晉南北朝傳承過程中，人們又將吃粽子與祭屈原聯系了起來，這樣，后世圍繞著粽子這一食品，便衍生了一系列有關的食俗與禁忌，粽子包裹的花樣及品種也越來越多。特別是在長江下游一帶，粽子種類更多。《上海縣竹枝詞》云：“又是端陽景物新，枇杷角黍餉親鄰。兒童爭買雄黃酒，婦髻玲瓏插健人。”近代以后，隨著當地民眾生活水平的提高，上海地區端午節時所吃的粽子品種也日益豐富起來。喜吃蘇式的，有白米、赤豆、豆沙、鮮肉、火腿等諸多名色，喜吃廣式的，則有椰蓉、蓮蓉、燒鴨、豬油豆沙、叉燒、蛋黃等各種類型，另外還有諸多的花色粽，如干貝、冬菇、開洋、綠豆、咸蛋等等。真可謂琳瑯滿目，豐富至極。

古代長江流域的人民在端午節除了食粽子外，還要飲菖蒲酒和雄黃酒。菖蒲是生長在山澗泉流旁的一種名貴藥材，具有開竊、祛痰、理氣、活血、散風和去濕等功用。飲菖蒲酒起源較早，《荊楚歲時記》云：“以菖蒲或鏤或屑，以泛酒。其酒味芳香爽口，療效顯著，通血脈，治骨痿，久服耳目聰明。”

在長江流域許多地方，流行有端午節食“五黃”的習俗。這“五黃”是指：雄黃酒、黃魚、黃瓜、咸蛋黃、黃鱔(有的地方也指黃豆)。雄黃，其色澄紅，有解毒殺蟲之功，可治痛瘡腫毒、蟲蛇咬傷。俗信端午節時有“五毒”之說，所謂“五毒”，指的是蛇、蝎、蜈蚣、壁虎和蟾蜍。民間認為，飲了雄黃酒便可殺“五毒”。《白蛇傳》里寫到端陽驚變的故事，許仙誤信法海讒言，端午時強使白娘娘飲雄黃酒，致使白蛇顯露原形。因此，民間廣泛傳信飲雄黃酒后能夠解毒。但是，雄黃如果和燒酒同飲，稍不留意也會引起中毒。難怪清人梁章鉅在《浪跡叢談》中說：“吾鄉每過端午節，家家必飲雄黃燒酒，近始知其非宜也。”現代飲雄黃酒之俗逐漸消亡。那么古人為什么要在端午節飲這雄黃酒呢?其原因也是在于古人認為五月為惡月，飲雄黃酒可以起到辟邪、除疫的作用。

每逢端午佳節，江南水鄉的孩子們胸前都要掛一個用網袋裝著的咸雞蛋或咸鴨蛋。關于此俗，民間流傳著一段傳說：相傳很久以前，天上有個瘟神，每年端午的時候，總是溜到下界播疫害人。受害者多為孩子，輕則發燒厭食，重則臥床不起。一些做娘的對此十分心疼，紛紛到女媧娘娘廟燒香磕頭，求她消災降福，保佑后代。女媧得知此事，就去找瘟神說：“今后凡是我的嫡親孩兒，決不準許你傷害。”瘟神知道女媧法力無比，不敢和她作對，就問：“不知娘娘有幾個嫡親孩兒在下界?”女媧一笑說：“我的孩兒很多，這樣吧，我在每年端午這天，命我的嫡親孩兒在衣襟前掛上一只蛋袋，凡是掛有蛋袋的孩兒，都不準你胡來。”到了這年端午，瘟神又下界，只見一個個孩子胸前都掛著一個個小的網袋，里面裝著煮熟的咸蛋。瘟神以為這都是女媧的孩子，不敢動手。就這樣，端午吃蛋之俗逐漸流傳開來，有些地方，如湖南一帶還發展成為一種求子習俗。

江漢平原一帶，每年端午節必食黃鱔。黃鱔又名鱔魚、長魚，端午時節最為肥美。清末《漢口竹枝詞》記有“艾糕箬粽慶端陽，鱔血傾街穢莫當”之句，可見當時的漢口人吃鱔魚之普遍。

在江蘇揚州，端午節還有一種吃“十二紅”的習俗。所謂“十二紅”，就是用十二樣“自來紅”的菜和醬油燒紅了的菜。它們是煮草魚、燒豬肉、爆蝦子、咸鴨蛋、炒莧菜、腌黃瓜，還有糖醋楊花蘿卜和萵筍等。據傳說是為了紀念愛國詩人屈原，十二樣表示十二個月，每年月的四時八節十二個月都顧到了，這樣每年五月初五，除劃龍船、拋粽子外，還要把弄好的十二樣紅彤彤的菜每樣夾幾筷，同時灑入江中，驅邪避災，以求紅利。

五、中秋節飲食習俗

在中國傳統的歲時節日中，中秋和元旦、端午是三個最大的節日，如果加上正月十五元宵節，共為四大節。

八月十五，秋已過半，是為中秋。中秋的淵源是先秦時的秋祀和拜月習俗。秋天是收獲的季節，家家拜祀土地神，久而久之，圍繞“秋報”形成了一系列風俗。同時，中國的原始宗教是多神教，自然崇拜占有重要地位，祭月、拜月之風很盛，這便為中秋節的產生提供了溫床。但是，中秋節成為一個氣氛隆重、情感色彩強烈的大節日，卻是在南北朝以后，節日的某些習俗形成也比較遲，一般認為，中秋節成為節日，大約始于唐代。

中秋節也叫團圓節，所以這一天的飲食活動，多以家庭和親朋好友為單位進行，以聯絡感情，增進親情。從中秋月圓引申出家人團圓，并以中秋為團圓節，雖然這是比較后起的風俗，但企望家庭平安，親人團圓的心理實際上已深深扎根在中國人的心中。所以，在中國傳統節日中，均可找到兩條主要線索：一是祭祖，二是聚餐，這兩點之所以成為中國傳統節日禮俗的兩條主要線索，與我國傳統的重孝道、人倫，重血緣紐帶和宗族家庭的文化精神和民俗心理息息相關。

明人田汝成說：“八月十五日謂之中秋，民間以月餅相遺，則團圓之意”。說明在中秋這天吃月餅，有以圓如滿月的月餅來象征月圓和團圓的意義。所以中秋節這天，家人有在外未歸者，分月餅時也要替他留一份。

我國的月餅種類繁多，因產地不同而風味各異。其中的京式、蘇式、廣式、潮式等月餅最為著名。蘇式月餅油多糖重，層酥相疊。它的傳統品種是吸取了江浙各地月餅之精華，如蘇州的玫瑰、揚州的椒鹽、平湖的棗泥等。其中以豆沙制作的最為考究，味香細膩，最易消化，尤適童叟食用。近年來，月餅的外形也有所突破，已不再是千百年來一直襲用的圓形，而增添了花形、多角形等多種新花樣。

中秋佳節除食月餅外，長江中下游一些地方還有食“桂花糕”、“桂花酒”的習俗。八月十五桂花香，中秋之夜，仰望月中丹桂，喝些桂花蜜酒、吃些桂花蜜糕，乃是中秋之夜飲食風俗中又一件美事。桂花不僅有觀賞價值，而且還有食用價值。屈原《九歌》中“援北斗兮酌桂漿”“奠桂酒兮椒漿”的詩句，表明我國很早起就用桂花釀酒了。在我國的長江下游一帶，每到中秋前后，店肆中賣桂花酒的生意總比平時好得多。人們喜食桂花，將桂花作為食品制作中添香的作料。人們用糖或食鹽浸漬桂花，長期保香于密封容器中。或者在制作糕點時，和入米面做成桂花糕，或者在燒食山芋時撒上一撮，色香俱美。還有用桂花熏茶，或在泡茶時將其加進去，稱之為“桂花茶”。此外，上海、蘇杭人還很喜歡在節日吃糯米桂花甜酒釀。

在長江流域不少地方都有“摸秋”、“送瓜”風俗。清光緒年間湖北《咸寧縣志》說：“中秋……團為餅，日‘月餅’，彼此饋送。設酒果宴集，日‘賞月’。于瓜田探瓜，日‘摸秋’，送至祈子之家，置臥榻上，出吉語征兆，蓋取綿綿瓜瓞之義也。”清同治年間湖北《長陽縣志》亦云：“以西瓜、月餅、核桃、栗子、水梨、石榴饋親朋。至夜設酒饌，食餅瓜諸果，謂之‘賞月’。三五成群偷知好園中瓜果，謂之‘摸秋’。摸得番瓜，用彩紅、鼓樂送無子之家，謂之‘送瓜’。男、南同音，瓜又多子，謂宜男也。”在湖南、江西、貴州都有這種習俗，如生活在貴州布依族人中秋節晚上，就有偷老瓜(即冬瓜)煮糯米飯的習俗。他們將偷來的老瓜用紅布包好，一路鳴放爆竹送到缺子女的人家，主人要請他們吃酒消夜。孩子們還要到地里偷葵瓜子、花生，拿到無子女人家去炒著吃，民間認為這樣會給無子女的人家帶來子女。

六、重陽節飲食習俗

農歷九月九日重陽節，又稱重九節。古人將九看作陽數，兩陽相重，故稱“重陽”，又因日月逢九，兩九相重，故名“重九”。

重陽節起源甚早，但它的節日化完成于漢代，重陽節自漢代以來就有傳統的飲食，這就是做重陽糕，飲菊花酒。漢晉時將重陽糕謂之“蓬餌”，“餌”《說文解字》釋為“粉餅也”。餌，又稱為糕，楊雄說：“餌，或謂之糕”。它是將熟米搗爛或先將米磨成粉子，然后做成糕餅。漢魏時，用麥粉制作的叫餅，用米粉制作的就叫餌。《急就章》注云：“溲米而蒸之，則為餌，餌之言而也，相粘而也，溲面而蒸熟之，則為餅，餅之言并也”。此餅、餌的分別是很清楚的。但是，自賈思勰《齊民要術》將米粉、麥面皆人于餅法之中，后世言食經者，就沒有將餅、餌的界限分開了。“蓬餌”是用蓬草加黍米或秫米制成，蓬草是一種菊科植物，用蓬草只是取其香味。據《玉燭寶典》云：“九月食餌，飲菊花酒者，黍秫并收，以因黏米嘉味，觸類嘗新，遂成積習。”到了唐代，重陽糕的名目就多了起來，據《唐六典》和唐《食譜》等中記載，唐代重陽節有麻葛糕、米錦糕以及菊花糕，《文昌雜錄》中說：“唐時節物，九月九日則有茱萸酒、菊花糕。”茱萸可“辟除惡氣，而御初寒”。

近代以來，長江流域各地都還在沿襲重陽節飲菊花酒，吃重陽糕之習俗，清同治年間《湖北通志·風俗》云：“今俗于九日釀重陽酒，造茱萸醬，蒸粉面為糕，以相餉遺。士大夫載酒登高或延賓為‘賞菊會”’。《上海縣竹枝詞》云：“九月登高例吃糕，樓登丹風上層高，幾家賞菊朋高會，幾供黃花百種豪。”在清代，上海地區以談家糕(俗名淡香糕)最為有名，它是重陽節時人們登高食糕的節令佳品，但后來逐漸失傳。現今如上海高橋食品店的松糕，喬家柵食品店的蜜糕等，也是重陽節時人們品嘗享用、饋贈親友的佳品。

為什么在重陽節飲菊花酒呢?中國醫學證明，菊花藥性甘寒微苦，有疏風除熱、養肝明目、消炎解毒之功。科學實驗證明，菊花有擴張血管的功效，可以降血壓，對冠心病也有一定療效。菊花可以食用，李時珍在《本草綱目》中說：“其苗可蔬，葉可啜，花可餌，根可藥，囊之可枕，釀之可酒。”可見，保健養生才是重陽節飲菊花酒的根本原因。

中國古代重陽節有到野外登高之俗，因此，中國先民在此日舉行野宴。孫思邈《千金月令》中說：“重陽之日，必以肴酒登高眺遠，為時宴之游賞，以暢秋志。酒必采茱萸、甘菊以泛之，既醉而還”。由此可見，野宴已成為中國先民重陽節一項重要的飲食活動。

重陽野宴始于何時，不得而知，據《荊楚歲時記》說：長江中游一帶在魏晉南北朝時，“九月九日，四民并藉野宴飲”。隋人杜公瞻注云：“九月九日宴會，未知起于何代，然自漢至宋未改。”任一風俗都不是突兀地出現的，而是前代文化、風俗傳統的產物，漢唐九九重陽節的野宴，無疑傳承自先秦時。

七、結語

以上我們著重介紹了長江流域的人民在六個節慶的飲食習俗，我們認識中國節慶飲食禮俗，關鍵就是要抓住這幾個傳統性的大節慶，雖然中國傳統歲時節令活動多達十幾個，但是這些節慶多是從幾個大年節發展變化而來的。同時，長江流域也是一個民族眾多的地區，各民族由于自然環境的差異，所從事的物質生產不同，以及歷史上各自形成的宗教信仰和風俗習慣不同，因而都有自己的傳統節慶及其節慶飲食生活特點。但在長江流域為數眾多的節慶中，最具有中華民族節慶飲食特色、最能牽動中國人的情感，最能反映中華民族傳統的民俗心理和文化精神的，還是以上幾個大節慶。而這幾個大節慶中的飲食活動，也構成了一幅長江流域傳統飲食文化的生動圖景。

作者簡介：姚偉鈞，男，1953年，湖北武漢人，華中師范大學歷史文化學院教授，博士生導師，主要從事中國社會!活史與文獻學研究。

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