七：一種以數字命名的文體

“七”是除詩歌之外唯一一種以數字命名的文體。它發軔于西漢，成熟于東漢，盛行于魏晉南北朝。隋唐以后，七體雖風光不再，但亦是代有作者，且偶見名篇。《文選》、《文苑英華》等大型文學總集，《藝文類聚》、《淵鑒類函》等大型類書，《文心雕龍》、《文章辨體》等涉及文體論的著作，都把“七”單獨列為一體。近代以來，“七”體少有作者，且已不入主流文體之列，但它畢竟是一種曾經風行一時且影響頗廣的文體，以至于文體論者在論及古代文體時不得不為其留有一席之地。

“七”體最早始于西漢枚乘的《七發》，枚乘之后，作者紛起，七體成為一種十分流行的文體。

“七”作為一種文體而受到人們的重視，西晉傅玄功不可沒。他把之前的七體文匯集起來，命名為《七林》。此書雖然早已散佚，但他為此書作的序文卻保存了下來。他在序文中寫道：

昔枚乘作《七發》，而屬文之士若傅毅、劉廣世、崔、李尤、桓麟、崔琦、劉梁、桓彬之徒，承其流而作之者，紛焉《七激》、《七興》、《七依》、《七款》、《七說》、《七蠲》、《七舉》、《七設》之篇。于是通儒大才馬季長、張平子，亦引其源而廣之，馬作《七厲》，張造《七辯》，或以恢大道而導幽滯，或以黜瑰侈而托諷詠，揚輝播烈，垂于后世者，凡十有余篇。（［西晉］傅玄：《七謨序》）

傅玄最早把“七”作為一種文體來看，他敘述七體的發展歷程，始于枚乘《七發》，顯然受到了曹植《七啟序》的影響，但他比曹植說得更直白。他認為，東漢以來傅毅等文士的七體之文，皆是“承其流而作之者”，而馬融《七厲》、張衡《七辯》，同樣也是“引其源而廣之”。后之作者既是“承其流而作之”，又是“引其源而廣之”，則西晉之前的七體源流就相當清楚明晰了。

傅玄之后，有關七體的論述逐漸多了起來，劉勰、劉知幾、葉夢得、洪邁、何景明、吳訥、王世貞、顧炎武、俞樾、章學誠等，在七體起源、七體的基本特征等問題上，都有一些值得關注的觀點和見解。在七體文為何以“七”名體的問題上，論者也是見仁見智，各持一說。能自成一說且較有影響者，主要有以下五種。

一、劉勰的“七竅所發”說。劉勰論其前出現的各種文體，著眼于文體的作用和功能，根據不同文體的不同作用和功能，把南朝梁之前的文體分為31種，其中除詩、樂府、賦和騷之外，其他27種基本上都可以歸入散文這個大類。他把“七”和對問、連珠劃歸雜文一類，認為枚乘《七發》“蓋七竅所發，發乎嗜欲，始邪末正，所以戒膏粱子也”（南朝［梁］劉勰：《文心雕龍·雜文》）。在他看來，枚乘之所以名其文為《七發》，是因文章所言七個方面的內容乃“七竅所發”。七竅即耳、目、鼻、口七孔，其所發者，關乎聲、色、氣、味，而這些皆和人之嗜欲密切相關。枚乘以“吳客”的身份，從和人之七竅相關的聲、色、氣、味等方面入手，循循善誘，勸說楚太子不要沉迷于聲色嗜欲，表明了“所以戒膏粱子”的深刻用意。劉勰把七體與人之七竅聯系在一起，雖不免牽強，但他著眼于七體之文的作用和用途，與其按作用和功能劃分文體的原則是一致的。唐人李善為《文選·七發》作注，接受了劉勰的觀點，以為“《七發》者，說七事以發太子也”（唐·李善《文選注》卷三十四），也是著眼于該文的作用和功能。

二、張銑的“欲發陽明于君”說。如果說劉勰從七體的作用和功能來解釋“七”，那么，唐代的張銑則用數字“七”的文化意義來解釋“七”。張銑是唐代為《文選》作注的“六臣”之一。他為《七發》作注，這樣解釋“七”：“七者，少陽之數，欲發陽明于君也。八首者，上一首是序；中六是所諫，不欲犯其顏；末一首始陳正道以干之。假立楚太子及吳客，以為語端矣。”（［唐］李善等：《文選六臣注》卷三十四）張銑所說的“七者，少陽之數”，是從《周易》而來。《周易·系辭上傳》云：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇。”兩儀即陰陽，四象即太陰、太陽、少陰、少陽。太陰為月，太陽為日，少陰為辰，少陽為星。星為少陽，少陽之數為七，對應八卦為兌，兌數亦為七。按《周易》大衍數，七九為陽，六八為陰。九為陽之極數，故稱太陽。七雖同為陽數，但未及陽數之極，故稱少陽。九為陽數之極，故又為君主之數。七是最接近九的陽數，而九又為君數，所以說“七者，少陽之數，欲發陽明于君也”。張銑以為，枚乘《七發》之“七”寓有欲導極數、發陽明于君的意思。此說以《周易》陰陽之義為立論依據，雖略顯玄奧，卻也可備一說。但此說也僅是就《七發》這一篇文章而言，若擴大至東漢以后的七體之文，就不太合適了。因為，自東漢傅毅《七激》開始，七體文中為客者勸說的對象已不是可以與陽數九相匹配的太子或儲君，而是遁跡山林、竄身海濱的隱士，而隱士是沒有對應“陽數之極”這種幸運和尊貴的。

三、俞樾的“大半曰七”說。同是著眼于數字“七”的文化含義，清人俞樾對七體的解釋與張銑又有不同。在他看來，數字都是用來表示數量多少的，“少則曰一，多則曰九，半則曰五，小半曰三，大半曰七”。言知之甚少，人們常說“略知一二”，故以“一”示其少；言知之很多，人們常說“八九不離十”，故以“九”示其多。“五”是“十”之半，故言其半則用“五”。“七”介于“五”和“十”之間，故以“七”示大半。枚乘《七發》之“七”也是大半的意思，所以他說：“是以枚乘《七發》至七而止，屈原《九歌》至九而終，不然，《七發》何以不六，《九歌》何以不八乎？”（［清］俞樾：《文體通釋敘》）俞樾對“七”的解釋與張銑對“七”的解釋有相似之處。張銑之說暗合《周易》九為陽數之極的意思。俞樾則以“九”為多，以“七”為最近于九之數。七體用“七”而不用“九”，則含有所說事理僅為大半而不夠完滿（不足九之極數）的意思，表現出作者的自謙之意。因此可以說，俞樾對七體之“七”的解釋，既與張銑之說異曲同工，同時又是對張銑之說的必要補充。因為張銑的“發陽明于君”說，只是就《七發》而言，若推之于其他七體之文，就不太合適了。

四、徐師曾的“詞雖八首而問對凡七”說。蕭統《文選》“七”類所收枚乘《七發》、曹植《七啟》、張協《七命》三篇七體文，皆是將一篇完整的文章分為八首。受其影響，其后的文學總集，亦有將一篇完整的七體文分為八首的，如宋人李等人所編《文苑英華》卷三百五十一“問答一”收錄的三篇七體文，分別標示為“七契八首”、“七勵八首”、“七召八首”。《文選》和《文苑英華》等文學總集的編纂者對七體文作出這樣的劃分，是因為七體文有兩個最為基本的特征，其一，七體文都是采用主客問答的形式，客人設問，主人作答；其二，七體文依例分為八個部分，第一部分介紹作者的寫作動機，類似序文或引子，以下則是七問七答，每一問一答構成一個完整段落。人們根據七體文的這兩個基本特征，很自然地把一篇文章分為八個部分。明人徐師曾在其所著《文體明辨序說》中，對七體何以名“七”作了這樣的解釋：“詞雖八首，而問對凡七，故謂之七。”按自然段落劃分，七體文可以分為八個部分，所以一些頗有影響的文學總集依例把七體文標為八首。一篇文章雖然依例劃分成八個部分，但其表現方式卻是問答的形式，為客者發問，主人作答，而且主客問答皆以七數為限，既不能多，也不能少。徐師曾之說抓住了七體表現形式的基本特征，符合七體的實際情況，有理有據，較為客觀地解釋了七體何以名“七”的問題。

五、何焯的“裁而為七”說。清人何焯論及枚乘《七發》時，從創作和閱讀的角度，談到了七體何以名“七”的問題。他說：“數千言之賦，讀者厭倦。裁而為七，移形換步，處處足以回易耳目矣。此枚叔所以獨為文章宗。”（［清］何焯：《義門讀書記》卷四十九）在他看來，枚乘《七發》之所以以七名篇，是考慮到了讀者的需要，擔心文章太長而令人生厭，故而采用“移形換步”的藝術手法，通過一問一答的方式，適時轉換時空場景，變換表現內容，將一篇文章“裁而為七”。何焯從創作論的角度來解釋七體何以名“七”，涉及創作論和接受美學的問題，很有創意。至于為何“裁而為七”，而不裁為其他之數，何焯卻沒有說明。

上述諸家解釋七體何以名“七”，各有側重。“七竅所發”說側重“七”的思想內容，“七者少陽之數”和“大半曰七”說側重數字“七”的文化意義，“詞雖八首而問對凡七”說側重七體的藝術表現形式，至于“裁而為七”說，則是從創作和閱讀的角度來解釋“七”。這五種說法各有側重，涉及七體文的不同方面，雖皆有一定道理，卻又不免偏頗。

綜合考察，七體文以“七”名體，主要原因有以下三點。其一，七體之文的開山之作《七發》以“七”名篇，第一次使用了“七”字。枚乘之后的七體文多為模擬或效仿之作，自然要沿襲《七發》之例，在篇名上加上“七”字；其二，七體文皆以主客問答為主要表現形式，而主客問答則依例為七問七答，不能超出，也不能減少。這是七體文之所以為“七”的最為重要的原因；其三，是人們對數字“七”的文化意義的接受和認同。傳統文化非常注重“中庸”與“和諧”，這就是宋代學人邵雍所說的“凡事為之極，幾十之七則可止矣”（［宋］邵雍：《皇極經世書》卷十三）。人不過七等，聲不過七律，晝不過七分，等等，皆是止于“七”而不及于“十”。若強而過之，則失乎中正平和，就是一種不正常狀態。清人李光地對“七”的解釋，或許可以幫助人們理解七體為何以“七”名體：“天地之體數八，其用數七。體數八者，謂如河圖、洛書之數，虛其中央，則四正四隅通為八面。此則在天而有定時，在地而有常處，是以謂之體也。用數七者，又以體數均為十分，則用者常七，不用者常三，謂如夏至之日出寅入戌，加以晨昏可辨之色，為晝七分而夜三分。”（［清］李光地：《榕村集》卷十五）“七”既是一個最接近極數九的數字，又能表現中正平和的狀態，不失中庸之道，自然比較容易為人們所接受。倘是用之于勸諫，“七”就更為合適了，既表現了強烈而急切的勸諫之意，又顯得中正平和，無強諫極諫之嫌。七體之文以“七”名體，且主要是用于勸諫，自然蘊涵著七體創作者對“七”所具有的文化意義的認同。

（作者單位：河南省社會科學院）

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