
今山西潞城市春秋時(shí)稱潞子?jì)雰簢髮贂x。漢置潞縣,隸上黨郡。北魏太平真君十一年(450年),移縣別置,曰刈陵。隋開皇十六年(596年),復(fù)置潞城縣。
東邑村距縣城東南約10里,古稱黃邑,舊屬葛井鄉(xiāng)。龍王廟位于村東北,坐北面南,兩進(jìn)院落。入山門靠西處有一眼水井,兩側(cè)各為三間廂房,中間甬道直通戲臺(tái)。
戲臺(tái)三間,倒座式,即坐南朝北,面向正殿,單檐硬山頂,灰色瓦頂。上下兩層,下層為通道。戲臺(tái)前檐斗拱四鋪?zhàn)鲉蜗掳海碓剖桨侯^。柱頭斗拱耍頭為象頭,補(bǔ)間為龍頭。明間雀替為龍頭,兩次間為象頭。梁架由四椽、平梁構(gòu)成。梁架殘存部分有彩畫。
正殿位于中軸線最北端,坐落在長14.76米、寬13.5米、高1米的臺(tái)基之上。正殿三間,面闊13.24米,進(jìn)深11.97米,單檐懸山頂,灰瓦,大吻、垂獸、戧獸、套獸均為琉璃雕花,正脊每面6條龍,垂脊雕鳳,均配飾牡丹,垂脊現(xiàn)剩一條脊剎,有“嘉慶元年五月立”題記。
龍王廟布局規(guī)整對(duì)稱,保存完整,“神殿與戲臺(tái)結(jié)合構(gòu)成神廟,是北宋以后中國本土宗教場(chǎng)所的顯著特征”(馮俊杰:《戲劇與考古》,文化藝術(shù)出版社,2002年版)。
農(nóng)業(yè)社會(huì),人們最大的企盼就是風(fēng)調(diào)雨順,來年能有好收成。龍王作為司雨水之神,便格外受到人們的尊崇。早在秦始皇時(shí),就有“黃帝得土德,黃龍地寅見。夏得木德,青龍止于郊……今秦變周,水德之時(shí)。昔秦文公出獵,獲黑龍,此其水德之瑞”的記載。到漢代,民間出現(xiàn)了以五色龍祈雨的習(xí)俗。據(jù)《宋會(huì)要輯稿》記載:“國朝緣唐祭五龍之制,春秋常行其祀。先是熙寧十年八月信州有五龍廟,禱雨有應(yīng),賜額曰:‘會(huì)應(yīng)’。自是五龍廟皆以此名額云。徽宗大觀二年十月,詔天下五龍廟皆封王爵。青龍神封廣仁王,赤龍神封嘉澤王,黃龍神封孚應(yīng)王,白龍神封義濟(jì)王,黑龍神封靈澤王。”龍王由民俗之神上升為祀典之神,為龍王修建廟宇成為理所當(dāng)然的事情。龍王廟往往建在有泉、池、井的地方,因?yàn)檫@里能“禱雨而應(yīng)”。晉東南的府州縣志及現(xiàn)存石刻,到處都有禱取“神水”而“靈應(yīng)”降雨的記錄。潞城東邑龍王廟山門西側(cè)有井,應(yīng)為禱雨取水之池。
雩祭作為一種祈雨的儀式,分為官辦和民辦兩類。《潞城縣志》記載:
雩祭壇乾隆七年定:每歲孟夏行常雩祭,不另立雩壇,即于先農(nóng)壇行禮,并合社稷山川諸神牌位。
龍王廟,春秋取吉祭,陳設(shè)羊一、豕一、簋二、籩豆各四,香帛(黑色)尊爵,備行三獻(xiàn)禮。

從商周開始,祭祀便和禮樂相伴,是國家的重要行為。官方主持的祭祀活動(dòng)正式莊重、規(guī)范高雅,而這種帶有宗教色彩的禮樂祭祀在轉(zhuǎn)變?yōu)槊耖g集體行為時(shí),往往帶有了娛樂游戲的成分。“祭禮”漸漸演變成“戲禮”(蘇東坡語)。學(xué)者王國維在論及上古戲劇時(shí)說:“巫之事神,必用歌舞”,“歌舞之興,其始于古之巫乎?”(王國維:《宋元戲曲史》,上海古籍出版社,1998年版)經(jīng)過歷史的積淀和文化的過濾,“歌舞媚神”已演變?yōu)楦栉鑺嗜耍耖g的迎神賽社卻呈現(xiàn)出公眾性的狂歡。人們?cè)谶@種周期性的儀式中舒展著疲憊的身心,釋放著壓抑的情感。和官辦雩祭的枯燥乏味相比,民間的雩祭儀式要熱鬧得多。
潞城東邑村龍王廟的迎神賽社定在每年農(nóng)歷二月初二和六月初六,二月二是傳統(tǒng)龍?zhí)ь^的日子,蟄伏一冬的各種動(dòng)物恢復(fù)活力,龍也要蘇醒過來履行它降雨的職責(zé)。從時(shí)節(jié)上來說,二月進(jìn)入仲春季節(jié),春耕播種非常需要土壤濕潤,保有水分,若是天公降雨,無疑是農(nóng)民的一大福祉。六月初六正值谷物秀而未實(shí),或?qū)嵍磮?jiān),農(nóng)夫希望普降甘霖,秋天才會(huì)獲得豐收。另外,如果禱雨而應(yīng),祈得甘澤,也應(yīng)演戲酬報(bào),謝過龍王。
廟會(huì)通常五天。第一天是隆重的祈雨儀式和社火表演。第一項(xiàng)是祭拜取水。會(huì)首帶領(lǐng)男村民,人人頭帶柳圈,手執(zhí)柳條,依次進(jìn)入龍王廟正殿,專人端上花祭、供饌及長頸陶瓶,上香跪拜,三禮九叩,肅穆虔禱。拜畢,會(huì)首手捧陶瓶,舉過頭頂,領(lǐng)村民走至山門左側(cè)井口旁,用紅繩系瓶口,徐徐放入井中,俯首噤聲,點(diǎn)燃香枝,頻頻叩首。禮畢,將紅繩系到旁邊的柳樹上,等待龍王賜雨。待曬龍王儀式結(jié)束后,再恭恭敬敬地取回神水,供奉在大殿的供桌上。
第二項(xiàng)是熱鬧的曬龍王巡街活動(dòng)。幾個(gè)年輕力壯的小伙子將龍王爺抬到坐架上,扛著出行,因?yàn)槭菫槊袂笥辏蠹叶己軜酚诔隽Α0艘魰?huì)細(xì)吹細(xì)打,在前面鳴鑼開道,龍王爺緊隨其后,會(huì)首帶領(lǐng)眾鄉(xiāng)親浩浩蕩蕩從龍王廟出發(fā),順街出村,沿田間地壟到附近祭拜,然后返回,把龍王爺放回正殿。
曬龍王這種儀式,大概源于幾種想法:第一,龍是喜靜不喜動(dòng)的動(dòng)物,平時(shí)潛居幽深的龍洞、龍泉、龍井之中,現(xiàn)在敲鑼打鼓這么一鬧騰,便會(huì)興風(fēng)作浪,布雨降霖。第二,龍王作為司雨之神,應(yīng)該讓它及時(shí)了解民間旱情,不能懈怠瀆職,不管老百姓疾苦。第三,龍王爺怕熱,被放在太陽下暴曬,曬出汗了,流到人間便是甘露。考究曬龍王這一習(xí)俗的由來,龔維英先生認(rèn)為讓龍王受苦源于讓巫覡受苦。
接下來是比較刺激的斬旱魃儀式。旱魃是中國神話中干旱的制造者,《詩經(jīng)·云漢》有語“旱魃為虐,如焱如焚”。旱魃的制作方法很簡單,用樹枝做個(gè)身子骨架,外面用彩紙糊裱,菜瓜做頭,掏空瓜瓤,注進(jìn)紅水,封嚴(yán)。把旱魃放到平板車上,沿街游行。回到龍王廟后,主禮歷數(shù)旱魃的種種罪狀,然后一聲喝令,旁邊手執(zhí)利刃的小伙子一刀砍下旱魃的頭,“鮮血”淋漓。不過現(xiàn)在旱魃的制作多了幾分游戲的心態(tài),紙糊的旱魃身子里填滿鞭炮,頭應(yīng)聲倒地之后,身子也噼里啪啦燃燒起來,頗為刺激。百姓認(rèn)為除掉旱魃,才會(huì)風(fēng)調(diào)雨順,五谷豐登。

最后進(jìn)行的是紅火熱鬧的社火表演,“扛裝”、“皇杠”、“踩蹺”是傳統(tǒng)的表演項(xiàng)目。
雩祭儀式肅穆隆重,百戲社火熱烈歡騰,廟外廣場(chǎng)和街道人山人海。
第二天正式演戲,廟會(huì)同時(shí)進(jìn)行,為期三天。馮俊杰先生考證:“晉東南‘謝雨’演戲,也有自己的風(fēng)俗習(xí)慣。首先是由值年總社首‘寫戲’,即聘請(qǐng)戲班,點(diǎn)劃劇目,并與戲班科頭簽訂演出合同;然后再對(duì)戲班提出許多戒條,張榜公布;戲班也要張貼告白榜文,以聲明自己的演出完全符合祀典。”(馮俊杰:《戲劇與考古》)現(xiàn)在儀式有所簡化,但演戲的熱情仍很高漲。在唱戲之前,有專人拿扎了紅綢的竹掃帚到村的四角打掃,掃除旱魃和災(zāi)難。然后樂班鳴鑼響鞭,正式開演,先演賽戲,再演大戲。賽戲演給龍王,大戲唱給百姓。賽戲是一種頭戴假面,綜合儺儀和春社祭祀的戲劇演出。大戲指的是當(dāng)?shù)亓餍械纳宵h梆子。賽戲唱腔很簡單,只是念白朗誦向歌唱過渡的原始形態(tài),有固定的演出劇目《調(diào)鬼》和《斬旱魃》。《調(diào)鬼》是開臺(tái)戲,演員頭戴面具,扮七鬼,先在臺(tái)下后在臺(tái)上跳躍,聽候調(diào)鬼師(城隍)訓(xùn)誡。《斬旱魃》的戲,有時(shí)也被其他傳統(tǒng)劇目代替,如《華容道》、《單刀會(huì)》等。接下來便是唱大戲,當(dāng)?shù)匕傩辗Q上黨梆子為大戲,以演唱梆子腔為主,兼唱昆曲、皮黃、羅羅腔、卷戲,俗稱昆梆羅卷黃。唱腔高亢明朗、粗獷樸實(shí)、直出直入、強(qiáng)烈激越。當(dāng)?shù)厝俗類劭吹氖菞罴覍ⅰ⒃兰覍⒌任鋺颍纭度P(guān)排宴》、《天波樓》、《雁門關(guān)》、《闖幽州》等,趙樹理曾說:“從家里到野地,到處唱起干梆戲。”可見梆子腔在當(dāng)?shù)睾苁軞g迎。廟內(nèi)藝人獻(xiàn)技、鑼鼓喧天,廟外熙熙攘攘、人頭攢動(dòng)。

潞城東邑龍王廟廟會(huì)涵蓋了晉東南地區(qū)迎神賽社諸多儀式,如取水、曬龍王、斬旱魃、百戲社火、迎神演劇等。農(nóng)業(yè)社會(huì),人們把希望求助于神靈,雩祭和春祈秋報(bào)無論對(duì)國家還是對(duì)百姓都是重要的事情,在這種祭祀儀式中,祭祀禮儀、百戲雜陳、戲劇演出都是奉獻(xiàn)給神靈的藝術(shù)供品。民間把所有這些娛神又娛人的活動(dòng)統(tǒng)稱為“社火”。上黨地區(qū)的迎神賽社能夠生生不息,繁衍千年而不衰,是因?yàn)槿藗冊(cè)谧诮碳漓牒凸俜蕉Y儀中找到了緩解疲勞舒展身心的通道,他們等待著這種周期性的、年復(fù)一年的盛宴到來,呈現(xiàn)著真實(shí)的民眾狂歡和世俗娛樂。
(作者單位:山西師范大學(xué)戲曲文物研究所)