以義制利

人們對孟子“魚與熊掌不可兼得”的論述耳熟能詳，孟子所說的核心是義、利之間的對立以及我們如何取舍的問題。儒家認為，義，是指道義、公理；利，指功利、私利。在義利關系上，儒家強調了義利之間的對立，崇尚道義而貶斥功利。義利關系問題在儒家思想中占有重要的地位，南宋大儒朱熹把它看成“儒家第一義”。

在儒家中，孟子是嚴別義利、主張崇尚道義貶斥功利的第一人，“何必日利”幾乎是孟子的口頭禪。《孟子》開篇就提出了他在義利關系問題上的主張。有一次，孟子風塵仆仆來見梁惠王，梁惠王劈頭就問，您老先生不遠千里而來，對我的富國強兵之策有什么可以指教的(“亦將有以利于吾國乎”)?一聽這話，孟子毫不客氣地把梁惠王頂了回去，說我來此不是與您討論什么富國強兵之類的事，而是要說如何實施仁義之事。在孟子看來，戰國爭雄之時，各個諸侯王都用自己的實力來爭奪土地與人民，達到富國強兵的目的，這就是他所說的“上下交征利”。孟子說大家“利”字當先，諸侯王、各個大夫、甚至那些士人與老百姓都在追求對自己最為有利的，在這樣的情況下，國家社會就會處于危險之，中!

不幸的是，戰國正是“上下交征利”的時期，孟子看到了其后果的嚴重性，指出在“上下交征利”的情況下，人們貪得無厭，爭奪沒有止息，戰爭極其酷烈，社會動蕩不安，其根源就在“后義而先利”。問題的關鍵在于，在戰國這樣的社會背景下，一味倡導仁義能否讓各國的諸侯王們達到富國強兵，最終一統天下的目的?這是一個實力競爭的年代，孟子的思想顯得迂闊而不切實際，這是為什么儒學在先秦盡管已是顯學，他們聲勢浩大地游說各國諸侯王，推銷自己的主張，但沒有被各國諸侯王采用的原因；這也就是為什么秦始皇運用了法家的學說，提倡霸道、崇尚功利，最后結束了戰國諸侯紛爭，完成了統一天下的大業。

然而這只是問題的一個方面，更為重要是，在諸如戰國這樣社會激烈動蕩的時代，實力、功利的原則固然給秦王朝的建立提供了強大的推動力，但是社會統一、和諧安定的局面顯然不是依靠功利、實力能長久維持的，在孟子“何必日利”的背后，蘊含著一些更為深刻的東西。消除諸侯紛爭，避免“上下交征利”局面，必須強化倫理規范及維護這些倫理規范的道德原則，在孟子看來，其核心就是仁義，只有仁義才能從根本上來結束諸侯紛爭和社會動蕩，達到定天下于一統的目的，也只有仁義才能從根本上維護社會統一、和諧安定、長治久安的局面。

同樣的意義還體現在孟子與宋的一段十分精彩的對話中。宋看到秦楚兩國要有沖突發生，就要去勸他們罷兵。孟子問他用什么去勸阻，宋說，從利害關系上對他們說，兩國交戰，一點好處都沒有。聽了宋的回答，孟子很不以為然，于是就發了一通宏論，核心就是不能用利害關系、用沒有好處這樣的理論而要以仁義去勸服他們。在孟子看來，以利害去勸說，兩國就會“悅于利”，如果君臣、父子、兄弟都是“懷利以相接”，最終就沒有仁義可言，一個沒有仁義、完全依靠利害關系來維系的社會，是不可能維持久遠的；如果用仁義去勸他們，就會“悅于仁義”，君臣、父子、兄弟之間“去利懷仁義以相接”，就能夠成就王者的大業。總之，社會安定和諧、長治久安要有仁義來保障。

孟子這樣的觀念，對后輩儒家產生了巨大的影響，盡管在儒家內部，對于義利關系問題不斷地出現爭論。例如，西漢時圍繞鹽鐵問題、兩宋時圍繞著義利問題爭論激烈。有的儒家學者也承認功利的合理性，但在義利的取舍上，在義利不可兼得時，要取義舍利，決不允許以利害義，在儒家這是毫不含糊的原則。董仲舒所說的兩句話：“夫仁人者，正其誼不謀其利，明其道不計其功”最能反映儒家對于義利關系的看法及其思想的實質。