從文化制造到文化創造

文化的蓬勃，從來都不是一時所為，也不是公眾制造出來的。回顧2006年文化的度過，瞻望2007年文化的行進，我們期待文化的挺拔勃興。

狹義的“惡搞”是一種“反文化”“負文化”

2006年倏忽過去了。朋友在一本新書序言里說的一句話讓我印象深刻：“似乎就是幾個人惡搞了一把，1年就過去了。”胡戈在2006年年初惡搞了一把《無極》，沒成想竟開啟了“惡搞年”。以網絡為主要載體的“惡搞”，漸入高潮。從電影《無極》那“一個饅頭的故事”，到電影《滿城盡帶黃金甲》那“一堆饅頭的故事”，首尾所映照的“惡搞年”倒很完整。從大片到名人到文化經典，都成了惡搞對象。一些名人則在博客里相互惡搞。下一版《現代漢語詞典》說不定就會收入“惡搞”這一新詞。

當然，我們不能將一切“搞笑”都看成是“惡搞”。有的所謂“惡搞”，其實是“善搞”，是諷刺幽默、針砭時弊，可惜這樣的“善搞”太過稀少。“惡搞”的無邊際發展，就弄成了“搞惡”。如對民族文化經典的惡搞，將《紅樓夢》搞成了“林妹妹穿三點式，寶姐姐陷入婚外戀”的“現代版”；對紅色經典的惡搞，《閃閃的紅星》中的潘冬子成了做明星夢，希望“走穴”掙大錢的富家子弟。

網絡不是流水線，但確是集裝箱，體積巨大，容量無比。惡搞成了“網絡文化制造”。甚至從制造變成了競賽，長勢如雨后蘑菇。更夸張的是，網絡惡搞的“文化制造”很快就“下載”到了現實生活中，商業惡搞開始大行其道：屈原成了豬飼料“品牌代言人”、雷鋒上了安全套包裝盒、“姚明”牌衛生巾也出籠了……“文化制造”變成了“商業制造”。文化為商業服務本來也不壞，問題是沒心沒肺的“文化商業化”，是對民族人文精神的蠶食和摧毀。

在一種扭曲的環境中，文化必然以扭曲的形態出現。“惡搞”就是這樣的一種社會心理、文化心態的表現。“惡摘”與“善搞”之間如果沒有相對清晰的邊界，那是可怕的。

在我看來，狹義的“惡搞”就是一種“反文化”或者“負文化”。冀望將“善搞”從如今籠里籠統的“惡搞”概念里獨立出來，分水嶺就是是否侵害他人的權利。在文化共同體中，人人都是平等的，誰也沒有侵害他人權利的權利。或許，我們不必夸大“惡搞”對人文精神方面的損害程度，如若在現實層面損害了他人的利益，則需要讓法律來調整、由法庭來辨是非。重要的是，我們并不需要法庭之外的“文化裁判所”。

臺灣學者龍應臺曾說：“文化的核心就是對別人的態度。”冀望聰明的網民在2007年能多一點“善搞”而少一點“惡搞”。去解構、去批判、去諷刺假丑惡，而不是拿真善美尋開心。這，就是一種文化責任。

比“文藝復興”更重要的是“方化復興”

這是一個沒能出現文化大師的時代。如今在我們的“文化制造”領域，已經不是“山中無老虎，猴子稱大，王”，而大抵是“山中無猴子，蛤蟆稱大王”。

如果說沒有“文化大師”還不可怕，那么沒有“文化”是很可怕的。歌德曾說，“在文化水準最低的地．方，你隨處可見強烈殘暴的仇恨行為。”盡管這是歌德兩個世紀前所說的，今天來看依然一針見血。不少影視劇組在拍攝過程中，恣意踐踏自然、毀壞文物，便是典型的弄文化的人“沒文化”。

文化是文明的寄托，“沒文化”何談“有文明”？

歲末年初，學者劉軍寧《中國，你需要一場文藝復興》——寫在即將到來的新人文運動前夜》一文，引發了一輪中國如何能夠“文藝復興”的熱烈討論。

相比“文藝復興”的概念，更重要的是需要一場“文化復興”，當然，也可以把“文藝復興”理解為文化復興與觀念創新。“文化復興”的本質在“康復”與“創新”兩個關節點上。今天，面對“缺大師”“沒文化”的現實，面對既有“外傷”、又有“內傷”的文化，我們首先要做的是“文化康復”。“康復”就是修復好“內外傷”，它不能是“鋸箭行動”——只將露在外頭的箭桿鋸下就完事；康復之后才能求得“重生”或“新生”，求得“創新”與“振興”。

在全球化對代，一個民族的文化復興，必然要求走出創新之路，創新之路也就是從“文化制造”到“文化創造”的必由之路。然而，“創舊容易創新難”，如果說胡戈那第一回以“善搞”為本質的“惡搞”算是一個“創新”的話，隨后跟風的一切“惡搞”，都是“創舊”。

如果只有“文化制造”而沒有文化創造，文化創新，就沒有文化復興。“文化復興”是廣義的，它要求跨國家、跨時代、跨文化。

以“保護主義”善待文化遺產，用“拿來主義”對待傳統文化

2006年可看成是我國“文化遺產保護元年”，因為從此以后每年6月的第二個星期六就是保護文化遺產的節日。

文化遺產的保護，從來要比開發重要，我們必須以“保護主義”來善待我們的文化遺產。站在2007年的門檻上看未來文化遺產的保護，一定是“知易行難”。許多人“開發遺產”，就是一種“文化制造”，終極目的是旅游商業、產出鈔票，這永遠值得我們警惕。

而“知難行亦難”的是，我們如何對待傳統文化?2006年“國學”成了一個熱議的焦點。貶者云：“中國傳統文化”是反人文、反正義、反道德和反革新的。而褒者認為傳統文化是國寶。故宮博物院院長鄭欣淼就說，面對民族歷史文化，我們萬萬不能丟了“溫情與敬意”。

筆者的觀點很鮮明：對待傳統文化，態度只有一個——拿來主義。然而不少論爭傳統文化的學者們，似乎有一種集體無意識，那就是把“拿來主義”給徹底忘卻了。魯迅先生當年論及“拿來主義”，再清晰不過了：“他占有，挑選”；“或使用，或存放，或毀滅”：“沒有拿來的，人不能自成為新人，沒有拿來的，文藝不能自成為新文藝”。“拿來主義”的重要性，最后歸結到“能不能成為新文藝”上。

那么，糟粕與精華如何區分?我比較認同一位思想家對“傳統文化”和“文化傳統”不同概念的界定——“傳統文化”是各種具象文化的集成，比如唐詩、宋詞、元曲，值得“拿來”；而“文化傳統”就是指“專制文化思想”，必須拋棄。

關于國學，國學大師章炳麟也看到在競爭之世，光有國學是不足以立國的。至于沒有國學是否亡國，我看也不必爭論，關鍵是如何研究、如何“拿來”。可憐可嘆的是，我們的學者研究出的竟是“中醫是最大的偽科學”“張飛原來是曹操的遠房侄女婿”之類。

看看這些嘩眾取寵的文化研究，難道它不是一種“學術惡搞”嗎?恐怕連“文化制造”都算不上。

從“文化制造”到“文化創造”，需拋棄“沒有文化的文化”

“沒有文化的文化是可怕的。”這是北京奧運會吉祥物福娃主創者、美術家韓美林說過的一句有分量的話。

韓美林直言不諱：“誰有權，誰錢多，誰就說了算——這就是沒有文化的文化。”我們進一步理解：沒文化的文化，實質是沒思想沒人文的文化，只是一個文化軀殼而已。文化如果總是“錢權說了算”，始終停留在“制造”層面，而不能提升為“創造”，那么，我們很可能就是一直在制造“沒有文化的文化”。文化制造如何興盛也只停留于“文化產業”，只融于經濟范疇，成為所謂的“新增長點”；而只有文化創造，才有文化精神和人文精魂；文化制造造就的是工匠，文化創造才有望造就大師。

在一個只有“文化制造”的國度，文化衍生產品如何之豐富，也不能說明其“有文化”。說我們如今“沒文化”，除了“惡搞”搞不出真文化，就是因為“文化制造”造不出真文化。

經過多年改革開放和市場經濟建設，我國已經成為經濟上的制造大國，而在文化思想領域，至今還僅僅是個文化制造弱國牙口文化輸出小國。而文化的真正強盛，則需從“文化制造小國”跨欄般跳過“文化制造大國”，而直接走向“文化創造大國”。

以上是宏觀與中觀層面的情況，在個人的微觀層面，同樣有著“文化制造”和“文化創造”之別。聽過大師馬三立相聲中的“意識流”，其實也是諷刺“文化制造”的：“我寫，我寫小說；我上比巴金，下比柳青，超過托爾斯泰，”不讓巴爾扎克，外國有馬雅可夫斯：基，中國有馬三立！高爾基寫《母親》，我寫《二姨》！短篇、中篇、長篇，稿費源源不斷，郵局匯款：馬三立，拿戳兒！馬三立，拿戳兒！’有了錢，怎么辦?我先買一棉帽子戴。”作家、藝術家如果“商業意識”過于發達、過于靈敏，使勁于“文化制造”，成功的可能僅僅是商業，藝術則恐怕只能“免談”了。今天“有錢了”先買一幢別墅住，與那“先買一棉帽子戴”也沒啥區別。

什么是“文化創造”?其實一點也不難理解，曹雪芹創作《紅樓夢》披閱10載就是典例。如今在互聯網的熱鬧之外，我們很需要有“局外人”、有“沉默的極少數”、有“麥田的守望者”、有“上帝唇邊的長笛”、有“百年孤獨”，做不到百年孤獨那么一二十年的孤獨也好，心無旁騖專心靜心于文化藝術的創作。只有堅決拋棄“沒有文化的文化”，才能實現從“文化制造”到“文化創造”的升華。

中國文化的康復與發展需要良好的制度環境

羅曼·羅蘭說：“少數人獨占的文化架子已經破碎了；今天我們必須接受最廣義的人文主義，擁抱全世界所有的精神力量。”這話說得多好啊！在全球化的今天，我們更應該接受最廣義的人文主義，擁抱全人類所有的精神力量，為我們文化的康復、發展、興盛創造良好的制度環境。

最廣義的人文主義，就是一種普世價值，民主、自由、公平、公正、和諧、寬容等等，都是文明社會的普世價值，這些普世價值是人道的、人性的，它是廣義文化的崇高境界。要抵達這樣的高境界。需要硬骨錚錚的文化人不懈奮斗，奮力去改變一些限制創造的社會因素。

文藝的繁榮、文化的勃興、大師的輩出，都不是靠“管理”給管出來的。“權大”管出來的文化、“錢多”造出來的文化，就是“沒有文化的文化”。

要想重建文化自信，寬松寬容的制度環境是不可或缺的。早在1979年10月第四次全國文代會上，鄧小平同志就說：“文藝這種復雜的精神勞動，非常需要文藝家發揮個人的創造精神。寫什么和怎樣寫，只能由文藝家在藝術實踐中去探索和逐步求得解決，在這方面，不要橫加干涉。”1980年10月8日的《人民日報》發表了一篇名作：“趙丹遺言”，那是真摯心聲的流露，更是真理常識的揭示，千言萬語都在標題的10個字上——《管得太具體，文藝沒希望》。

智識者說：“豈有文章傾社稷，從來佞幸覆乾坤。”雨果則云：“親善產生幸福，文明帶來和諧。”親善、文明、幸福、和諧，這樣的關鍵詞，構成了文化復興的良好制度環境；我們要努力抓住，不可輕言放棄。