土家族舞蹈之神靈崇拜

土家族神靈崇拜與其獨有的地理自然環境密切相關。土家族自稱“畢茲卡”，主要分布于湖南、湖北、四川、貴州交界山區中，較為集中地聚居于山水之間的平壩上。這里江水縈繞、山路崎嶇、綠樹茂盛、依山傍水，是典型的山地環境。所屬山地民族，較早從事山地耕作，而后開始進行梯田式稻作，以耕作、捕魚、狩獵為主。

土家人的神靈崇拜大多與他們的農耕生產、稻作文化、生活環境息息相關，據《湘西土家族苗族自治州民族宗教信仰》記載：“土家族以往迷信諸神，凡是認為能為自己消災造福的“萬物”均屬迷信對象。”而將這些神靈羅列出來則包括：“白虎神、梅山神、井水神、龍神、瘟神、牛神、土地神、五谷神、門神、雷公神、阿密婆婆、四管神、火煙神、灶神、財神、毛娘神、山神、焚山神等等”。除此之外，土家人對于生活中出現的如門、灶、井等也同樣賦予人格形象，毫不忽視的給以尊敬。

土家族人受“萬物有靈”的影響，認為萬物都有消災造福的作用，而這一理念全部映射在該少數民族舞蹈中，其代表性舞蹈主要有：擺手舞、毛谷斯、八寶銅鈴舞、喪鼓舞、儺舞。

“擺手舞”是土家族最具影響力的舞蹈，源于古代“巴渝舞”，產生于漁獵時代，有著悠久的歷史。該舞主要反映了先民對龍神、井水神、鷹神、土地神及白虎神的崇拜。首先從舞蹈的隊形圖案上看，有“一口井”、“一條龍”、“雙龍出洞”、“一串珠”、“繞山涉水”等，從這些圖案中不難看出，“擺手舞”的舞蹈隊形較多的是在模擬龍的姿態。龍在原始社會中被看作司掌雨水神的象征，有行云布水的職責。對于一個以梯田稻作的民族來說，農業的命脈在于水，風調雨順則有助于農事從而益于春耕播種，因此所有這些都被“神靈化”的龍神執掌著，將龍神推崇為本民族的神靈并給以崇敬成為必然，表達了先民對龍神的敬仰。水除了農事之用外，最根本的是被當作人類生息繁衍的源泉，是人類的生命之泉。其次，土家族的神靈觀念同樣可在“擺手舞”捕捉到，其動律特點表現為：上下擺動、順拐屈膝、重心下沉，這一風格特點除了與土家族人小心走山路日積月累形成的習慣有關外，還與本民族對于白虎的神靈崇拜有一脈之承，仔細觀察也不難發現，這種動律實則是在模擬老虎行路時的威武姿態。同時，從“擺手舞”的舞蹈動作便不難發現“半杰大雜”、 “磨鷹閃翅”等動作，都是土家先民對盤旋于天空中的雄鷹動態的摹仿，反映了渴望展翅飛翔的美好愿望。最后，以舞蹈場地為視角，可發現“小擺手” 一般在土王廟進行。土王廟是祭祀土地神的主要場所，人們希望通過崇拜土地神從而祈求神靈保佑五谷豐登、家畜興旺。

“跳喪舞”流行于石門縣西北大山區，喪葬儀式在死者的靈柩前進行。“跳喪舞”屬于跳喪祭祀的第二個階段，從入夜一直進行到第二日的天明結束。該舞鮮明的反映了對白虎神的崇拜，主要體現在以下幾個方面：首先從舞蹈動律上看，跳喪的舞姿以“曲”、“顫”、“悠”、“搖”、“晃”、“擺”而獨具一格。舞者所保持的八字步彎腰、弓背、曲膝的身體狀態，這種腿部半蹲和上身略向前傾的姿勢及邊走邊顫的動勢，所要表現的是白虎；其次從舞蹈動作上看，“跳喪舞”中多次出現猛虎下山、虎洗臉、虎抱頭、滾身子等模仿白虎情態的動作，再次說明白虎崇拜與該舞蹈的淵源。白虎是土家族文化的一個鮮明特色，可以說對這一神靈的崇拜在很大程度上影響了人們的意識形態和社會文化景觀，舞蹈也不例外。土家人生活依山傍水、林木資源豐富、氣候濕潤的山區中，這一自然環境同樣適宜于虎的生存。而白虎又獨屬獸中之王，數量極其稀少，且又不同于其他虎種那樣兇煞，所以對白虎的崇拜被當成是一種仁義和力量的象征。不難看出，虎的形象是十分自然的被融匯到先人的思想理念中，而對虎的敬畏與崇拜被一代代的保存下來，并被充填到生活的各個角落。總的說來，對神靈白虎的崇拜直接影響了“跳喪舞”的形成和發展，是該舞蹈內容最為重要的來源。

“毛谷斯”來源于土家族人民的狩獵生活，是土家民族的文化瑰寶。該舞的服飾和道具都相當具有原始風味，是原始文化的活化石。舞蹈動作簡約、樸實、自然，體現土家族先民的生活情態。從“毛谷斯”的舞蹈動作上不難發現，該種舞蹈詮釋著先民們對女獵神—梅山的敬仰之意。如表演者雙手握棍平放胸前，繼而鞠躬三次的“祭梅山”動作。其原因在于土家先民以善射、獵著稱，而狩獵作為繁衍生命和滿足人類生理功能需要的手段，對于生活在惡劣生態環境中先民的衣食住行所需的物質來源有著極其重要的作用。因此，每次獵前獵后都要舉辦敬梅山的儀式，以求得勇氣和力量，這一內容便被保留在了這個舞蹈中。

“八寶銅鈴舞” 是土家人在向祖先和神靈許愿祈求五谷豐登、人畜興旺和還愿時跳的舞蹈。根據銅鈴舞的傳說來看，該舞屬于祖先崇拜，但在舞蹈動作語匯中卻常伴有喂馬、上馬、追馬、跨馬、下馬的動作， 且作為有巫術象征含義的銅鈴上也雕飾有清晰可見的馬頭像，所有這些都可以說明，土家人對馬的崇拜，絕不僅僅因為馬是人們日常息息相關的交通工具，馬已經被他們當作一種神靈來崇拜。除此之外，“八寶銅鈴舞”通常出現在梯瑪活動中，一般要殺牛吃牛肉，活動結束后要將牛的四蹄作為禮物送給梯瑪，梯瑪在當時被認作是神與人間溝通的使者，所以這一程序也表明了牛作為本民族的神靈對整個歌舞的重要意義。

“儺舞”產生于原始先民對疾病的恐懼，先民們通過儺禮使得四季陰陽調和從而達到人壽年豐、風調雨順、國泰平安。表演者舞時必戴具有驅鬼納吉的面具，具有一定的巫術含義。既然儺舞的功能性表現于驅除瘟疫病害，那么對于瘟神的敬畏必定也包含其中。瘟神是土家人神靈崇拜中較為畏懼的神靈，他們認為得罪此神靈必定會遭到災害，因此對瘟神的敬畏符合“儺舞”舞蹈的內容和社會功能。

以上五種舞蹈是土家族最具代表性的宗教習俗舞蹈，而神靈崇拜作為土家族舞蹈的基因之一，將作為遺傳信息的神靈崇拜的對象、內容及其形式通過復制于舞蹈中傳遞給下一代，并將神靈崇拜中各種不同的遺傳信息得以動作化的外在表達。從舞蹈動律和動作上看，白虎神作為土家族神靈崇拜對象之一，直接影響著“跳喪舞” 的曲、顫、悠、搖、晃、擺動律和動作的形成；對女獵神梅山的崇敬將“毛谷斯”舞蹈提升到更高的思維水平，從內容上反映著先民對梅山神的敬仰之意，這種敬仰直接通過“敬梅山”動作得以外在呈現。其次，從舞蹈的隊形圖案上看，先民對龍神的敬仰使 “擺手舞”中頻繁出現龍身狀的舞蹈線路，如“一條龍”、“雙龍出洞”、“一串珠”等。因此，神靈崇拜基因通過指導舞蹈動作元素的合成來表達了自己所攜帶的遺傳信息，從而控制著舞蹈這個個體的外在表現。

隨著生產力的不斷進步，土家族人民的生活已經發生了巨大的變化，其神靈崇拜這一舞蹈基因也逐漸被破譯，一張發展的土家族舞蹈生命之圖漸漸繪就。如在舞蹈“毛谷斯”的結尾部分，土家人將身披的茅草取下放入火中，喻示告別艱苦的原始生活，這一舞蹈內容也正是此基因破譯的鮮明體現。總之，神靈崇拜作為土家族舞蹈基因之一，一方面忠實地復制著自己的遺傳信息，以保持土家族舞蹈在神靈崇拜這方面的基本特征；另一方面又為土家族舞蹈注入新的血液，從而為土家族舞蹈與時俱進的發展提供了可能和空間。