語言與認(rèn)知的互動：語言系統(tǒng)生態(tài)批評的理論基礎(chǔ)

摘 要：語言與認(rèn)知處于互動的關(guān)系。一方面，語言符號的形義結(jié)合是有理據(jù)的，是人類認(rèn)知的結(jié)果；另一方面，影響著人類的認(rèn)知語言，對認(rèn)知具有反作用。語言的認(rèn)知性表明，語言勢必反映了人類對現(xiàn)實的認(rèn)知，包括對人類自身與自然之間、以及自然界內(nèi)部諸要素之間關(guān)系的認(rèn)知，即對生態(tài)問題的認(rèn)知，從而使得對語言系統(tǒng)進行生態(tài)批評具有了理論上的可行性。而語言對認(rèn)知的反作用則使得這一批評具有了存在的必要性。由此可見，語言與認(rèn)知的互動為語言系統(tǒng)生態(tài)批評提供了堅實的理論基礎(chǔ)。

關(guān)鍵詞： 語言系統(tǒng)；認(rèn)知；生態(tài)語言學(xué)

中圖分類號：DF H0-05文獻標(biāo)識碼：A

人們通常把“第一位生態(tài)語言學(xué)家”的稱號授予美國人Einar Haugen。他在1970年所作的題為“The Ecology of Language”的講座（1972重刊）“在許多方面都是具有創(chuàng)新性的。”［1］如果從那時算起，生態(tài)語言學(xué)（ecolinguistics）就有了30多年歷史，其間出版和發(fā)表了一大批論文、專著和文集，可謂碩果累累。

作為一門研究“語言與其所處環(huán)境之間的互動關(guān)系的學(xué)科”［2］，當(dāng)今生態(tài)語言學(xué)研究的問題可概括為兩個領(lǐng)域：語言自身的生態(tài)問題和語言中的環(huán)境問題。對這兩大領(lǐng)域的研究產(chǎn)生了生態(tài)語言學(xué)的兩大分支：語言生態(tài)學(xué)（language ecology）和生態(tài)批評語言學(xué)（critical ecolinguistics）。其中生態(tài)批評語言學(xué)又可進一步分為生態(tài)話語批評和語言系統(tǒng)生態(tài)批評。

然而，對于這一新興學(xué)科的研究范式，人們不禁要問：該范式有其理論基礎(chǔ)嗎？這一疑問不僅會影響其進一步發(fā)展及研究成果的推廣，甚至還關(guān)系到其存在的理據(jù)，因而不容回避。由于生態(tài)語言學(xué)被視為語言學(xué)的一個分支，側(cè)重的是語言研究，本文擬從語言學(xué)角度探討作為該范式的分支之一的語言系統(tǒng)生態(tài)批評的理論基礎(chǔ)。

一、語言系統(tǒng)的生態(tài)批評：理論基礎(chǔ)的解析

生態(tài)批評語言學(xué)形成于上世紀(jì)90年代，以Halliday在1990年希臘Thessaloniki召開的第10屆國際應(yīng)用語言學(xué)大會（AILA）上的主題發(fā)言為標(biāo)志，是當(dāng)今西方生態(tài)語言學(xué)的最新發(fā)展。該研究范式以生態(tài)環(huán)境為視角，研究語言系統(tǒng)和話語與生態(tài)環(huán)境之間的關(guān)系，以及運用語言解決這些問題的可能途徑。

從研究對象來看，生態(tài)批評語言學(xué)大致可分為兩個部分：“生態(tài)話語批評與語言系統(tǒng)的生態(tài)批評。”［3］生態(tài)話語批評（Ecocritical Discourse Analysis）繼承了批評語言學(xué)的傳統(tǒng)，以話語的社會建構(gòu)性為理論基礎(chǔ)，對環(huán)境話語進行批評性分析，不同之處僅在于以生態(tài)意識形態(tài)視角取代了政治意識形態(tài)。語言系統(tǒng)的生態(tài)批評（Ecocriticism of Language System）致力于揭示語言系統(tǒng)（主要指詞匯系統(tǒng)和語法系統(tǒng)等）中所隱含的、不利于生態(tài)環(huán)境健康發(fā)展的認(rèn)知思想，如人類中心主義（Anthropocentrism）、增長主義（Growthism）等，并以此作為語言規(guī)劃和制定語言政策的依據(jù)。因此，相對于生態(tài)話語批評而言，語言系統(tǒng)的生態(tài)批評更加年輕，也更為新穎。

語言系統(tǒng)生態(tài)視角批評以語言與生態(tài)意識之間的互動作為理論基礎(chǔ)，包含了兩個前提：一是語言系統(tǒng)中包含了人們對生態(tài)環(huán)境問題的認(rèn)知思想；二是語言系統(tǒng)中的這一認(rèn)知思想影響語言使用者的生態(tài)環(huán)境意識。前者為該研究范式成立的前提，是先決條件。這是因為，如果語言系統(tǒng)中不包含人們對生態(tài)環(huán)境問題的認(rèn)知思想，對其進行生態(tài)角度的批評性分析也就無從談起。后者為該范式存在的必要性所在，使其具有存在的價值。因為如果語言系統(tǒng)中的這一認(rèn)知思想對語言使用者的生態(tài)環(huán)境意識不產(chǎn)生任何影響，對其進行批評性分析的意義就會大大降低。而語言系統(tǒng)中包含人們對生態(tài)環(huán)境問題的認(rèn)知又必須以語言的理據(jù)性為大前提，即語言必須是非任意的，至少是非完全任意的。這是因為，如果語言是一種無理據(jù)的、任意的符號系統(tǒng)，就不可能包含人類的認(rèn)知思想，包括對生態(tài)環(huán)境問題的認(rèn)知。

語言系統(tǒng)與生態(tài)意識的互動屬于語言與認(rèn)知互動的一部分，可以從當(dāng)今認(rèn)知語言學(xué)理論和語言相對論中獲得佐證。語言的理據(jù)性則屬于語言符號的屬性問題，可以通過符號學(xué)角度的解析加以認(rèn)證。

二、語言的理據(jù)性：符號學(xué)角度的解析

（一）語言符號的“他指性”

“符號為指稱現(xiàn)實世界中同樣事體的所有可被感官感知的信號。”［4］這里的“可被感官感知”表明，物質(zhì)性是符號的一個基本屬性。由此，從符號學(xué)角度看，語言首先表現(xiàn)為某種物質(zhì)材料，或為可被聽覺捕捉的語音，或為可被視覺所捕捉的文字。可以說，語言符號的這一物質(zhì)性是其成為符號的一個基本要求。在這一點上，現(xiàn)代評議學(xué)的奠基人Saussure將符號界定為“聲音模式+概念”構(gòu)成的“心理實體”［5］，顯然有欠妥當(dāng)，在此基礎(chǔ)上提出的語言符號任意說受到廣泛質(zhì)疑也在所難免。因為使用這樣的“符號”，人們既無法通過聽覺、也無法通過視覺進行交流，而只能通過類似心靈感應(yīng)之類的途徑。雖然我們不能排除地球人在遙遠(yuǎn)的未來或許能使用這樣的“符號”，但就目前而言，這顯然不符合事實。

然而，具備物質(zhì)性只是成為符號的必要條件，而非充分條件。也就是說，符號必須是物質(zhì)的，但物質(zhì)的東西未必就是符號，因為物質(zhì)的東西要成為符號還必須具有“指稱事體”的功能。而這里所謂的“指稱”又必須是他指，而非自指。正如Chandler說的那樣，“任何事物都可以成為符號——只要有人把它理解為指稱了或代表了某物，但符號所指稱或代表的某物不可以是符號本身。”［6］以鑰匙為例，如果我們用它來代表其他某種概念，如權(quán)力，那么它便成為一個符號；而如果我們僅視其為鑰匙，那么它就只是它自身而已，而不能稱其為符號，所以，作為符號的類型之一的語言也必須具有他指性，這是語言成其為符號的另一基本要求。

（二）他指的人為性

那么，符號是如何實現(xiàn)他指的呢？是通過被賦予的意義。Peirce指出，“任何事物都不能成其為符號，除非它被理解為符號。”［7］這里所謂“被理解為”其實就是被賦予意義，“被理解為符號”就是指在符號與事體之間建立起單向性質(zhì)的他指關(guān)系。作為聽覺材料的語音，或作為視覺材料的文字，通過被賦予意義，實現(xiàn)了形與義的結(jié)合，具備了他指功能，于是便成為了語言符號。

那么，是誰賦予語言符號以意義的呢？這涉及到語言的起源問題。語言的起源不外乎兩種可能：神授或人造。接受了科學(xué)世界觀的現(xiàn)代語言學(xué)家自然無法容忍語言神授說，因而普遍接受語言人造說，即“語言是人類憑自覺創(chuàng)造出來的符號。”［8］而接受語言人造說意味著承認(rèn)語言符號的意義是人賦予的，語言符號也就具有了人為性。（三）語言的理據(jù)性

雖然語言學(xué)家大多承認(rèn)語言符號的意義是人類賦予的，但在人類如何賦予語言符號以意義的問題上卻存在重大分歧。這一分歧導(dǎo)致對語言性質(zhì)認(rèn)識上的兩種截然相反的理論：任意說和象似說或理據(jù)說。

上世紀(jì)初，現(xiàn)代語言學(xué)的奠基人Saussure提出語言符號是任意的，并將任意性確立為語言的第一原則。然而，“語言是人類憑自覺創(chuàng)造出來的符號。”作為理性動物，人類的自覺行為必然也是理性行為。所以，作為人類憑自覺創(chuàng)造出來的符號，語言勢必包含了人的理性因素，從而決定了語言符號本質(zhì)上的理據(jù)性。這正如赫爾德所言，“人類心靈對每一種行為都要了解他的起因，哪怕只是部分的起因，所以，認(rèn)為一種語言未經(jīng)任何選擇，就從人腦中任意地發(fā)明了出來，這種說法對于心靈來說，不啻于肉體被死神的手撫摸所遭受的折磨。”因此，“一種根據(jù)膚淺空洞的任意性創(chuàng)造出來的語言是與他（自然人）的整個善于類推的本性相背的；一種完全任意地構(gòu)想出來的語言，事實上也同一切人類心靈力量的類推原則格格不入。”［9］

其實，語言的任意性與理據(jù)性是一種相互依存的關(guān)系。我們既可以說語言在具有理據(jù)性的同時具有任意性，也可以說語言在具有任意性的同時具有理據(jù)性。語言符號在形式方面所受到的限制，以及確立形義結(jié)合的過程中約定性等因素，決定了語言符號必然具有一定程度的任意性。而語言符號創(chuàng)造過程中人類的理性因素則決定了語言的理據(jù)性。

三、語言與認(rèn)知的互動與生態(tài)語言系統(tǒng)批評

（一）語言的認(rèn)知性：語言系統(tǒng)生態(tài)批評的可行性所在

語言的理據(jù)性表明，語言符號的形義結(jié)合是有理可據(jù)的。那么，理據(jù)何來？當(dāng)代認(rèn)知語言學(xué)的研究表明，形義結(jié)合的理據(jù)來自人類對現(xiàn)實的認(rèn)知，即語言反映了人類的認(rèn)知，或語言具有認(rèn)知性。

上世紀(jì)80年代初，Lakoff Johnson通過對隱喻的研究發(fā)現(xiàn)，隱喻并不僅僅是一種語言現(xiàn)象，而且反映了人類的一種認(rèn)知方式。“語言中之所以存在隱喻表達，是因為我們的概念體系中存在概念隱喻。”［10］這表明，語言符號的形義結(jié)合以人類對現(xiàn)實的認(rèn)知為基礎(chǔ)，即《文心雕龍》中所說的“心生而言立”。此后，Taylor的語言范疇研究表明，不僅語言符號所表示的意義與人類對外部世界的范疇化、即認(rèn)知范疇密切相關(guān)，而且語言范疇本身，如時態(tài)、詞性等，與認(rèn)知范疇之間同樣存在著很強的相似性。Langacker的認(rèn)知語法則從詞至小句及小句的組合等層面，較為系統(tǒng)地探討了語法系統(tǒng)所體現(xiàn)的認(rèn)知模型。

所有這些研究向人們展示了一個與結(jié)構(gòu)主義截然相反的語言世界觀：語言并非封閉自足的系統(tǒng)，而是與人類的認(rèn)知有著密切的關(guān)系。王寅、李弘將這一語言世界觀總結(jié)為“現(xiàn)實→認(rèn)知→語言”的三元互動模式［11］。即語言符號的形式與意義的結(jié)合不是固有的，也不是語言社團任意性的集體行為，而是人們在對現(xiàn)實認(rèn)知的基礎(chǔ)上逐步形成的，是具有主觀性的認(rèn)知與具有客觀性的現(xiàn)實互動的結(jié)果。隨著這一語言世界觀的確立，一個新型的語言研究范式——認(rèn)知語言學(xué)迅速發(fā)展起來，并日益壯大。該范式的兩項承諾之一便是Lakoff提出的認(rèn)知承諾。該承諾指出，“語言和語言的組織反映了一般認(rèn)知原則，因此，有關(guān)語言結(jié)構(gòu)的原則應(yīng)反映其他學(xué)科所發(fā)現(xiàn)的人類的認(rèn)知規(guī)律。”［12］這是因為，“人們通常將關(guān)于世界的共同經(jīng)驗儲存于日常語言，因此可以通過人們表達思想的方法來采集這些經(jīng)驗。”［13］可以說，認(rèn)知承諾是認(rèn)知語言學(xué)成其為“認(rèn)知”語言學(xué)的關(guān)鍵，其中心思想便是：語言是認(rèn)知的結(jié)果。

語言的認(rèn)知性表明，語言不僅可以指稱現(xiàn)實，而且語言本身就包含了人類對現(xiàn)實的認(rèn)知。Lakoff甚至以此提出要像保護瀕臨滅絕的物種那樣保護瀕臨滅絕的文化和語言，因為“如果一個物種想要在多種環(huán)境下生存下去，就必須保持其基因庫的多樣性；同樣，理解經(jīng)驗的手段的多樣性對于我們?nèi)祟愖鳛橐粋€物種的生存也是必不可少的。”［14］這一語言觀反映了保持語言多樣性的重要性，而這正是當(dāng)今生態(tài)語言學(xué)的主要思想之一。語言所體現(xiàn)的認(rèn)知自然包括對人類與自然之間，以及自然界內(nèi)部諸要素之間關(guān)系的認(rèn)知，即對生態(tài)問題的認(rèn)知。由此可見，認(rèn)知語言學(xué)理論使得對語言系統(tǒng)進行生態(tài)視角的批評性分析具有了理論上的可行性。

（二）語言的相對性：語言系統(tǒng)生態(tài)批評的必要性所在

語言相對論源于洪堡特的語言觀。洪堡特在研究了爪哇島上的卡維語后指出，“語言結(jié)構(gòu)的規(guī)律與自然界的規(guī)律相似，語言通過其結(jié)構(gòu)激發(fā)人的最高級、最合乎人性的力量投入活動”。因此，“每一語言都包含著一種獨特的世界觀，個人更多地通過語言形成世界觀。”［15］也就是說，“每一具體語言都是源出于人，反過來又作用于人，制約著人的思維和行動。”［16］

薩丕爾及其弟子沃爾夫繼承了洪堡特這一帶有語言決定論性質(zhì)的語言觀。薩丕爾的研究表明，“語言不僅所指是經(jīng)驗，而且規(guī)定經(jīng)驗。”［17］沃爾夫則基于對英語與印第安人的霍皮語等語言的對比研究，正式提出語言相對論，又稱薩丕爾—沃爾夫假設(shè)：“使用明顯不同的語法的人，會因其使用的語法不同而有不同的觀察行為，對相似的外在觀察行為也會有不同的評價；因此，作為觀察者他們是不對等的，也勢必會產(chǎn)生某種程度上不同的世界觀。”［18］在他看來，現(xiàn)代科學(xué)的世界觀便是根據(jù)西方印歐語言的基本語法特征概括而成的。

實踐唯物主義的語言觀同樣認(rèn)識到語言對認(rèn)知的反作用。馬克思和恩格斯指出，“‘精神’從一開始就很倒霉，注定要受到物質(zhì)的‘糾纏’，物質(zhì)在這里表現(xiàn)為震動著的空氣層、聲音，即語言。”［19］這里所謂物質(zhì)對精神的糾纏，指的就是語言對認(rèn)知的反作用。

功能主義語言學(xué)進一步發(fā)展了語言相對論的思想。在Halliday看來，“語言使人類構(gòu)筑起一幅關(guān)于現(xiàn)實世界的心理圖畫，從而得以認(rèn)識其周圍世界及內(nèi)心世界。”［20］也就是說，“現(xiàn)實”并不是一個現(xiàn)成的、等待我們?nèi)ケ磉_的東西，而是需要我們積極地去建構(gòu)。語言就是在這一建構(gòu)過程中作為建構(gòu)工具而產(chǎn)生和發(fā)展起來的。它不是建立在某一基礎(chǔ)上的上層建筑，而是相互獨立、同時又相互影響著的意識和物質(zhì)的產(chǎn)物。因此“語言具有塑造意識的力量。”［21］

語言的相對性表明，語言既非意義的被動儲藏所，亦非僅為說話人和聽話人之間傳遞意義的工具，而是“作為建構(gòu)我們對現(xiàn)實的認(rèn)知的參項之一，積極地參與了意義的創(chuàng)造過程。”［22］語言對認(rèn)知的反作用自然包括對人類與自然之間、以及自然界內(nèi)部諸要素之間關(guān)系的認(rèn)知的反作用，即對生態(tài)問題的認(rèn)知的反作用。由此可見，語言的相對性使得語言系統(tǒng)的生態(tài)批評也就具有了存在的必要性。

（三）語言系統(tǒng)生態(tài)批評舉隅

Halliday在第10屆國際應(yīng)用語言學(xué)大會上的報告堪稱語言系統(tǒng)生態(tài)批評的先驅(qū)之作。Halliday指出，“在語法的內(nèi)層，小句與小句逐漸合成為一種世界觀。這是一個隱藏著的、關(guān)于經(jīng)驗的理論，我們無意識地以此指導(dǎo)我們的行為和生存策略。語法的各個特點綜合起來，促成我們以某種方式去釋解世界。”［23］不幸的是，語法給我們提供的這一釋解方式現(xiàn)在已不再有利于我們作為一種物種的健康發(fā)展。他列舉了英語語法中4種這樣的特點。

一是通過可數(shù)名詞和不可數(shù)名詞，對以單位形式和以整體形式出現(xiàn)的實體進行區(qū)分。“這樣的語法使得空氣、水、土壤，以及煤、鐵、石油等資源被釋解為無界的東西，即無限地存在。”［24］而事實并非如此，它們都是有限存在的。在這樣的語法的誘導(dǎo)下，人類對這些資源進行無節(jié)制的開發(fā)利用，從而部分導(dǎo)致了當(dāng)前所面臨的資源短缺的局面。

二是被語法釋解為可分等級的屬性大多具有積極和消極兩個極端。例如在“好”與“壞”這一對屬性中，“好”被釋解為積極的，“壞”則是消極的。有趣的是，英語語法對“量”的范疇往往同樣也作出“質(zhì)”的釋解。如在“大”和“小”中，“大”是積極的，“小”是消極的。在“多”和“少”中，“多”是積極的，“少”是消極的。 “Look at the size of it!”，一般意味著“這塊頭真大呀！”。詢問數(shù)量時，一般只會說“how many”或“how much”，而不會說“how few”或“how little”。英語中的這種不對稱現(xiàn)象比比皆是。因此，關(guān)于“大”的語法其實就是關(guān)于“好”的語法，關(guān)于“小”的語法其實就是關(guān)于“不好”的語法。于是，“通過‘大’和‘好’在語法中的并置，‘bigger and better’這一主題便被刻入到我們的意識之中。”［25］這樣的語法誘發(fā)的是一種“增長主義”（growthism）思想，如我們都希望住房越大越好，GDP越多越好。這一思想同樣部分導(dǎo)致了當(dāng)前所面臨的資源短缺的局面。

三是語法的及物性部分將參與物質(zhì)過程的實體以一個連續(xù)統(tǒng)的形式，按其發(fā)動這一過程的潛能排列。人類自然處于這一連續(xù)統(tǒng)的最為積極、最能成為施事的一端，另一端則是那些無生命的物體。“這樣的語言讓我們很難將無生命的自然界當(dāng)作事件的積極參與者來認(rèn)真看待。”［26］

最后，在這個連續(xù)統(tǒng)的某一點上，語法將這些實體斷然地一分為二。人們常常將這一區(qū)分看作是人與非人的二分法，Halliday認(rèn)為其實不然。在他看來，這是有意識與無意識之間的區(qū)分。英語中這一二分法最明顯的體現(xiàn)就是其代詞系統(tǒng)。有意識的實體代以“he/she”，無意識的實體代以“it”。更重要的是，在關(guān)于精神過程的語法中，感覺者總是有意識的實體。這就將我們?nèi)祟惻c自然界割裂開來，而且完全排除了蓋亞說，從而使我們很難將地球看作一個有生命的實體。而事實上，“她不僅有呼吸，而且有感覺，甚至能思維：盡管她從太陽那接受到的熱量發(fā)生了巨大的變化，她卻仍在維持著自己的體溫；隨著構(gòu)成她的物種逐一遭到毀滅，她正緩慢地，但卻無法挽回地死去。”［27］

繼Halliday之后，Goatly、Trampe等都從生態(tài)角度對語言系統(tǒng)進行過批評。雖然語言學(xué)家在一些具體問題上仍存在分歧，但這些研究無疑為語言系統(tǒng)的生態(tài)批評開拓了思路。例如Trampe批評了語言系統(tǒng)中所體現(xiàn)出的“人類中心主義”和“商業(yè)化主義”，認(rèn)為“我們的語言在表征世界時不僅采取了人類的角度，而且采取的是自然界對人類的有用性和人類的商業(yè)活動的角度。”［28］Goatly則對系統(tǒng)功能語法將過程分為施事、參加者，和環(huán)境等要素進行了批評，認(rèn)為這樣做暗示了宇宙的破碎性，不符合當(dāng)今贊成世界整體觀的科學(xué)的（生態(tài)的）思維方式。不僅如此，就連語法中的一致式也不過是約定俗成的隱喻而已。盡管這些所謂的一致式符合牛頓的力學(xué)理論，但卻“代表了一種以人類為中心的，更不用說是幼稚的本體論或意識形態(tài)。”［29］ 

四、結(jié)語

語言相對觀與語言認(rèn)知觀的結(jié)合形成了生態(tài)語言學(xué)的互動原則，即語言不僅是認(rèn)知的結(jié)果，而且反過來影響認(rèn)知。語言與認(rèn)知之間的互動關(guān)系使得語言系統(tǒng)的生態(tài)批評不僅成為可能，而且具有必要性。因此，Halliday在第10屆國際應(yīng)用語言學(xué)大會上明確提出：“生態(tài)問題的解決不僅屬于生物學(xué)家和物理學(xué)家，也屬于應(yīng)用語言學(xué)界。”［30］此后，“語言與生態(tài)”或“語言與環(huán)境”被列為每屆大會的議題之一。如2005年美國麥迪遜大會的27個議題之一便是“Language and ecology”，并舉行了專題研討：“New Horizons in Applied Linguistics: Language in its Full Social and Ecological Context”。國內(nèi)目前生態(tài)語言學(xué)方面的研究尚未形成氣候，而且現(xiàn)有研究主要集中于語言生態(tài)問題的研究。鑒于2011年第16屆國際應(yīng)用語言學(xué)大會將在我國舉行，生態(tài)批評語言學(xué)的研究亟待加強。

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Interactivity Between Language and Cognition: 

On the Theoretical Basis of Ecocriticism of Language SystemZHU Changhe

(School of Foreign languages， Huzhou University， Huzhou 313000， China)

Abstract: Language and cognition are in a relationship of interaction. On the one hand， being the result of human cognition the combination of form and content of a lansign is motivated. On the other hand， being able to shape human cognition， language is reactive. The cognitive nature of language indicates that language necessarily reflects human cognition of the reality， including the cognition of the relationship between human being itself and the nature， and that between the components of the nature， namely， the question of ecology. It is in this sense that ecocriticism of language system becomes theoretically sound. Meanwhile， the reactive nature of language makes this criticism a necessity. Therefore， it can be seen that the interaction between language and cognition provides a solid theoretical foundation for ecocriticism of language system.

Key words:language system; cognition; ecolinguistics

本文責(zé)任編輯：熊德米