
每當(dāng)春晚主持人在節(jié)目直播現(xiàn)場(chǎng)說起大年三十我們中國(guó)人都吃餃子時(shí),必定會(huì)立即引來廣東人的反駁,是的,廣東人不但不吃餃子,也不大看春晚,甚至有的廣東人從未看過。他們平日里看的是明珠翡翠臺(tái),聽的是粵劇,熱愛港臺(tái)文化。而對(duì)春晚上以北方語(yǔ)言表演的節(jié)目,根本聽不懂,也無法理解其好笑之處。
民國(guó)大學(xué)者劉申叔說:“大抵北方之地,土厚水深,民生其間,多尚實(shí)際。南方之地,水勢(shì)浩洋,民生其間,多尚虛無。”北方遼闊的黃土地和黑土地,景色壯麗,氣候干燥寒冷,天空高曠凄涼,植被貧乏,在這種環(huán)境下,人物的性情多厚重、強(qiáng)悍、豪爽、嚴(yán)謹(jǐn)。而南方水流縱橫,山色清華,植物華麗,氣候溫暖濕潤(rùn),云霞低垂清靈,在這種環(huán)境下,人物的性情多柔婉、細(xì)膩、靈捷、浪漫、精明。
這些鮮明的南北差異反映在戲曲上,北人唱歌是燕趙悲歌,蒼涼、悲壯、激越、凝重、悠遠(yuǎn),適合演帝王將相,演歷史劇。南人唱歌是輕快、玲瓏、婉轉(zhuǎn)、親切、凄惻。玩弄小情調(diào),適合才子佳人,民間傳奇。
從粵劇的曲目名字上也可看出一二,譬如《帝女花》、《紛飛雁》、《珍珠慰寂寥》、《紫玉釵》,端的是兒女情長(zhǎng),絲竹管弦纏綿詞作,怎一個(gè)銷魂了得。粵劇一直深得兩廣,以及香港東南亞等地區(qū)的人民所喜愛,東南亞一帶且有世代傳承的藝人、固定的班社組織、同業(yè)行會(huì)和傳統(tǒng)演出場(chǎng)地,如新加坡的“慶維新”、吉隆坡的“普長(zhǎng)春”。
關(guān)于粵劇的起源,有三種不同的說法,一種認(rèn)為粵劇起源于明代中葉,一種認(rèn)為粵劇起源于明末清初,一種認(rèn)為起源于清乾隆年間。但不管哪一種說法,大家都一致認(rèn)同粵劇是拿來主義的藝術(shù)結(jié)晶。
上世紀(jì)初以前,粵劇一直是用桂林話演唱的,后來受文明劇的影響以及辛亥革命宣傳的需要,才普遍采用白話演唱。1929年前后,不少粵劇大班社經(jīng)常集中在廣州、香港、澳門演出,習(xí)稱“省港大班”。他們吸收了話劇、歌劇和電影的部分藝術(shù)營(yíng)養(yǎng),很快使自己豐富起來。
粵劇經(jīng)過這么多年不斷吸收、融合其他藝術(shù)形式,已經(jīng)形成了自己獨(dú)特的韻味,成為嶺南文化的代表。它保留了嶺南文化的諸多民風(fēng)民俗。廣東人對(duì)粵劇的熱愛,正如他們對(duì)粵語(yǔ)本身的維護(hù)。
粵語(yǔ)在七大方言里,最為古色古香。魯迅說:北人的卑視南人,已經(jīng)成為一種傳統(tǒng)。南粵一代與中原較少來往,被稱為蠻夷之地,但也最大限度的保留了古漢語(yǔ)的用法與韻味。像“企”(站)、“食”(吃)、“行”(走)、“頸”(脖子)、“渠”(他、她)、“晏”(晚)、“慳”(節(jié)省)、“無”(沒有)、“銀子”(錢幣)、“卒之”(最后)、“姑勿論”(且不說)、“于是乎”(于是)等等,讀起來儒雅之至,白話文早就沒人這樣用了,可在粵方言里,還大行其道,成為市井坊間的日常口語(yǔ),甚至連“嗟”、“噫”這些古漢語(yǔ)中的感嘆詞,廣州的小孩子也常沖口而出——“嗟,怕乜?”
前段時(shí)間,王朔做客鳳凰衛(wèi)視的節(jié)目《鏘鏘三人行》,他與香港文人梁文道以及主持人竇文濤聊起各地方言。王朔說在秦朝,粵語(yǔ)就是官話。梁文道認(rèn)為,在方言里,粵語(yǔ)是最有活力的。
如果春晚的節(jié)目里多一點(diǎn)精致纏綿的粵劇,那廣東人大概也會(huì)收看春節(jié)聯(lián)歡晚會(huì)了吧。