中國古代“禮”“法”關系流變及其當代影響

　　摘要：中國素稱“禮儀之邦”，中國古代法是“倫理化法律”，考察中國古代道德與法律關系的演化過程及成活狀態，科學地認識和分析中國古代倫理化法律的發展歷程及其實質，對于合理界定“依法治國”與“以德治國”的關系、把“依法治國”進程向縱深推進具有重要的理論價值和現實意義。
　　關鍵詞：禮；法；流變；影響
　　
　　一、先秦時期的 “禮”“法”之爭
　　
　　一般說來，早在國家與法律產生以前，強制性公共規則是存在的。這是集禁忌、習俗、禮儀、慣例于一體的“混沌法”。大約自夏代開始，旨在確立和維護宗法社會等級秩序的“禮”從原始習慣法中脫穎而出，表現出獨立的形態。孔子說過：“殷因于夏禮，所損益，可知也；周因于殷禮，所損益，可知也”夏、商統治者自稱受命于天，代天行罰，借天神來證明“禮”的合法性，從而達到維護王權的目的。夏禮的主要內容是“上事天，下事地，尊先祖而隆君師。”為進一步鞏固宗法制度，西周統治者用“禮”來規范和強化天命歸周的意識。“禮”在當時具有重要的地位，“禮，經國家，定社稷，序民人，利后嗣也。”
　　春秋戰國時期，中國社會急劇動蕩，原來維護貴族統治的神權法和宗法禮治思想受到了很大的沖擊，神權動搖，禮崩樂壞。諸侯異政，百家異說。春秋五霸，戰國七雄，合縱連橫，攻伐征戰，兵禍連年；儒、墨、法、道、陰陽、名家提出了各自的治國理念和政治主張，并互相攻汗，出現了百家爭鳴的局面。
　　
　　二、漢唐——明清時期的“一準乎禮”
　　
　　漢初的統治者對秦滅亡的教訓進行了反思，認為過分摒棄“禮教”和“德政”，獨恃“嚴刑峻法”是秦滅亡的主要原因。漢初統治者崇尚黃老之術，約法省刑，體養生息，并在春秋戰國及秦末長期動蕩之后取得一定的成效。但是，封建專制的本質決定了統治者不可能長期“無為而治”。他們需要確保自己的統治長治久安的理論和方法。漢朝的開國元勛原先大都是市井流氓，粗俗不堪，他們不學無術，恃功自大，漢武帝深為不悅。何況春秋戰國百家爭鳴的影響還在繼續，不利于天下一統的專制統治。“師異道，人異論，百家殊方，指（旨）意不同，是以上亡以持一統，法制數變，下不知所守”儒家極力推崇的“禮”此時有了用武之地。儒家知識分子繼承了周公的“禮”、孔子的“德”和孟子的“仁”，并以此來游說、勸告漢初統法者。董仲舒從“春秋大一統”出發，論證了“罷黜百家，獨尊儒術”的必要性，他說：“春秋大一統者，天地之常經，古今之通誼也。臣愚以為諸不在六藝之科，孔子之術也，皆絕其道，勿使并進。”因而，他建議“罷黜百家、獨尊儒術”，厚德簡刑。漢初統治者對儒家知識分子的觀點大加贊賞，并全面實踐：在立法上廢止了秦律的某些嚴刑酷法，通過頒布“令”“比”等途徑，用儒家思想滲透和改造法律，把大量屬于倫理范疇的生活瑣事納入刑罰體系。在司法上，“引經決獄”，以儒家道德評價代替法律評價，“君子原心，赦而不誅。”
　　“漢承秦制”從法律自身的繼承來講，這是一件很自然的事，漢以后的法律發展也證明了這一點。但僅就“漢承秦制”而言，這種繼承主要是指兩部典章之間形式上的聯系。“儒家以其價值重塑法律，系統地完成了儒家倫理的制度化與法律化，結果是在繼承乃至青銅時代法律遺產的基礎上，將禮崩樂壞之后破碎了的法3律經驗補輟成一幅完整的圖景，最終成就了中國古代法的完備體系。這一過程亦即是后人所謂的‘以禮入法’。”
　　第一次鴉片戰爭之后，封建大一統的社會格局被打破，中國淪為半殖民地半封建社會。這是一個新舊交替、中西交錯的時代。一方面，舊的觀念、制度受到強烈地沖擊，但仍在茍延殘喘；另一方面，科學、民主思想雖然名噪一時，卻因為缺乏社會基礎而捉襟見肘。洋務派、早期改良派、資產階級改良派、立憲派、保皇派紛紛登場，他們雖然針鋒相對，相互攻汗，但又不同程度地認同并實踐變法圖存的主張。他們雖然認同變法圖存的主張，又存在“體”“用”之爭、禮（法）法（理）之爭，自1902年至1911年進行的清末修律活動集中反映了新舊對立、中西沖突的時代特色，也反映了倫理法文化根深蒂固的傳統。沈家本、伍廷芳等人主張“模范列強”，學習西方的訴訟制度，“折衷各國大同之良規，兼采近世最新之學說，而仍不戾乎我國歷代相沿之禮教民情”，摒棄某些與現代法治極不相稱的禮教條款，如親屬容隱、存留養親、干名犯義、無夫和奸等，這本是現代法治精神的體現，卻遭到張之洞、勞乃宣等禮派人物的攻擊，認為沈家本等人蔑視禮教，敗壞風俗，本末倒置。清王朝于宣統元年（1909）頒布上諭說：“唯是刑法之源，本乎禮教。中外各國禮教不同，故刑法亦因之而異。良以三綱五常，闡自唐虞，圣帝明王兢兢保守，實為數千年相傳之國粹，立國之大本。……凡我舊律義關倫常諸條，不可率行變革，庶以維天理民彝于不敝。該大臣務本此意，以為修改宗旨，是為至要。”
　　儒法之爭、禮（教）法（理）之爭是中國歷史上的一件大事，后人屢有提及并被賦予更多的內涵，引發了更多的爭論，例如“德治”與“法治”、“人治”與“法治”之爭，“依法治國”與“以德治國”之爭，中、西法律文化源頭之爭等。“實際上，它們的意義十分有限。法家任法，儒家任人，法家重刑，儒家重德，都只是偏重不同，倘說到法的本質、功用等更為根本的問題，大家的認識又是完全一致的。只是這種一致，從來都是隱而不彰，它是儒、法之爭后面的潛在背景。”從表面上看，法家和儒家在為政以德還是依法治國、德主刑輔還是唯法而治、重在道德教化還是重刑輕賞等問題上針鋒相對；從實質上看，儒、法的治國方略都以尊君為前提，以維護君主專制為目的，“治”的對象是老百姓。“德治”和“法治”最終結果是“人治”和專制。
　　就當代中國而言，“依法治國”與“以德治國”的相輔相成，決不是純粹的理論思辨，而是一種“實踐理性”，是與人的個體或類的生命存在、人與人的交往與溝通、人性的自由發展與歷史回歸相聯系的。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中指出：“從前的一切唯物主義——包括費爾巴哈的唯物主義——的主要缺點是：對事物、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主觀的方面去理解。”只有在活生生的社會實踐中，才能對道德、法律以及道德與法律的關系進行科學的理解和把握。從實踐上看，“依法治國”與“以德治國”的最終落腳點都是最廣大人民群眾的根本利益。如果離開“最廣大人民群眾的根本利益”談“法治”，勢必回到法律工具主義的老路上去；如果離開“最廣大人民群眾的根本利益”談“德治”，也極有可能回到“人治”的老路上去。“依法治國”與“以德治國”的相輔相成，是道德與法律關系發展的邏輯結果和現實表現，也是實踐“三個代表”重要思想、建沒有中國特色社會主義的內在要求。“依法治國”與“以德治國”的相輔相成，是理論的，更是實踐的；是現實的，更是歷史的。只有把理論與實踐、歷史與現實有機地結合起來，才能準確把握二者的關系，才能把“依法治國”向縱深推進，才能真正做到“以德治國”。
　　作者單位：鄖陽師范高等專科學校
　　
　　參考文獻：
　　[1]梁治平.尋找自然秩序中的和諧[M].北京：中國政法大學