蓋棺定論竟何如

　　本來是因為關心陳寅恪先生的相關資料才找來楊遇夫（樹達）的《積微翁回憶錄》（以下簡稱《回憶錄》）一讀，不想卻意外地見到了很多關于黃季剛（侃）的材料，而且，這些材料與我先前在腦子里形成的對季剛的印象頗有出入。士林樂于稱道季剛的逸聞趣事，也有對其人品略有微詞的，但對其學問，在先前的閱讀中似尚不見有異詞。而遇夫筆下，對季剛學問的微詞或與季剛所說商榷者，隨處可見。即使季剛逝后，遇夫對其評價仍時有出現，且不見什么褒贊之詞。而拿這些評論與《量守廬學記》（程千帆、唐文編，三聯書店2006年11月第2版，下文簡稱《學記》）和《量守廬學記續編》（張暉編，三聯書店2006年11月第1版，下文簡稱《續編》）的相關記載對讀，我才發現，黃季剛逝后，當時學界對其學術成就的評價似乎有過一翻爭論，而我們今天所能讀到的很多文字很可能并非泛泛之談，而是有為而發，甚至是針鋒相對的。
　　《回憶錄》一九三五年十一月一日條：
　　
　　《哀啟》云：“季將沒，自傷垂老無成?！苯諏W界人談及季死，均謂季生時聲望雖高，百年后終歸岑寂。據《哀啟》似季亦自知之矣。按清儒學問本分兩派：皖派江、戴，主實事求是；吳派惠氏，言信而好古。皖派有解放精神，故能發展；吳派主墨守，則反之。戴弟子有王、段、孔三家，各有創見?；莸茏訛榻?、余蕭客輩，抱殘守缺而已。俞蔭甫私淑高郵，太炎師蔭甫，實承皖派之流益光大之。季剛受學太炎，應主實事求是；乃其治學力主保守，逆轉為東吳惠氏之信而好古。讀詩必守毛、鄭，治《左氏春秋》必守杜征南，治小學必守許氏。于高郵之經學，不論今古文家惟是之從者，則力詬之，此俗所謂開倒車。世人皆以季剛不壽未及著書為惜，余謂季剛主旨既差，雖享伏生之年，于學術恐無多增益也。
　　
　　而作為季剛生前摯友的胡小石，在同月四日的《追悼季剛先生講辭》則說道：
　　
　　他對于治學的特點，我曉得很清楚。當清代乾嘉中，學術分二派，即蘇州的惠氏、徽州的戴氏。中國說經的所謂漢學，至唐后已亡失。蘇州惠定宇，能振起漢學，守先待后，保守漢人之說，不妄加一語。于清代可稱漢學者，惟惠氏足以當之?；罩荽鳀|原，治學用論證法，能開辟新途，其門人如段玉裁、如王念孫，都是如此。這才是清學。季剛之學雖為徽州戴氏之系，但自戴氏及段而王，至遜清俞氏而至章太炎先生，其師法相承雖如此，而季剛治學態度，則崇尚惠氏。在最后晤面的一次，他和我談及不著書而無關于學問的話，我也認為嘉興沈子培先生，博學不著述，而于先生之成就無關。（見《續編》頁21～22。）
　　
　　將以上兩段文字排比在一起，不難看出，胡小石的《講辭》完全對應于楊遇夫的那些話。楊遇夫的文字論及兩點：一是季剛學宗惠氏是開倒車，且語氣中有譏諷季剛背叛師門之意；二是說季剛這樣的論學態度是寫不出什么學術著作的。巧的是，胡的《講辭》似乎恰恰回應了這兩點。對第一點，胡也主張季剛學尚惠氏，但不認為這是開倒車。他清楚地分析了惠氏的意義所在，而且在之后的講辭中還特意強調“現在是戴氏之學的末期，一班學者，故好疑古。疑古固然是治學問的方法，然而以推測為事實，幻想為斷案，所以我覺得季剛守先待后的精神高不可及”。在胡看來，季剛之宗尚惠氏是在“守先待后”這點上聲氣相通，而這點精神，在當時的學界風氣下顯得尤為可貴。別人非議季剛之處，在胡看來，正是季剛的過人之處，正是其意義所在。對第二點，胡也承認季剛并沒什么著作，但他以沈子培（曾植）為例，說明學問大小與著作多少并不存在直接的關連。這種針尖對麥芒的交鋒簡直就像是訴訟的兩造在對簿公堂！我并沒有堅強的證據證明，胡的講辭就一定是針對楊的觀點，從時間和地域上看，楊的日記早于胡發表講辭三日，而當時楊在北京，胡則在南京，以當時的通訊條件來說，胡也不大可能會知道楊的這些看法。但巧合到了這種地步，就不得不叫人作一翻懸揣了。而在我看來，則很可能是楊的那些記敘未必僅僅是他的個人之見，正如其文中所說“近日學界人談及季死，均謂季生時聲望雖高，百年后終歸岑寂”，很可能是當時學界比較普遍的看法。而惹來如許浮議的，也正是因為季剛身前樹大招風，在學界早著聲望的緣故。就好比一年后太炎逝世，也是浮議四起。大凡身前享大名者，及其死后，人們總設法對他“蓋棺論定”。而那些無識的話，夾雜著個人意氣的話又總會遭來反駁。
　　胡的講辭頗有理據，但爭論似并不因此而圈上句號。在季剛逝后的第二年，也就是1936年，《中央大學文藝叢刊》為季剛的遺著連著出了兩個專號，由乃師章太炎作序。太炎于序中又重點提到了季剛學風宗尚的問題：
　　
　　說經獨本漢唐傳注正義，讀之數周，然不欲輕著書，以為敦古不暇，無勞于自造……或病其執守泰篤者，余以為昔明清間說經者，人自為師，無所取正。元和惠氏出，獨以漢儒為歸，雖迂滯不可通者，猶順之不改。非惠氏之戇，不如是不足以斷倚魁之說也。自清末訖今幾四十歲，學者好為傀異又過于明清間，故季剛所守視惠氏彌篤焉。獨取注疏，所謂猶愈于野者也。
　　
　　本來非議季剛的主要論點之一就是從師承上說，太炎是徽州戴氏一脈，而季剛則宗尚惠氏，有背叛師門之嫌。那么，現在由太炎本人出來說話，來論說季剛崇尚惠氏的意義，就再好不過了。自家老師都不說弟子背叛師門，則其他人同一主題的評論就不攻自破了。
　　論理，太炎一席話振聾發聵，且太炎又是遇夫所敬服的前輩，此后遇夫當噤口不談此問題才對。但細檢《回憶錄》，又見1936年6月29日尚有一條記載云：
　　
　　景伊能自用其心思，非其他低能兒一味捧黃者所能及也。
　　
　　所謂“低能兒一味捧黃”，無非是指季剛逝后，其師友弟子悼念追懷的文字接連不斷（考諸《學記》和《續編》，知季剛逝后，紀念之文章及紀念之舉動確實很多，主要以南京的兩所大學——中央大學和金陵大學以及在蘇州的章氏國學講習會為中心，《中央大學文藝叢刊》為季剛遺著連出了兩期的專號，上文已述及，時間在1936年4月，在遇夫此條記錄前兩個月?！督鹆甏髮W?？穭t出了紀念文章的專號，時間在1935年11月。國學講習會的《制言》半月刊則是自第五期直至第十一期也就是1935年11月至1936年2月，幾乎每期都有紀念季剛的內容。這些遇夫當是知曉的）。這本是人之常情，而遇夫竟惡語相加，于一個熟讀經書的人（遇夫以小學名家，而深詣小學者必稔于經書）來說，真可謂大失溫柔敦厚之旨。之前他不服季剛的學問是有理有據，錚錚有詞，而經太炎的一翻宏論則似已無話可說了。但心底里，遇夫怎么會服季剛的學問呢？第一，季剛立身行事頗有可議之處，這點連愛他護他的人也不諱言；第二，遇夫與季剛同業，且說實在的，其學問不在季剛之下，又怎甘心將當今小學“第一人”拱手讓之他人呢？所以，在季剛生前，遇夫聞其對于研治《說文》“乃自負為天下第一人”后，便表示“殊可詫也”，因為在遇夫看來，“季剛于《說文》并無真知灼見”。后來陳寅恪先生為遇夫《積微居小學金石論叢續稿》作序說：“當世學者稱先生為今日赤縣神州訓詁小學之第一人?！倍艘惶岱ㄔ谙惹瓣愊壬鷱陀龇驎鴷r曾明白表示過的：“論今日學術，公信為赤縣神州文字、音韻、訓詁學第一人也?！庇龇螂m說“良友獎藉，令人感愧”，可并不見得他說“實難克當”之類的話。且最后默認此話出現在正式出版的序言里。這些均明白顯示，遇夫于小學這一領域是極有爭勝之心的，故而不服季剛是情理之中。既然心里不服，而口頭上已理屈詞窮，也便忘了辯論的風度，而出之以謾罵之語了，況且這本來只是記載在自己的日記里頭的。
　　1936年6月，太炎逝世。章黃學派的兩位核心人物相繼謝世，其學派之聲勢也自然消沉下去了。緊接著日本人的鐵蹄迅速踏遍了華夏神州，全國都激揚起抗日救亡的聲調。這時，學界的這些爭論自然就不了了之了。
　　今天，對這段爭論、這段歷史鉤沉探賾，對其中摻雜著的個人意氣自可不去理會，而爭論的焦點卻值得回味一翻。仔細辨味，不難發現，爭論的焦點并不是季剛的學問問題，而是其學風問題。季剛謹慎乃至保守的學風，其意蘊已被胡小石、章太炎闡發無余。而這種“守先待后”的精神，對當今的國學界似仍有意義。當下，隨著西方社會科學評價體系的引入，國學界的人們不得不拼命撰作，硬是將本該坐冷板凳的人趕鴨子上架，結果本該是淡泊寧靜的國學界也沾染上了這個時代的浮躁之風。章太炎說“自清末迄今幾四十歲，學者好為傀異，又過于明清間……”我們今天的國學界視當時如何，明眼人自是心知肚明。當下人們在談及季剛時，除了樂道于其倜儻不羈外（這在嚴肅的學術討論中自當撇開不談），說得最多的便是其讀書如何之精勤，下筆如何之審慎。我想，這或許正是當下國學界在呼喚著的這種保守的學風，這種“守先待后”的精神吧！