從《新科學》看維科的文化中史觀

[摘要]文化概念的提出，為社會科學超出生物學的領域描述人類社會的多樣性，統一性提供了一種新的思維方式。自20世紀80年代以來，隨著世界經濟、社會的急劇變化發展，人類科學領域掀起了一陣以研究文化為主題的熱潮。本文擬以意大利學者揚母巴蒂斯塔·維科的代表作《新科學》中關于人類，文化起源和發展的論述，來探討他的文化觀，以及維科文化觀的歷史意義和局限性。

[關鍵詞]維科《新科學》文化

意大利學者揚母巴蒂斯塔·維科(1668—1774)是歷史哲學的奠基人，他的代表作《新科學》是論述各民族共同本性的重要論著，即論述每一個民族在起源，發展，成熟，衰退和死亡中都要展示的一種發育學模式的論著。《新科學》涉及多個主題：歷史、哲學、政治學、倫理學、詩學、語言學、修辭學、心理學等等。而實際上它的本質是闡述了維科的文化史觀，盡管“文化”一詞在歐洲啟蒙運動時期還沒有在學術領域出現。維科認為所要研究的題材或內容從哪里起，學說或理論也應該從哪里起。因此人類學應該回溯到人類及其文化的產生之時，“在第一批人開始以人的方式來思維的時候開始，而不是在哲學家開始去反映理念時開始。”[1](p164)就是要考察各民族由非人變成人所依據的共同原則。他用部落自然法的全新體系來代替所有先前哲學家們的自然法。

一、維科的文化起源觀

維科的《新科學》闡明了文化起源于“虔誠信仰”和“詩性智慧”。

所謂文化，即人的生活方式。因此文化的起源與人類或人性的起源是同一個問題。人作為大自然的一個產物不是本來就有的，是自然界發展的結果。但是人和人類文化這種不自然的現像是怎么從一個天然自然中發生的呢?對這個問題的不同回答就產生了不同的文化起源觀。基督教認為上帝創造了一切，代表人物圣奧古斯丁說上帝存在于人類經驗以前，時間之外。是人類歷史的創造者和推動者。而達爾文的《物種起源》認為，人類和其它一切生物都是進化過程的產物。這一唯物論的觀點是毋庸置疑的。但問題時，達爾文的理論總是試圖說明人和任何動物都只有量的差異而沒有質的不同。人之所以為人。當然是有其不同于一般物種的特性的。這就是文化。即維科所說的“民政社會”，與“天然自然”相對的一個概念。而這一“民政社會”是怎么出現的呢?維科的偉大之處在于發現了“民政社會必定是由人創造的：所以，他的原則能夠而且一定在我們人類的心靈本身的變更中找到。”維科經過尋本溯源地考察第一批人從自然界中脫穎而出從非人變成人的過程，得出了這樣的結論，文化產生于“虔誠信仰”和“詩性智慧”。

《新科學》前言部分指出，這門科學首先是關于天神意旨的一種民事方面的理性神學。在這里，天神意旨不僅可以看作是最初野蠻人類對于大自然的無知而導致的盲目崇拜和信仰的對象，而且是人類歷史從產生到發展起來所依據并遵從的自然規律。“那些粗野的野蠻人起初都憑人類感覺所能體會的去體會天神意旨，這是由于他們在自然方面得不到救濟，在絕望中就祈求某種超自然的力量來拯救他們(這就是我們訂出本科學的方法時所依據的第一條原則)。[1](p188)例如打雷現象。今天的人憑借科學知識知道這是大氣放電現象，但是原始人類對這種他們還不知道原因的巨大事變感到恐懼和驚慌。由于對于打雷這種自然現象的不理解，原始人就把自己的本性強加到外部事物當中去，認為打雷是天空在生氣。他們憑借想象力把天空看作是像自己一樣能夠生氣的巨大軀體。于是原始人類用類似于“雷”這種表現性的叫喊來表達他們的內心感受。這種叫聲是表現性的，情緒性的，音樂性的，換言之，藝術性的或者詩性的。很容易想象，在沒有雷電發生的時候。當有人仍然叫喊“雷”，原始人類同樣能夠感受到他們真正經歷雷電時的感受，于是“雷”就有了指稱作用。這意味著，叫聲變成了詞匯。語言產生了。由此可見，語言的產生并不是由人抽象地創造的，人們并不是把打雷這種自然現象隨意性地、抽象地定位為“雷”這個字眼，而是“天神意旨”這種外在的強大力量推動人類語言的出現，也就是自然對人所起的作用，這種作用一直適用于人類各民族，并且貫穿于人類歷史。各個民族因為地區氣候等等諸多差異而獲得不同的特性，因此就有不同的語言。漢語中稱“雷”，英文稱“thunder”。人們一直憑借這種“詩性智慧”給異于自身的，尚無法探究其成因的自然現象以各種神靈的名稱。而天神用打雷這種發怒形式究竟要向人們傳達一種什么樣的指示呢?各種彗星，日食月食等自然界的離奇事物是什么意義呢?接下來原始人開始進一步運用自己的想象力，“占卜”形成。而最初被人公認為通曉占卜術的，也必然是地位較高的人，由他們主持犧牲等重大典禮。這便是最初的政治，即“詩性政治”產生。由此可以看到，維科的《新科學》——關于天神意旨的民事方面的理性神學，是指原始人類在一個“錯誤”的前提下據自己的理解建立的一套逐步完善的生活方式。隨著人們在勞作中對自然的認識能力不斷提高，人們逐步能夠理性的認識自然，得到相對正確的認識。至《新科學》成書的1725年，西方自然科學在數學物理學方面已經取得很大的成就，人們已經能夠理性的認識大自然。但是，原始人類受各種條件限制是不具備今天人的理性的，不具備各種抽象推理能力，他們憑感覺認識世界。我們不能像笛卡兒主義者那樣本末倒置的認為人的這種理性思考能力本來就有，人的理性為大自然立法。

《新科學》第二個主要方面是部落自然法體系《新科學》第一版的標題是《關于各民族的本性的一門新科學的原則，憑這些原則見出部落自然法的另一體系的原則》。維科所說的“部落自然法”可理解為“普遍法”，它即不是處理諸民族之間的關系法，也不是處理各民族的公民或集團之間的關系法。而是在互不相識的各民族中分別創始的，各民族初期各種制度的共同性。后來這種部落自然法由于戰爭，信使往來，聯盟和貿易才被承認是通行于全人類的。維科所說的“另一體系”指的是不同于格羅特、塞爾敦、和普芬道夫那些十七世紀的自然法理論家的一些體系。在這里，維科又一次回到了部落自然法產生的當時當地。得出了部落自然法的三大原則：(一)天神意旨，(二)婚姻以及他所帶來的情欲的節制，(三)埋葬和有關的人類靈魂不朽觀念。還舉以上的事例，雷電驚動了某些正在性交的野人，使男女雙方逃到附近的巖洞里去，動物性的隨意交配行為演變成了永久的終生的配偶關系。這就是結婚和定居生活的起源。維科認為，這種對于尚未了解的各種自然現象的恐懼成為各部落自然法制定的基礎。而這種巨大的恐懼，就是最初的虔誠。出于虔誠之心，人類創立了宗教。婚禮就是在對某個神的畏懼之下來完成的。葬禮同樣也是出于這樣一種對于神靈的敬畏。“從此。這類人就有了確鑿可憑的父親和確鑿可憑的母親養育出來的確鑿可憑的子女。”[1](p602)家族就出現了。隨著在一個地區長期的居住和不斷的繁衍生息，部落出現。一直以來作為大自然一部分的野蠻人開始具有獨特的生活方式，也就是說，他們創造了文化，創造了人類社會。由此可見，維科認為對于未知事物的虔誠信仰是部落自然法體系出現的一個重要原因。

由上面論述的維《新科學》的主要涉及的兩個重要個方面，我們可以看出這兩點有一個共通之處。那就是這門科學是關于人類文化產生的科學，文化產生直接原因是人對于異于自身的強大自然界的畏懼，也就是維科所說的“虔誠信仰”。人們在虔誠信仰的支撐下想象著自然本身究竟是什么，種種跡象對人到底意味著什么。這種想象是詩一般的創造，被維科稱之為“詩性智慧”。

二、維科的文化發展觀

維科所闡述的“人類理想的永恒的歷史”包括三個時代：神的、英雄的、人的時代。這三個時代是由低級到高級線性發展螺旋上升的歷史，每個時代的文化都是政治經濟的產物，并和政治經濟相適應。

人類歷史文化的發展，圣奧古斯丁認為是上帝的推動作用。達爾文不承認人與其它動物有本質不同。因而他的學說中不存在文化發展的觀念。笛卡爾理性主義認為人的理性為自然立法。人的理性是一切認知的基礎。因而也是一切學科發展的基礎，但他拒不承認歷史文化等人文學科的研究價值。維科由文化起源于“詩性智慧”這一論點。進一步說明了人的理性是逐步形成并發展的。而人類文化也是在人的感性和理性的認知推動下分階段有步驟地向前發展的。盡管各種文化變化多端紛紜萬象，它們也經常出現一致性的地方。

維科關于“人類理想的永恒的歷史”分為先后銜接的三個時代：神的、英雄的和人的時代。這三個諸民族所要經歷的歷史過程也可以看作是文化發展的歷程。即人對神頂禮膜拜的時代，也就是古希臘羅馬神話產生的時代：人的英雄崇拜的時代，即《荷馬史詩》產生的時代：人的理性逐步發展完善的時代，即人對自然界的認知開始趨于理性的時代。“我們將看到諸民族都是按照這三個時代的劃分向前發展，根據每個民族所特有的因與果之間經常的不間斷的次第前進。這三個時代有三種不同的自然本性，從這三種本性就產生出三種習俗：由于這三種習俗，他們就遵守三種部落自然法，作為這三種法的后果就創建出三種民事政權或政體。為著便于已進入人類社會的人們一方面互相交流上述三種主要制度，就形成了三種語言和三種字母：另一方面為著便于辯護，就產生了三種法律，左以三種權威(或所有制)，三種理性和三種裁判。”[1](p489)

首先，神的時代(即人對神頂禮膜拜的時代，維科稱為“神”的時代)人們在想象力方面最強而在推力方面最弱。是詩性的，因而也是“神”性的時代。人們按照每種事物的觀念分配一些神給它們。因此這種時代的習俗都帶有宗教虔誠色彩。他們相信一切事物都是由天神發號施令的，這是神諭或占卜的時代，神諭就是他們的典章制度。人們敬重神諭比進行推理要重要。最初的各民族歷史上都存在象形文字，這種想象，勝的。描繪性的文字用于求神問卜。這時最高的智慧是關于神的智慧，對于占卜的知識。最為權威的也是神的安排。不需要辯護理由。我們從古希臘羅馬神話中可以看到這種神的體系。但維科所論證的并不是神話中的社會，而是由神話所反映的人類的社會，神話產生的時代。是生產力水平極端地下的時代人們的心頭所想和所創造的文化。

接著，發展到英雄的時代。也就是《荷馬史詩》的創作并盛行的時代。這個時代的英雄們相信自己來源于天神，是高貴的。這個時代的習俗是暴躁的。拘泥細節的，例如傳說中的阿喀琉斯。這個時代的法是英雄的，強力的，這個時代有貴族政府，統治階級占有一切民政權利。這個時代的文字憑著想象的文字進行歸結，土俗字母出現。這個時代的法學也是英雄的，用某些妥帖的文字要預先費心斟酌。開始出現了在虔誠信仰下的推理。《荷馬史詩》盛行的年代就是英雄的時代，維科用一卷書寫“發現真正的荷馬”，它不僅是在探究真正的荷馬到底是誰居住何方，更重要的是闡述英雄時代的文化特征。

最后，歷史發展到了“人”的時代，即人能夠理性的認識自己認識世界的時代。這個時代的習俗是有責任感的，并且有人道的政府，由人的理智來下各種判決。字母的運用完全代替象形文字(中國和西徐亞除外)。人的理性充分發展，因而各種自然學科發展起來。

通過對這三個時代特征的分析，以我們今天的眼光來看盡管維科的劃分可能存有歧義，但我們仍然可以判斷，維科關于文化發展的觀點思路是清晰的，社會文化是朝著進步的方向一步一步向上發展。這種線性發展螺旋上升的文化歷史觀也為馬克思的歷史研究提供了思路。

三、維科文化觀對于笛卡爾理性主義的批判

如我們前文所說，維科的《新科學》是歷史哲學的奠基，旨在反對笛卡爾的歷史虛無主義，反對笛卡爾主義者們將自然科學的理論和方法機械地搬入人類歷史研究當中。維科的《新科學》主要批判了笛卡爾主義三個方面的哲學思想。一、理性是一切知識的基礎。二、上帝存在于人類經驗以前。三、物理和數學方法是解決一切問題的標準。笛卡爾的理性主義一直是西方啟蒙時期自然科學和社會科學領域的主要思潮。到1720年，批判笛卡爾主義機械做法的思想家已經出現。洛克曾在1690年公開發表文章批判笛卡爾主義。甚至法國有欽佩笛卡爾的思想家也在對其機械做法表示批判。但維科《新科學》不同于一般的批判做法在于，他用科學的，理性的研究方法來證明人類歷史產生于無理性，即“錯誤”、“詩性智慧”。對于自然的錯誤認識導致的豐富想象。人們在“詩性智慧”基礎上建立了玄學、邏輯學、倫理學、經濟學、政治學、物理學、天文學和地理學。這些分門別類的學科發展到今天已經高度系統化理論化，但尋根究底并不是像笛卡爾所認為的一開始就如此。

笛卡爾理性主義根本忽視歷史的存在，認為比起物理數學這些自然學科，歷史不值得研究。而維科卻認為歷史是比任何自然學科都深刻的科學。自然在人類誕生之前就存在，不是由人所創造。而歷史卻是人的世界，是由各種各樣人的意志綜合作用的結果。在人類的活動的背后，肯定有歷史的規律性。

四、維科文化觀的歷史局限性及其歷史意義

然而正像維科所論證的那樣，人類的思想文化總是受所處時代制約的，維科對于各民族起源發展的歷史的考察，也受十八世紀生產力水平制約。以今天的眼光考察他的很多做法是不成熟的。很明顯的一點就是在十八世紀人類各個民族各個國家交通往來有限的情況下，去探討各個民族起源的共同本性難免以偏概全。例如，維科書中幾次提到的有關中國的文字，語言，哲學，繪畫。維科認為象形文字屬原始人類的文字，是一種詩性的秘密的文字，適合宗教用途。不是現代語言。“不知經過多少年，他們都沒有和其它民族來往通商，正如一個人關在一件小黑屋里睡覺，在對黑暗的恐懼當中覺醒過來，才知道這間小屋必受所能摸到的地方要大得多。”[1](p54)“印刷在中國的運用不過比歐洲早二百年，孔子的昌盛也不過比基督早五百年。至于孔子的哲學，像埃及人的司祭書一樣，在少數涉及物理自然時都很疏漏，幾乎全是凡俗倫理，即由法律規定的人民應遵行的倫理。”[1](p54)維科在嘲諷中國文字、哲學的同時表現出了對這種古老文化的不甚了解。同時，我們也無法否認他一針見血的指出了中國傳統文化中的弱勢方面。維科驚訝于中國人的缺乏交通，也正反諷了他自己受各種條件限制缺少對中國的了解。由此，我們更深刻地認識到，各民族只有在相互交流中才能達到互相了解互相尊重。

其次，十八世紀的歐洲仍然是基督教神學占統治地位。維科對于人類起源直接訴諸上帝造人說。動輒就拿“天神意旨”解釋。其實仔細分析就會知道他所謂的上帝與奧古斯丁的神學觀念有根本性不同。奧古斯丁解答一切歷史問題的論據。不是來自人類經驗的研究，而是來自天啟。維科試圖探索的卻是在神的意志之外的人類活動的規律性。但他仍擺脫不了基督教神學統治的社會大環境，在前有伽利略受教會迫害的事實面前，維科也很難徹底放棄有神論。

再次，維科試圖建立的“理想的永恒的歷史”。因而要考察世界各民族歷史的共同性。然而由于地域氣候環境等等因素，世界各個民族的發展呈現出豐富多彩的形態。伊塞亞·伯林說：“對一個維科的追隨者來說，啟蒙運動的一些思想家的那種抽象的完美社會的理念，不過是企圖把一些本來屬于不同的思想方式、行為方式和生活方式因而與其不可分離又不能隨意縫合在一起的不相容的品質、特點、理想、天賦、才能和價值硬給焊接在一起的結果：這種理念必然是絕對荒謬的。其荒謬性在于，比如說，使阿基米德成為杰出人物的東西，與使蘇格拉底或米開朗基羅或斯賓諾莎或莫扎特或釋迦牟尼成為值得贊賞的人物的東西，其間是有巨大的沖突的，因為這些東西只適用于各自的文化，也只有在這種文化中一定人物的成就才能得到理解和評價。”[4]他在尋找共同性的同時忽視了各個民族自己的特色，有時甚至削足適履。他以西方為中心來展望這個世界。以希伯來人的價值觀念來衡量各個民族，這種文化觀也必然會引起各民族的不平等，引起“文化沙文主義”、“西方文化霸權”和“文化帝國主義”。

然而維科的偉大卻是超越時代的。馬克思發現了維科與他的思想的共同之處。“這兩位偉大的思想者都以一種全新的方式解釋了人類歷史。馬克思發現了維科的人類世界，并給我們指出了怎樣才能探究其中的合理性。”[3]他們二者的學說中有很多一脈相承的地方。馬克思很自然的把維科看作是他的先導之一。

維科的另一偉大之處在于發現了“社會的世界必定是由人創造的：所以，他的原則能夠而且一定在我們人類的心靈本身的變更中找到。”維科對于人類歷史的理性探索顯然超越了他所處的時代。西方思想史沿柏拉圖時代發展幾千年的理性主義的主導地位，終于在二十世紀出現了“語言的轉向”。人們發現了語言的比喻性質和符號性質，與此同時，對于文化的研究蜂擁而來。然而，所有的這一切，在維科的《新科學》中都曾經被系統論述過。朱光潛先生說：《新科學》是“探討人類社會文化起源和發展的一種大膽嘗試。”[2]義賽亞·白林說：“我認為維科是理解了并告訴我們什么是人類文化第一人。他不自覺地確立了文化觀念。”[4]

作者簡介：陳凡，四川外語學院05級碩士研究生，主要研究方向；西方文化研究。