南話·南華·諵譁

南懷謹闡釋莊子與別不同，它一則將莊子飄灑的神髓呈現讀者面前，一則于儒道禪之間作“逍遙游”

《莊子諵譁》是南懷瑾先生的新書，此書雖是先生20多年前在臺北十方書院的舊講記，然而在近期整理出版，卻不無深意。

南先生一直把儒家比作“糧店”，把佛家比作“百貨店”，而將道家比作“藥店”，“不生病可以不去，生了病則非去不可”（《論語別裁》）。也許是因為南先生一向身體健康，無病無痛，所以，在他出版的著作中，關于道家的著述只占了一小部分，且篇幅都較精練。

這次20萬言的《莊子諵譁》結集出版，在南氏“以述為作”的系列中有很重的分量。此書名曰“諵譁”，足見老人家的謙遜，表示這不過是“喃喃自語”而已，但又巧妙地嵌入了《莊子》的別名《南華經》。

南先生的話語風格是非常灑落飄逸的，用來闡釋莊子最合適不過。全書以“生命存在與意識流注”的討論貫穿始終，實在可以看作是先生給這個時代開出的一服良藥。現代生活匆遽而喧囂，人們的種種心理疾患因之變得愈發嚴重。莊子雖離我們有兩千多年之遙，但生活環境卻和現代人不無相似——在“古今一大變革之會”的戰國，社會結構劇烈轉型，禮崩樂壞，塵世紛擾。莊子卻寵辱偕忘，處變不驚，貧賤終生，不改快樂逍遙。“萬象影現中，一輪本無照。廓然神自清，含虛洞玄妙”，恰似莊子的心靈寫照。

《莊子》被金圣嘆稱為“第一才子書”，它如同七寶妙樹的叢林，炫人眼目。莊子最喜歡在文字里捉迷藏，文風虛虛實實，撲朔迷離，“方不可方可，方可方不可”；他極喜歡提出一連串問題，卻很少給出明確答案，筆觸稍縱即逝，思路輕靈跳躍，可謂滿紙“荒唐言”，幻作“迷魂陣”。

有些講解《莊子》的學者，只能從書中截取某些零碎材料，把《莊子》解讀成了充滿小寓言小故事的勵志書。這也許會激起當代讀者的一些共鳴，卻也無法避免買櫝還珠的遺憾——讀者熟悉了講故事的學者，錯過的卻是莊子本人。

南先生的《諵譁》，與坊間流行的此類通俗講解不同，它把莊子飄逸瀟灑的神髓清楚地呈現在讀者面前，同時又圍繞主題進行豐富的引證，于儒道禪之間作“逍遙游”，凸顯出東方生命哲學的妙諦。

南先生的書之所以能使人感到明澈，一是因為南先生的講述完全取材于《莊子》的“內七篇”，這七篇作品一般認為是莊子自作，理解了這一部分，就把握住了《莊子》全書的骨干。

二是因為南先生在講解時確立了明確的綱領。南先生認為，《莊子》的內七篇是由“見道”（《逍遙游》）、“明理”（《齊物論》）、“內養”（《養生主》）、“入世”（《人間世》）、“用世”（《德充符》）、“超凡入圣”（《大宗師》）、“渾然一體” （《應帝王》）七個階段組成的完整的修學次第。這并非南先生的獨特發現，但以此為綱貫穿全書，卻令讀者如入桃源，豁然開朗。

三是因為南先生具有長期的禪修經驗。他善于利用禪宗思想、心性儒學和中醫氣脈學來疏解莊子，從莊子中發掘出一套調整身心的方法。南先生認為，歷代對于莊子的各種注解，只注重它無拘無束、逍遙解脫的一面，卻忽視了“自己作主”，主宰生命的另一面。

南先生把佛教禪定、儒家養氣、道家丹道熔于一爐，闡釋《莊子》里的上古真人之境，心齋坐忘之道。經史子集，被南先生信手拈來，相互印證，議論風生，言無剩義，真可謂舌燦蓮花，口含寶月。

可貴的是，南先生并不執著于特殊的靈修體驗，卻一再強調打坐修證是要回復到樸實無華的境界。

在學術成就和思想深度上勝過南先生的當代學者不乏其人，專家們亦大可指出南先生在細節方面的不少紕漏。然而，很少有人能“會通”儒釋道三家的大旨，結合切己體驗，以生動自然的語言接引后學，在這些方面，南先生的講解是無可代替的。

不可否認，莊子學說多少有些明哲保身、避世自全的氣味。“獨與天地精神往來”固然是一種極高明的境界，然而卻容易使人無所擔當。莊子的思維路徑，注定了他的社會哲學至多只是老子“小國寡民”思想的延續，難以給出建設性的主張。

盡管南先生在《諵譁》中以相當大的篇幅論述了莊子學說在政治、外交方面的“無用之用”，認為莊子思想代表了楊朱和墨家之間的“中道”，并闡述了先秦時“儒道不分”的見解，但無論如何，這些補偏救弊的說法顯得過于勉強，無法從根本上擺脫莊子哲學的“游戲人間”、“無是無非”的弱點。

但我們應當理解，南先生畢竟是在講解莊子的思想，不能也不可以隨意地發揮。故而，我們必須參讀南先生講述的《論語別裁》、《大學微言》等書，才能更好地體會傳統文化“內圣外王”的大意。

《莊子諵譁孟（下）》，南懷瑾講述，上海人民出版社2007年7月第一版。參見《財經》2007年第18期“本刊9月薦書”。

本文作者為北京大學中國經濟研究中心博士生