心靈雞湯：宗教在韓國

早年接受的是正統的政治教育，歲月流逝，許多內容早已模糊乃至淡忘了，然而，有些教條卻依舊在腦海里留下深深的烙印。其中一條，就是：“宗教是麻痹人民的精神鴉片”。

到了韓國，對一切都感到新鮮，自然也關心當地民眾嗜食“精神鴉片”的情況。因為多年從事人文社會科學研究的直覺告訴我，要認識一個社會、解讀一個民族的文化心理，接觸與了解該社會的宗教信仰狀況與特點，往往是事半功倍的捷徑。

韓國人的宗教信仰是真誠執著的，但這中間卻透露著理性平和的色彩，遠遠不至于瘋狂或迷亂。也就是說，他們對自己所皈依信仰的宗教持虔敬肅穆的態度，是出乎內心的渴求與精神安頓之需要，而超越了單純功利的層面(國內不少人是抱著現實功利目的才信教的，譬如，為求子去拜觀音)，這種心態下的信仰選擇，就不能不真誠執著。同時，民主自由精神哺育下成長起來的韓國人，在宗教信仰問題上也秉持寬和包容的態度，既執著自己的信仰，也尊重他人的選擇，皈依不同宗教的人們之間互相包容，和睦相處。所以，韓國社會上宗教雖多種多樣，有基督新教、佛教、天主教、儒教、圓佛教、天道教、大倧教、甑山教等等，但這些年來從不曾聽說發生過什么宗教沖突。從這個意義上講，韓國民眾的宗教信仰又不是瘋狂或迷亂的。

韓國人對宗教的真誠與執著，在我們這些外人眼里看來，可以說是到了令人感動的程度。圣誕節的平安夜，首爾明洞大圣堂的廣場擁入了數以千計的天主教信眾，在凜冽的寒風里，他們神色莊重肅穆，靜靜佇立在那里，等候進入教堂參加由樞機主教主持的子夜彌撒。一站就是數個小時。當可以入場時，他們極有秩序依次魚貫而入，沒有一個人插隊擠塞，盡管排在后面的人群，最終進不了教堂，只能到另一個場地觀摩彌撒的現場錄像，可是他們卻依舊安之若素，沒有絲毫的急躁與抱怨。這是一種素質，而這種素質恰恰又是基于純正信仰的結果。

還是明洞大圣堂的情景。每個星期天從早到晚，這里有多達10場的彌撒，每場彌撒都擠滿信眾。彌撒中有一個環節，就是信眾向教會奉獻。這時，在莊嚴悠揚的音樂伴奏下，唱詩班的歌聲在教堂大廳里回旋繚繞，而人們則依次上前，將一萬、五千、一千等面值不同的韓幣莊重地放入募捐花籃里，沒有人例外，沒有人猶豫，也許在他們心里，早已把這種奉獻，看成是自己實踐宗教信仰的一個部分。而看看國內的教堂，彌撒同樣有募捐這個程序，可又有幾個人在那里捐錢奉獻的。奉獻的做法雖小，但卻反映了中韓兩國民眾宗教意識的差異，中國人皈依宗教，多出于功利的考慮，為的是多索取；韓國人皈依宗教，多出于信仰的驅使，為的是多給予。

正是因為有多給予多付出這樣的初衷，韓國人為宣傳宗教、傳播信仰的努力可謂不遺余力，有時甚至到了“犯傻”的程度。

我的幾位同事租住的房東一家是虔誠的基督新教信眾，自從我的同事們入住開始，這一家人便對他們發起了凌厲的“攻勢”，帶他們去教堂參加免費的韓語學習班；招待他們游覽漢江；還時不時請他們享受韓式燒烤；目的就是一個，即為了把上帝的福音傳播到我那些同事的心中，爭取他們能早早皈依天主，共蒙基督的榮光與恩寵。我那幾位同事都是光榮的共產黨員，是無神論者，當然不能為幾頓烤肉而喪失了正確的政治立場(盡管不違拂人家的美意，烤肉是照吃不誤)，最后只好讓房東一家人深深失望了。

在韓國，宗教具有極其雄厚的社會群眾基礎。據韓國國家統計局提供的“2005年度韓國宗教人口統計”的數據顯示，在全韓國4700多萬人口中，有宗教信仰的，達到2500萬之眾，超過了無宗教信仰的人數(2180萬)。而且有宗教信仰的人口仍在呈示增長的趨勢。這一點，用1995年的統計數據作比較，就可以看得很清楚：當年全韓國人口數為4455萬人，其中有宗教信仰的，為2259萬人；無宗教信仰的，為2195萬人。從1995年到2005年，十年之中，韓國人口總數增長約250萬人，可無宗教信仰的人口卻不增反減，在整個人口比例結構中，有宗教信仰的人口比例又有了一定的增長。當在一個國家里，有宗教信仰的民眾超過總人口的一半以上時，這個國家的宗教基礎自然是雄厚堅實、不可動搖了。

韓國民眾的宗教信仰，呈現多元化的特點，以佛教與基督教(包括新教和天主教為大宗)，占全體有宗教信仰人數的百分之九十以上。其他像儒教、圓佛教、甑山教、天道教、大倧教規模都比較小，多則十余萬，少則數千人，而且地域分布已受限制，往往是地區性而非全國性的。例如，儒教就僅僅流行于經濟相對比較落后、風氣比較純樸和閉塞的安東、江陵一帶。

同時，韓國的宗教結構變化，也曲折地反映出韓國社會西化程度的逐漸加深，折射出韓國民眾文化心理、價值觀念的自我調整。自1995年到2005年，韓國有宗教信仰的人數遞增了250萬人左右，可是比較本土化的佛教只增加了4萬余人；而儒教則更是不增反減，由21萬多人，劇減一半以上，只剩下104000人左右。相反，西方文明的宗教載體……天主教，則迅速增長，由295萬余人猛增到514萬多人。由此可見，盡管不少韓國人在那里侈談韓國是今天東亞儒教文化中心，中華古典文明在韓國保留得如何怎樣，但客觀事實卻是，西方的強勢文化正越來越主導著韓國人的精神生活。天主教的蓬勃發展，所傳遞的正是這樣的信息。面對這樣的現實，再高談闊論儒學的復興、東方文化將成為未來的世界文化主體云云，不免是自欺欺人的“意淫”而已!

不過，值得關注的是，盡管韓國信奉基督教的人數近10年有了較快的增長，已超過信奉佛教的人數，而且有進一步拉開雙方距離的趨勢，但是從統計數據中可以看出，這主要是天主教部分的增長，信奉基督新教的人數在這10年中，不僅沒有增長，反而略有減少，由1995年的876萬人，減至2005年的861萬人。其絕對總數雖然仍大于天主教信眾人數，但兩者之間的差距，卻由1995年的近3倍，急速縮小為2005年的不到2倍。

導致這種現象出現的原因是十分復雜的，值得宗教研究者進行深入的研究。我個人的猜測是：天主教更注重家庭倫理，在墮胎、離婚等敏感問題上持比較保守(也可以說是穩妥)的立場，這對重視社會和諧、強調家庭生活、提倡禮樂秩序的韓國社會來說，或許更容易發生認同與共鳴。可見，韓國民眾對西方文明的溝通與融合，也是有其主體性的理性選擇的。

任何宗教，不管其形式或內容如何，但精神實質有其一致之處，就是主張公道正義，強調奉獻助人，提倡仁慈博愛(所謂的“邪教”不在其列)。這在很大程度上可以緩釋人們的精神緊張，填補人們的心靈空寂，化解社會競爭所導致的戾氣，營造社會構建所需要的氛圍，這是社會和諧的潤滑劑，追求心靈安頓的避風港。