武當道教建筑的水文化意蘊

摘要：本文以水文化的視角對武當道教建筑進行分析，從道家的尚水思想、武當道教的敬水神特質以及武當道教建筑選址的親水特征等方面，考察武當道教建筑的水文化意蘊。

關鍵詞：武當山； 道家； 道教建筑； 水文化

中圖分類號：G12文獻標識碼：Ａ 文章編號：１００４－０５４４（２００7）12－００71－０4

武當山素有“亙古無雙勝境，天下第一仙山”的美譽。明永樂年間，北建皇宮，南修武當，共建成9宮8觀等33處宮觀庵廟及20座亭臺和46座橋梁等大規模的建筑，為世人留存了獨具匠心的道教建筑群。1994年，武當山古建筑群列入世界文化遺產名錄。今天，當我們去認識武當道教建筑時，不僅要考察其外在形式，而且還要發掘其形式背后的文化意蘊。本文從道家尚水思想、武當道教建筑的敬水特質、武當道教建筑選址的親水特征等視角對武當道教建筑作一些分析，解讀其背后的水文化意蘊。

一、 從《道德經》看道家尚水思想

道家，是以先秦老子關于“道”的學說為中心的學派。老子的傳世之作——《道德經》，是道家思想的原典。《道德經》提出了以“道”為核心的思想體系，用“道”來說明宇宙萬物的本質、構成、變化和本原，“道”成為中國哲學的重要范疇。但老子深知，“道可道，非常道”，[1]“道”幽深玄遠，一般的解釋，容易落入俗套，難以把握住“道”的真諦，只有用心去領悟，才能接近于“道”的本質涵義。《道德經》用水的特性作比喻，讓人們體悟“道”的真義。如《道德經》第八章曰：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”。[2] 第七十八章曰：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之”。[3]這里，老子概括了水的顯著特性和作用，即：（1）水很柔，它能隨方就圓，隨物賦形，但水也有強大的威力，能以柔克剛。老子看到，“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”。[4]水雖然柔弱，但點點滴滴的水珠持續地沖擊，卻具有無堅不摧的威力，即所謂“水滴石穿”。（2）水具有謙下不爭，常清常靜的特性。水常往低處流，它甘處于人們所厭惡的卑下、污穢、陰濕之地，卻能去高就下，避實歸虛，體現出處下不爭的品質；水能自我潔凈并且潔凈他物，具有常清常靜的特性。（3）水是生命之源，能潤澤滋養萬物，使動植物生生不息。水盡其所能地貢獻自己的力量，卻從不與萬物相爭，體現出水的慈愛萬物的品格。

因此，圣人應該仿而效之：“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時”。[5]立身處事應如水居卑下之地那樣謙下，心應如水淵那樣清明沉靜，兼容百流；與人交往應如水滋養萬物那樣慈愛無私，而不求回報；說話如水那樣汛期而至，不言而信；治國應如水那樣清靜無為，無為而治；做事應如水那樣滌污去穢，平定高下，不逞能而能；行動應如水那樣，善于順應時勢。老子是把水的特性放在哲學層面上思考的，他從自然物的表面的、個別的認識出發，深入地對事物的內在本質、普遍法則進行把握，以水之德喻道之德。老子如此倡導水德，意在引導人類謙下不爭、以柔克剛。

如果從文化的視角來看，道家尚水的思想揭示出了水的文化魅力，賦予了水文化以豐富的內涵，它必然影響道教建筑的設計理念和營造道教活動理想環境的行為。建筑是“人們為了實現自身的生活而建造的環境或環境構架”，[6]如果其“環境構架”是專門放置道教神仙，供道士、信眾進行宗教活動的場所就是道教建筑。武當道教建筑的設計與營建，就很好地詮釋了道家貴柔尚水的意蘊。如在武當山，無論是官道還是神道的選線，都是蜿蜒曲折，如流暢的水體，與山水地貌自然融合。沿途的宮觀廟宇，也都遵循著背山面水的基本設計理念，并通過一定的建筑形態，追求著道家貴柔尚水的思想境界，我們完全可以把這些道教建筑視為水文化的物化立體組合。陳鼓應先生指出：“在中國古代的思想家中，當推老子和孔子的思想對中國的文化傳統產生的影響最深最廣最巨……這兩位文化巨人的思想，是我們進入中國傳統文化殿堂的兩把鑰匙”。[7]道家尚水思想是富有生命力的大智慧，是蘊含在水文化中的最根本的思想基礎，它就像是一把開啟武當道教建筑的鑰匙，讓我們體會到：道家尚水思想不僅影響到武當道教建筑的宏觀選址、布局設計，而且也反映在微觀的單體營建上，甚至還觸及到武當道教建筑在道教神仙信仰、齋醮科儀法事以及道徒修煉弘道等方方面面的功能發揮上，所以，道家尚水思想是武當道教建筑強大而深刻的思想淵源。

二、 武當道教建筑的敬水特質

武當山“泉甘土肥，風物美秀，地靈人杰，神仙攸居”。[8]是道教的洞天福地之一，是供奉道教神仙的圣地。在武當道教建筑中，主要奉祀的神靈是水神——玄天上帝。現存的武當道教建筑大都是為崇拜水神而修筑的。武當道士也都是水神的信徒，反映在建筑上，中軸線上為祀水神及從神區，東、西二宮則為道士生活區，教徒們在這里仿效著水之德，通過弘揚道法，救世濟人，煉養性命，修道成仙。因此，武當道教建筑適應并服從了宗教上的祀神、弘道、靜修這一主題的需要。

（一） 武當道教奉祀的水神

在武當道教長期的歷史發展中，由于對水的神靈化的幻想，古人創造了的許多司水神靈。武當道教以崇祀水神玄天上帝為首，并實行多神崇拜。在武當山主要宮觀廟宇的大殿神龕正中供奉的主神都是水神——玄天上帝，而在配殿、偏殿等處，則供奉著與玄天上帝有關的司水之神，如龜將（亦稱水將）、捧劍（即太一神）、雷神、雷部神帥、水官大帝、龍神，都是司水之神。

1． 玄天上帝。玄天上帝是由星辰神北宮玄武逐漸演化而成的道教尊神。最早提到玄武的是《楚辭·遠游》：“時曖曃其矘莽兮，召玄武而奔屬”，[9]其注云：“玄武，北方神名”。[10]《史記·天官書》曰：“北宮玄武，虛、危”。[11]《重修緯書集成》卷六《河圖》：“北方黑帝，神名葉光紀，精為玄武”。[12]這表明，玄武是二十八宿中北方七宿的合稱，是北方之神。根據陰陽五行理論，北方屬水，故北方之神也就是水神。東漢王逸《九懷章句》說：“天龜水神”；[13]《后漢書·王梁傳》：“玄武，水神之名”；[14]《重修緯書集成》卷六《河圖》有：“北方七神之宿，實始于斗，鎮北方，主風雨”，[15]這說明玄武是一位水神，具有主雨水的神性職司。元代劉道明的《武當福地總真集》卷下《天封玄帝圣號》云：“《太玄經》云：‘天一生水，地二生火’。玄帝主宰天一之神，故咒曰水位之精，宮曰天一之宮。《仙傳》云：天一之精是為玄帝，天一之氣是為水星，天一之神是為五靈玄老，天一之象，應兆虛危，是為玄武。其名則一，其形則二，見相玄龜赤蛇。其精氣所變，曰雨露，曰江湖河海，應感變化，物之能飛能聲者，皆天一之所化也。水火升降，龜蛇合形，品物是生，玄帝即其主宰，天一之帝也”。[16]天一是從無形的“道”派生出來的混沌之氣，天一能生水，武當道教把玄帝當作主宰天一之神、水位之精，認為玄帝“分方于坎，斡旋萬有，天一之氣是為水星，輔佐大道，周運化育……司經緯于北”，能攝制天界、地界、水界神仙鬼怪公事，有“潤澤發生、至柔上善，滌穢蕩氣平靜之德，上及重霄，下及飛潛，動植莫不資焉”，[17]正如老子“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。[18]由此，玄天上帝的神性特征突顯出來：玄天上帝是威力顯赫的北方之神，是主司雨水的水神。

2． 龜將。龜蛇本來是四方四靈中北方玄武的形象，北宋時伴隨著玄武衍變成為披發、仗劍、黑衣的“真武將軍”，龜蛇便被附會和演繹為人格化乃至神格化的玄帝部將的形象，即龜、蛇二將。對于龜將，許多資料都記載為水神，如《三寶太監西洋記通俗演義》第五十六回把龜稱作皎陵圣水大元帥；《太上說玄天大圣真武本傳神咒妙經注》記載，玄帝與六天魔王戰于洞陰之野，魔王自恃坎（水）、離（火）二氣，幻化為蒼龜、巨蛇，變現方成，在大戰時，被玄帝以神力躡于足下，不能變動，成為玄帝的腳力。龜的原身是水精，又稱水將；《玄天上帝啟圣錄》說：真武被拜為玄帝后，下蔭“地軸曰太玄水精育陽將軍黑靈尊神”，[19]這里的水精就是指龜將，是一位侍衛玄天上帝的護法水神。武當山規格最高的建筑是位于天柱峰頂的金殿，為重檐廡殿式建筑，內奉水、火二將，置于玄天上帝神像前的供案下，為龜蛇原型。

3． 捧劍。執旗、捧劍，即天罡、太一，也是玄帝的侍衛從神。《太上說玄天大圣真武本傳神咒妙經》有“天罡太一，率于驅使之前”，[20]其中的太一，就指捧劍神將。《天文大象賦》說：“太一一星，天帝之臣也，主使十六龍，知風雨、水旱、兵革、饑饉、疾疫”。[21]太一神在道界或民俗中，是一位掌管雨水的大神。武當山金殿內的捧劍神將，頭戴武冠，身著甲胄，衣帶飄揚，雙手捧劍，勇猛威嚴。明代皇帝齋送給武當山各宮觀神像中，都有“捧劍一尊、執旗一尊”的記載。

4． 雷神。在武當道教神系中，雷神及雷部神帥是玄帝的護法從神，也為司雷、司雨水之神。玄帝行巡時，“驅之有雷公電母，御之有風伯雨師”。[22]雷神為雷部的總管和主宰之神，號稱“九天應元雷神普化天尊”。武當山南巖宮的雷神洞是專祠雷神的道教建筑，內供雷神一尊，為坐像。猴臉尖嘴，額具三目，背插兩翅，著袍系帶；太和宮亦供雷神一尊，為站像。猴臉尖嘴，額具三目，肩張兩翅，著袍襯鎧，人手鷹足，左手執楔，右手擇錘，作欲擊狀。

5． 雷部神帥。雷部神帥是由玄帝率領指揮的部將行神的統稱。武當道教中的雷部神帥具有執掌五雷、催云助雨、降魔護法、揚善懲惡的神職。明代皇室奉安于武當山各宮觀的銅鑄鎏金神像中，常有雷部神帥像。如成化九年（1473年）明憲宗命太監陳喜等管送安奉于太和宮金殿的一堂圣像中有“神帥十尊”，其中包括鄧、辛、張、陶、茍、畢六天君和馬、趙、溫、關四元帥。[23]其中，趙元帥，民間也常被奉為財神，香火極盛。元代武當山五龍宮“有雷司趙帥堂”。紫霄宮大殿內存有趙元帥站像，身著甲胄，鐵冠，黑須，右手執鞭，足旁有黑虎。還有溫元帥站像，青面赤須，呲牙咧嘴，手拄狼牙棒，腰掛“無拘霄漢”金牌。此外，武當山還有雷巖、雷洞、雷堂、雷壇等祀雷神建筑，如隱仙巖建有磚殿三座，供奉玄帝及鄧、辛天君等。元代武當清微派道士求雨作法時，要“上請神烈陰陽茍、畢二神君，火速會合，日分巡施，雷神歲分，行雨主者，及本境山川潭洞龍君社令等神，定于今月某日某時，下降某處，搜龍卷水，駕風鞭霆，大霈三日之甘霖，普救四郊之品物”。[24]

6． 水官。三官大帝是道教的三位尊神，即天官、地官、水官。其中的水官大帝，號稱“下元三品解厄水官洞陰大帝”。《三元品戒經》稱：“下元三品水官，隸太清境，結風澤之氣，凝晨浩之精而成，……總主水帝湯谷神王、九江水府河伯神仙，水中諸大神及仙箓簿籍”。每年農歷十月十五，是水官解厄之日，武當道教多設齋建醮，祀奉這位主管江河淮海水域萬靈的水官大帝。明代武當山腳下的均州城許多地方都有祠水官大帝的建筑，如均州紫霄村三官臺建有三官廟一座；草店上街三官橋附近建有三官廟一座；均州城外備用廠左建三官廟一座；均州城光彩巷建有水府庵一座，清乾隆二十五年（1760年）重建；均州漢江水道羊皮灘建有三官殿一座。

7． 龍神。龍神是武當山最大的雨神。古人認為，龍神平日深居水府，當天下出現旱情時，由天庭的玉皇大帝調遣，向人間行云布雨，降下甘霖。武當道教所崇拜的龍神之獨特性在于，它被稱為“武當山感應五炁龍君”，因為這五位“五炁龍君”是“天一之化，龍變梵度天余炁下鎮武當……雨旸祈叩，其感應不可枚舉”，[25]成為了雨神的化身。元代劉道明的《武當福地總真集》卷上云：“五龍峰，一名五龍頂。上應龍變梵度天。五峰分列，中有靈池，大旱不竭。石廟一區，名曰真源之殿，即五炁龍君神寓之所。東有一巖，以奉五炁龍君，歷代祈禱，應如響答”。[26]沒有五龍神的崇拜，也就沒有五龍宮道教建筑的特色。唐貞觀年間，均州刺史姚簡就在這里以龍祈雨，因而才有后來武當道教建筑的興建。至今這里以龍命名的建筑物都很多，如五龍宮、龍池、五龍閣、五龍井、五龍行宮等。五龍宮的天池、地池中有螭首石雕（俗稱龍頭吐水）的建筑造型。總之，水文化在武當道教的祀神崇拜上影響很大，并進而反映在武當道教建筑中。可以講沒有對水神的信仰，就不可能有武當道教建筑的鼎盛。

（二） 武當高道崇水

水是圣潔之物，崇水作為一種道教文化現象，反映在武當道士的宗教活動：（1）誦經：武當山各大宮觀的在廟道長，每天都必須參加早晚功課。上殿誦經有著嚴格的規定，《全真清規》和《道門十規》都作了齋戒身心，洗心滌慮的規定。當晨曦微露之時，伴隨著第一通鼓聲，道觀內就響起了經韻之聲，道士們主誦《老子五千文》，日日體悟老子“上善若水”的“道”之德。通過誦經表達尊崇道教，敬奉太上老君的虔誠之心，這是悟道修行的過程。（2）供養：在武當各大宮觀中，常見用水盂等供器，陳設于神像之前，供案之上。“道教所供奉的神像就是神的分靈身，當時時予以供養……其供品，平日為香、花、燈、水、果，此為常設之供品。做道場時則在前面五供的基礎上，增設茶、食、寶、珠、衣五供，合為十供”。[27]武當道教還常用棗湯、凈水等供奉于玄帝神像之前。（3）齋醮道場：齋，即齋戒沐浴，醮，是禱神的祭祀。齋醮“是道教設壇祭禱的一種儀式。即供齋醮神，借以求福免災。其方法為清心潔身，筑壇設供，書表章以禱神靈”。[28]首先，沐浴是道教的祭禮儀俗，具有濯發潔身的法儀作用，成為宗教神圣儀式中不可分割的一部分。沐浴有許多禁忌：浴室與齋堂，要潔掃，并以香湯水使浴室香凈；要做心慮的控制；取用上流清澈水或好的井水，甚至用云水，所謂“上善水”，調制成香湯，體現出高道的懿德高品，不容蒙受污垢；道士行道、修齋、建醮之時，其個人及內外道場人人都要沐浴；沐浴后，凈服，燒香，入室精思勤懇，不管他事；選擇吉日良時，才宜行沐浴。[29]水有清潔作用，洗發澡身是人類的潔身行為。“修道之士于祭祀前齋戒沐浴……在祓度亡魂的煉度科儀中，亦為往生者引攝其靈魂，沐浴超度使升仙界的‘沐浴’、‘解結’儀式，則為‘沐浴’的宗教意象化行為之表征”。[30]武當山專門有浴堂、浴室、齋堂或沐浴堂等道教建筑的設置。其次，水盂是用來盛水的道教法器，因多為碗狀，法水稱甘露，故又稱甘露碗。在齋醮法事時，高功以左手持盂，右手持枝沾取盂中法水，遍灑壇場，以示凈場；在度亡法事時灑之，還象征普施甘露，濟度幽魂。武當山紫霄宮曾從龍井內發掘出金龍、玉簡、玉幣，說明武當道教的歷史上，曾有過高道投金龍于龍井的齋醮法事，用以祈禱神靈保佑風調雨順，國泰民安。（4）內丹修煉：歷史上在武當修煉的一些高道，如陰長生、陳摶等，修煉注重有水源之處。陳摶《無極圖》特別強調水火平衡；張三豐的內家拳，在功法上快柔結合，穩中求巧，如行云流水；孫寂然擅長五雷諸法，并以符水為四方人民除疾治病，并率弟子開辟了五龍宮。他服水辟谷，修道養生。道教的服水是指服飲香水（放有香灰或供奉過天尊的水）、咒水（行過咒術的水）、符水（符或箓文燒成灰后，用清水沖合，沉淀后飲用）、井華水（清晨最先汲取的井泉水）等。唐孫思邈《千金異方》卷十三《辟谷服水方》中有“服水禁忌法”。以上四個方面說明，武當道教建筑的修筑目的為著崇祀水神，而祠奉水神的是生活在這些建筑之中，從事著道教活動的道教徒，敬水與奉水神融為一體，都融化在武當道教建筑之中。

三、 武當道教建筑的選址親水特征

武當山對于道教信仰者是一個十分神圣的地方。現存的武當道教建筑主要是明成祖朱棣動用江南五省的錢糧貢賦，役使30萬軍民夫匠，歷時14年建造而成的，它巍峨堂皇，氣勢恢宏。其選址布局也體現了親水文化的特點。

從宏觀上看，武當道教建筑修筑地點的選擇十分符合大風水的要求。武當山祖山為昆侖山，少祖山是昆侖山的支脈大巴山脈，其左為漢水，右為長江，兩河匯合的水口是漢口。金頂一柱擎天，七十二峰朝大頂，山勢恰如騰騰燃燒的火焰，直上碧空，天柱峰和其西北方一座山峰的造型，非常像一只巨大的神龜，天柱峰像龜背，另一座山峰像龜首，似乎只有水神玄武（神龜）鎮壓山頂，才能水火既濟。《武當福地總真集》說：武當山“乾兌發源，盤亙萬里，回旋若地軸天關之象，地勢雄偉，非玄武不足以當之”，[31]確有道理。

從微觀上看，武當山每一組宮觀的選址，都嚴格遵循著風水術的要求，以臨近水源為選址的首要條件。風水理論認為“吉地不可無水”，所以“尋龍擇地須仔細，先須觀水勢”，水受到風水家的特別重視。因為水是大地的血脈，兩水之中必有山。凡尋龍至山環水聚、兩水交匯之處，水交則龍止，水融注則內氣聚。中國風水的最佳格局，是后有靠山，前有彎環朝抱之水，這種格局是親水文化的典型反映。武當山九宮八觀等主要道教建筑的選址布局，如五龍宮、紫霄宮、玉虛宮，都把親水文化演繹到了極致。

五龍宮是武當西神道上的大宮，古代周邊各省的信眾朝山進香多由此路步上金頂。它的祖山為五龍頂，少祖山是靈應峰，其左側為小青羊澗，右側為磨針澗，前有青洋澗從南向北流過，完全符合風水術山環水抱的要求。如果站在南巖坡遠望，靈應峰仿佛一只巨大的神龜，伸展龜脖，象要到五龍宮飲水一樣。五龍宮大殿三層崇臺、七十二級臺階下的庭院內建有五口龍井，左為三口，右為二口，井臺基座堅實，呈六角形，雕琢有云形花紋，臺上圍有石雕花柱護欄，是歷代祈雨投簡的所在。五龍井成為五龍宮一大標志性建筑。大殿崇臺下建有天池、地池，天池為圓，地池為方，每池都筑有陷于池下土中的石龍，池壁上垂有螭首，水小時可見龍脊彎曲，伏于池中；水大時龍口吐水，蔚為壯觀。為什么已有五口龍井還嫌不足，又設置了天、地池呢？主要基于其天圓地方、象天法地的象征意義。用水池建筑形式象征天地，是我國古代建筑大師應用象征手法的一大智慧。西道院內又筑有日池、月池，日池碧色微綠，月池深緇色，數十頭金魚自由自在的游弋。五龍宮外的自然庵之東有煉丹池，五龍頂有上龍池，水源從不枯竭。五龍宮附近的磨針澗橋、青羊橋等建筑，均為青石鋪就的石拱橋，是涉水的重要建筑，也點綴了自然之景。五龍宮一組道教建筑把水文化發揮的淋漓盡致，令人叫絕。

紫霄宮背依高峻的展旗峰，左側是青龍背，右側是白虎埡，宮前為金水渠，其來水是宮西部流入的山水，與宮中流出的泉水，由暗道與禹跡池巧妙相通。因為按照陰陽五行思想，西方屬金，金生麗水，故名為金水渠，渠上之橋為金水橋。禹跡池是紫霄宮的朱雀池，被認為是可使紫霄宮生氣凝聚而不散泄的風水池。紫霄宮的飲水、用水、排水系統設計十分完整、科學。紫霄大殿后，有真一泉，水質清澈甘甜，從一石龜脖吐出，匯入方形石池中，是上佳的飲用水。大殿后墻壁上設有一石雕龍廟，廟內有兩口六角形水井，道士傳說井內有龍神盤居其中，是驅魔鎮宅的法水。紫霄宮有日、月池，日池在大殿崇臺之下，園型，有石欄圍護；月池位于父母殿之東，半月型。日月池不僅能起到消防水池的功能，而且有陰陽平衡、天地和合的象征意義。祖師殿東有上善池，亦稱上善泉，為元代高道革道謹所修，其名取自老子《道德經》第八章中的“上善若水”，體現了道教的尚水思想。

玉虛宮建于明永樂大修之前原遇真宮故址上，《大岳志略》卷三謂之“為真仙張三豐之庵。真仙嘗語人曰‘此地他日必大興’”，[32]宮左建有圣水池，附近建有望仙樓，樓外雪洞中有雨臺，“洞光臺容相輝映”；宮右神廚背后建有神泉井亭。九渡澗水自高山傾瀉而下，澎湃數十里，流入宮中；宮內有石渠之水，“水泉不甚大，仰盈于驟溜滛潦，以成其停蓄之勢，延袤數十百武，斗折蛇行入于東澗”，[33]兩水在宮中匯合形成玉帶河，交流環繞宮前呈半月狀，然后從宮前右方穿過，水面寬闊，河道曲彎，自宮內觀覽，似一襲玉帶飄逸在宮前。河水之上，“夾以石欄而橋焉，中為中橋，左為西橋，右為東橋”。[34]玉虛宮巧妙地借用地形和水流，將宮內分為三個層次，即外樂城、內樂城、紫禁城。三城鱗次櫛比，統一于中軸線上，形成了完整的建筑群體。這種對水勢的處理是十分獨到的，既利用了宮內玉帶河，又借用了九渡澗，玉帶河流緩且小，為紫禁城風水，九渡澗流急而敝，為玉虛宮整體風水。

總之，武當道教建筑無論是建筑的思想內蘊、建筑的服務功能還是建筑的選址布局，都無不是博大精深的中國傳統水文化的突出體現。由此，我們不得不嘆服古人的偉大和智慧，更加珍視武當道教建筑這一寶貴的歷史遺產。

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責任編輯 劉鳳剛