康德的“審美無利害性”

摘 要：1750年，鮑姆嘉通以“美學”為研究感性認識的新科學命名，在西方美學史上功不可沒。但實際上，鮑姆嘉通并沒有真正使美學成為一門獨立的科學，真正使美學獨立出來的，第一次在哲學歷史里嚴格地、系統地為“審美”劃出一獨自領域，使之成為一門新的科學的是康德，而完成這一工作的標志就在于《判斷力批判》一書的出版。該書第一節“美的分析”中的第一個重要命題就是“審美不涉利害”，這個命題在康德美學體系里的重要性顯而易見，因為康德就是在此基礎上建立起先驗美學的大廈的，而它對后世也有著十分深遠的影響。

關鍵詞：康德 判斷力批判 審美 無利害性

康德在他的美學著作《判斷力批判》中提出“審美不涉利害”的命題，這是美學發展史上一次劃時代的革命。“審美不涉利害”這一命題的提出是使美學獨立出來的理論基石，也是現代美學和傳統的古典美學的分水嶺。因為傳統的古典美學是和認識論、倫理學攪和在一起的，現代美學才使二者分離。因此，美國美學史家杰羅姆·斯托本尼茲曾說：“除非我們能理解‘無利害性’這個概念，否則我們就無法理解現代美學理論。”［1］可見“審美不涉利害性”這一概念在美學史上的重要地位。

一、“審美無利害”理論的來源

關于“審美無利害”的論述，古希臘的柏拉圖在其《文藝對話集——大西庇阿斯篇》認為，美不是有用、有益或善，也不是視聽所產生的快感。柏拉圖將美本身不是效用與文藝除美以外還應該有效用明確區別開來。圣·托馬斯·阿奎那認為：“善是能使欲望要求得到滿足的東西，而美的事物一被察覺即能予人以快感。”［2］這里就有“審美無利害”的含義。

18世紀英國美學家夏夫茲博里認為審美判斷的衡量標準主要是審美主體情感的快與不快，他認為用“無利害性”來描述具有美德的人作為一個旁觀者在自己的舉止行為和美德上去“觀察和靜觀”美的時候，“無利害性”就只是一種注意和關心而已。這種方式后來被發展為靜觀的、不涉實踐和倫理考慮的“審美知覺方式”，“審美無利害性”這個概念也由此而誕生。所以一般人們認為夏夫茲博里是第一個真正系統地提倡“審美無利害”的美學家。

繼夏夫茲博里之后英國美學家博克在他1756年出版的《論崇高與美兩種觀念的根源》一書中認為美是“物體能引起愛或類似情感的某一性質或某些性質”。［3］愛與欲念不同，欲念迫使我們去占有某物，而有欲念吸引我們去占有的事物并不一定是美的，具有“高度的美”的人令我們喜愛，卻并不引起欲念，可見美與欲念無關。其他像艾迪生、荷姆等也都談到過“審美無利害”的問題，但相比之下，夏夫茲博里以后的美學家的觀點都沒有超出他，他們或者把審美和道德混在一起，或者從經驗的角度去描述，如博克的美學理論。但是到康德那里，“無利害感”不再是從倫理學價值論引向審美領域的概念，也不再是零散的經驗描述，他明確提出“審美不涉利害”這一美學命題，作為他的美學理論大廈的基石，對其做了最系統、最完備的論述。

二、康德“審美無利害”理論的特征

康德在《判斷力批判》美的分析論里認為：“鑒賞判斷是審美的。”［4］為什么呢？康德認為：鑒賞判斷不是尋求知識，而是憑借想象力聯系于主體的快感和不快感，它是主觀的審美判斷，而不是邏輯判斷，它“只是這主體因表象的刺激而引起自覺罷了”。［4］康德還進一步指出：鑒賞判斷是非功利的，它所獲得的美感“沒有任何利害關系”。［4］他斷言：“一個關于美的判斷，只要夾雜著極少的利害感在里面，就會有偏愛而不是純粹的欣賞判斷了。”［4］因此，他主張對客觀事物不能有任何偏愛，而必須保持“純然淡漠”的態度。

首先，康德立足于對“快適”的分析，提出“審美不是官能的享受”，因為“對于快適的愉快是和利益興趣結合著的”。［4］比如當人們處在天氣十分火熱的夏日，口渴時喝下一杯清涼飲料，頓時會感到十分舒服，如果面對一杯清涼飲料只是看而不喝下去，那是絕對享受不到這種舒服的。

其次，康德駁斥了自古希臘以來從倫理角度去理解美，認為“美是善”或“美是與善的統一”的傳統觀念，他認為美不是善。因為善是人們的一種理性的評價，如果說感官的愉快僅限于人的肉體，那么善所引起的愉快也只作用于人的精神。也就是說“道德的善”，“帶著最高的利害關系”，“善是意欲的對象”。［4］由意欲而產生的善的愉快不是審美的愉快。

而審美則不同于前兩種，當人們欣賞某一事物的美的時候，不存在著什么欲望，純粹是靜觀的、淡泊的、毫無利害之感的。美除了使人們感到“滿意”、“愉快”之外，再也談不上別的什么了。觀賞花時所產生的美感就是如此。

通過對于三種不同特性的愉快（即官能快適、善的愉快、審美愉快）之比較研究。康德說：“在三種愉快里只有對于美的欣賞的愉快是唯一無利害關系的自由的愉快；因為既沒有官能方面的利害感，也沒有理性方面的利害感來強迫我們去贊許。”［4］

從以上分析可以看出康德嚴密的邏輯判斷。他首先抓著美的本質特性，確認鑒賞判斷是審美的；然后進一步論證這種審美判斷是無利害關系的；緊接著便對無利害性進行剖析，并把它作為鑒別三種愉快中的審美因素與非審美因素的標準。最后，他“從第一契機總結出來對美的說明”是：“鑒賞是憑借完全無利害觀念的快感和不快感對某一對象或其表現方法的一種判斷。”康德的結論是：鑒賞判斷是審美的無利害的。

三、康德“審美無利害”理論的意義及影響

康德是從純學術的角度，為了確定審美的獨立領域，提出審美不涉利害這一命題。“審美無利害”是康德建立審美范疇的基石，是康德美學中一系列重要概念的理論前提，也是康德及其以后諸多現代美學家把審美及藝術同現實分開的審美（藝術）自律論的理論基石。在審美無利害這個概念出現以前，藝術有認識價值、理論價值，唯獨沒有審美價值。審美無利害關系確立后，才真正確立了藝術本身的價值。

其次，康德提出的審美不涉利害這一命題，也是對強調美和藝術的功利作用的封建古典主義的有力沖擊。西方古典美學自蘇格拉底到伏爾泰、狄德羅，都美善不分，把美和效用、利害聯系在一起，把藝術當作認識和道德教育的手段。而“審美無利害”的命題可以說是美學發展史上一次劃時代的革命，這一命題為浪漫主義的興起推波助瀾，也引發了唯美主義的文藝思想，并且作為新的美學理論基石，影響了現代美學的諸多流派。

浪漫主義是以反對代表封建貴族利益和審美標準的古典主義為目標。“審美無利害”是康德美學的核心命題，和這個命題關聯，康德強調藝術的自由本質，想象特征和天才創造。浪漫主義首先在德國出現，和康德這些觀念有關。早期浪漫主義耶拿派代表人物之一奧古斯特·史勒格爾說：“一座房子是用來在里面住人的，但是，在這個意義上，一副畫或一首詩有什么用呢？……不愿意有用，才是藝術的本質。”［5］英國浪漫主義代表人物柯勒律治，年輕時曾到德國學習康德哲學和美學。他強調藝術不涉利害，不關真理，只是為了快感，而這種快感是創造性的想象力把個別具體的事物統一于永恒的觀念、對象統一于主體心靈的結果，因此他強調天才，反對模仿，把想象力看成詩的根本運動。法國浪漫主義早期的理論家史達爾夫人，通過《來自德國》與《論文學》等著作，為法國了解康德美學與德國文學及其影響下興起的浪漫思潮做了很好的準備。與浪漫主義相比，更明顯受到康德“審美無利害”美學思想影響的是19世紀末首先產生于法國的唯美主義思潮，唯美主義的代表戈蒂葉認為，藝術沒有實用性，與道德、政治都無關，藝術唯一的目的就是創造美，藝術與美應該劃等號。其他如英國唯美主義代表佩特與王爾德，他們的觀點都不同程度地受到康德審美無利害說的影響。但唯美主義對康德思想采取為我所用的態度。康德講審美與利害無關，講的是純粹美，而文學藝術不屬于純粹美，屬于依純美，依純美是涉及目的、認識和道德的，因而與功利有關。康德觀點中的藝術和美不是同一概念，而唯美主義試圖把二者等同，以論證藝術是純粹美。除去浪漫主義和唯美主義，康德“審美無利害”命題還促進了近代美學中“游戲說”與“距離說”的產生，康德在《判斷力批判》中區別藝術和手工藝時說，藝術是自由的，“好像只是游戲……他是自身愉快的，能夠和目的成功”。［4］從席勒的“游戲沖動說”到斯賓塞、谷魯斯的進一步修正和發展，無不受到康德的影響，他們紛紛抓住游戲不涉利害，以此和藝術聯系去說明藝術。英國藝術家布洛更進一步發展了唯美主義人物王爾德強調藝術和現實、時代脫離的主張，提出審美活動是主客體在“距離”概念上的綜合觀點，建立了“距離說”。“游戲說”和“距離說”都是建立在康德的“審美不涉利害”理論基礎上的。

康德美學中這個基礎性命題其實也并非無矛盾可言，他強調審美判斷的無功利性、無目的性，但作為審美主體的人卻是一個社會性存在，人的勞動所具有的意義以及人的精神活動與物質生活間千絲萬縷的聯系，都在“無目的”中被忽視，這樣就不可避免地陷入主觀唯心主義。“審美無利害”命題并未把藝術提高到純粹美層面，但第一個使美學獨立，使藝術成為美學的基本理論方向和研究領域的人確是康德。他不僅影響了黑格爾、馬克思，還幾乎影響了整個20世紀西方美學。

參考文獻：

［1］解至熙.美的偏至［M］.上海：上海文藝出版社，1997.

［2］伍蠡甫.西方文論選：（上）［C］.上海：上海譯文出版社，1979.

［3］西方美學家論美和美感［C］.北京：商務印書館，1980.

［4］康德著.宗白華譯.判斷力批判：（上）［M］.北京：商務印書館，1987.

［5］伍蠡甫.歐洲文論簡史［M］.北京：人民文學出版社，1985.