武術文化的整體構成

流行于西方的結構主義和結構——功能主義注意對文化的總體性研究，結構學派尤其注重文化系統的結構分析，這對我國理論界有明顯的影響。影響較大的文化結構三層次說是龐樸于1986年提出的。他認為，廣義文化的結構包括物質、心理和心物結合三個層面。線路在外面的是物質文化層，其物質不是未經人力作用的自然物，而是對象化了的勞動；中間層是心、物結合部分，他又稱之為“理論、制度文化”，包括隱藏在外層物質里的人的感情意識和那些未曾或不需要體現為外層物質的精神產品，以及各種制度和政治組織等；心理層面居于文化結構的里層或深層，包括價值觀念、思維方式、審美趣味、道德情操、宗教情緒、民族性格等。龐樸認為：“文化的物質層是最活躍的因素，它變動不居，交流方便；而理論、制度層，是最權威的因素，它規定著文化整體性質；心理層次，則最保守，它是文化成為類型的靈魂。”文化結構的三層次說的提法普遍為理論界所接受。

武術文化也可以按照文化三層次說分析其整體構成。按照康戈武先生的分類，武術結構的表層是武術運動的形式，包括武術功法、套路、格斗三種運動形式；武術結構的中間層是武術動作，即構成運動形式的基本單位——徒手和握持兵械的動作；武術結構的深層是武術的價值觀念、思維方式等指導動作和運動形式的武術意識的總和。外層和中層可以合并為技術層。體育院校的教材按照文化三層次說，把武術文化形態的結構分為“物器技術層”、“制度習俗層”、“心理價值層”三個層面。“物器技術層”包括武術技術、武術器械、武術練功器具、場地、服裝等，表現一種人物關系；“制度習俗層”主要包括武術組織方式、武術傳承方式、武術教授方式、武術禮儀規范、武德內容、武術比賽方式等，是一種人人關系；“心理價值層”主要包括武術文化體現的民族性格、民族心理、民族情感等。簡潔表示為，技與術是外顯層，禮與藝是中間層，道與理是核心層。此種分類加入了競技體育的成份，如場地、比賽方式等，但內層的闡述較能體現武術的文化價值。周偉良先生把傳統武術分為表現為拳種套路、器械功法的外顯層，訓練傳承、禮儀規范的中間層，以及諸如價值觀念、審美情趣等的內隱層三個方面。這種分類更加簡介明了，但關于內層文化的闡述不夠全面。

從武術的實際出發，武術文化的整體結構應該包括武術（技術）、武學（技理與傳統文化）、武道（哲學與人生）的三個遞進層次的內容，師徒傳承與武德，以及傳承人之間構成的武術文化空間。

文化空間是非物質文化遺產中的用語。1998年，聯合國教科文組織將人類口頭和非物質文化遺產劃分為兩大類，一是各種“民間傳統文化表現形式”，包括語言、文學、音樂、舞蹈、游戲、神話、禮儀、習慣、手工藝、建筑術及其他藝術、傳統形式的傳播和信息等傳統民間文化表現形式，二是文化空間。2001年聯合國教科文組織公布的第一批共19種人類口頭和非物質遺產代表作名錄中，便有5種屬于“文化空間”現象，如俄羅斯的塞梅斯基文化空間和口頭文化。我國國務院辦公廳《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》中把“文化空間”作為非物質文化遺產的一個基本類別，并定義為“定期舉行傳統文化活動或集中展現傳統文化表現形式的場所，兼具空間性和時間性。”從文化空間的定義可以看出，文化空間是指有價值的文化空間或時間，是有價值的傳統文化活動、民間文化活動得以舉行的空間或時間，這些活動是有規律的、約定俗成的文化活動場所。由于文化空間是新的概念與認識，在我國的文化保護中還沒有被重視研究。

武術作為中國傳統文化的特色代表項目之一，有許多有價值的文化空間需要認識和保護。如少林功夫作為武術的代表項目之一。其核心內容絕非幾百種拳術套路與功法。其1500年的歷史，加之嵩山少林寺這一特定的佛教文化環境與僧人習武就是一個別具特色的“文化空間”。對這一文化空間的整體認識和保護，比僅僅對少林武術技術進行認識和保護更加全面，更加符合非物質文化遺產的現象與實際。“文化空間”概念的提出使我們對武術文化整體結構的認識更進了一步。如武術的“師徒傳承”與“口傳、身傳、心授”也可以作為武術的文化空間進行認識。由此，武術的文化空間應該進入武術文化的整體構成部分。

武術文化的整體結構認識對武術傳播與文化傳承研究非常重要。多年來武術政策的制定與實施，競技武術與民間傳統武術的論爭，以及目前武術學者對學校武術教育的過度評價等都與對武術文化整體結構認識有重要關系。事實上，中國武術的整體結構不用說國外，即使在國內也從未被真正認識。甚至體院院校的武術專業學生也認為所學的幾個武術套路或者競技武術散打就是武術。武術整體結構的認識對武術的長遠發展、武術文化的傳承至關重要。部分傳承武術的結果是使武術文化逐漸流失而完全歸入西方體育的范疇。武術是一種獨特的文化現象，有一個整體的文化形態與文化空間，這是對武術文化認知的關鍵。

（責編：田文波）