佛教祖庭的文化意義

佛教晉及讀物中“佛教祖庭”的基本定義是：“知名高僧大德長期逗留、舉行佛事活動或有重大理論創新之地。”“佛教祖庭”的內涵有進一步擴大的趨勢。究其原因，大致有以下幾點：1 “佛教祖庭”的概念體現了佛教在淵源、傳承方面的合理性，而這一合理性則是通過“祖庭”在佛教傳播過程中所起的類似“輻輳”作用來實現的；2 僧、俗學界對于佛教經典、佛教人物的研究逐步深入，可以更詳細地厘清高僧們在師傳、游歷時所經歷的佛事、理論創新活動，而“佛教祖庭”因為與高僧們關系密切而倍受重視；3 “佛教祖庭”作為具有濃厚歷史文化特色和現實社會、經濟效益的文化遺產得到了更多重視和保護。開發佛教資源，特別是“佛教祖庭”的宗教文化資源在一定程度上可以實現“佛教祖庭”帶來的社會、經濟效益，從而進一步促進佛教自身的發展。

佛教在中土流傳為何會產生如此多的祖庭呢?這應歸因于漢傳佛教對于印度佛教教義理解的豐富多樣。鳩摩羅什作為翻譯傳播大量佛經于中土的“第一人”，從公元401年(后秦姚興宏始三年)起于長安翻譯大量經卷，其中主要包括《摩訶般若經》、《法華經》、《維摩經》、《阿彌陀經》、《金剛經》等經和《中論》、《百論》、《十二門論》和《大智度論》等論，共七十四部，三百八十四卷。將印度佛經翻譯成中文并傳人中土可以看作是鳩摩羅什的主要功勞之一。

自鳩摩羅什譯經之后，中土佛教就有了各個宗派并立局面的雛形，可以說就在這時逐漸形成佛教在中土流傳的“輻輳”。羅什弟子有“什門四哲”、“八駿”，皆為譯經之良助，道生、道融、僧肇、僧睿，即所謂的“什門四哲”，加上曇影、道恒、慧觀、慧嚴，合稱為“八駿”。所譯經卷，如《中論》、《百論》、《十二門論》成為后來“三論宗”的經典；在此基礎上，形成了佛教“各派并立”的局面。為了更好地弘揚佛教精神和其主題思想，后代各個宗派又相繼追認各自的“祖庭”，以此作為本宗的流傳基礎。

實際上，佛教祖庭是以佛教教義為基礎，將各地的“小宗”歸納到其“大宗”之下的一種舉動。其重要意義是：1 加強各宗派的“歸屬感”，首先是對于佛教整體的“歸屬感”，漢傳佛教以其所翻譯的經卷，在事實上既歸屬于印度佛教并以之為“大宗”，而同時又存在自己相對獨立的系統，這就是現在在中土廣為流傳并極具影響力的“八大宗派”(三論宗、華嚴宗、凈土宗、律宗、禪宗、密宗、天臺宗和唯識宗)，在這八宗之下，各寺院、廟堂有分別研習八宗派教義的僧人，故而將“八宗”視為相對于印度佛教的“小宗”。這樣，中土佛教八大流派在嚴密的“大宗”、“小宗”劃分之下遂形成相對完整的流布體系。這是明顯的，佛教的流傳本身就存在一個“源”與“流”的問題。這里的“源”自然是指繼承印度佛教本身的教義和思想，如三論宗的思辨性就來自于印度“中觀”學理論的相關成分，而中觀學派則是以闡釋義理為主，因而成就了三論宗在中土重思辨的性質。上例說明中土佛教的“源”在印度佛教之中，而如三論宗則從理論上給予繼承和發揚，并成為中土佛教的理論支持。至于佛教在中土流傳則存在另一個“大宗”與“小宗”的系統，即以現存的“八大宗派”為其支流，可以將佛教較完備的理論傳人中土時作為其真正傳入的初始，這樣，，鳩摩羅什就成為中土佛教傳播的“大宗”，而以后各個流派的分立現象，則是從理論到實踐上體現出不同理念的中土佛教流布體系，各個流派成為“小宗”。佛教在中國的流傳是存在這種“大小宗”之間的“輻輳”關系的；2 佛教祖庭的設立實際上也是對于其在中國流傳事實的一個承認，從諸高僧的個人經歷(包括游歷、講經、理論創新和相關的佛事活動)來看，雖然高僧大德們是不可能在某地一直逗留的，但將他們游歷的地點連接起來，確實可以繪制出一幅相關宗派在中土流傳的分布圖。其中“祖庭”就成為搞清高僧師傳等重要信息的“基地”。許多高僧大德就是從這些“基地”出發完成他們的游歷、講學生涯的，從他們在“祖庭”里發生的許多佛教故事可以看出，“祖庭”融入了高僧們的修行感悟，因此也就成為研究這些高僧主要事跡的重要資料而不僅僅以“宗教遺跡”的身份出現，它以重要的史料和文獻的特殊形式出現在宗教研究之中。歷代高僧傳記很多，比較著名的有《高僧傳》、《續高僧傳》、《宋高僧傳》、《大明高僧傳》等。

《高僧傳》(《梁高僧傳》)南朝梁代僧人慧皎(497～554)撰，是從東漢明帝永平年間至梁代天監年問著名僧人的傳記。分13卷，將所載僧人分為“譯經”、“義解”、“神異”、“習禪”、“明律”、“忘身”、“誦經”、“興福”、“經師”和“唱導”等十類。

《續高僧傳》(《唐高僧傳》)唐釋道宣(596～667)撰，30卷。《舊唐書·經籍志》雜傳類重出二部，一部作20卷。

《宋高僧傳》(《大宋高僧傳》)，宋代贊寧(919～1002)著。收于大正藏第五十冊。此書于太平興國七年(982)奉敕編纂，是由唐太宗貞觀(627～649)年中至宋太宗端拱元年(988)止共343年間的高僧傳記。

《大明高僧傳》(《明高僧傳》)，明代如惺撰，共8卷，收于大正藏第五十冊。集錄南宋初至明萬歷年中約五百年間高僧的事跡。分為譯經、解義、習禪三篇，共收正傳138人，附傳71人。此書述作之由來，據卷首自序載，乃作者鑒于歷代僧史或高僧傳，多止于宋代，為彰顯明代諸圣僧之行誼，俾使天下沙門見賢思齊，遂撰此書。

從《高僧傳》、《續高僧傳》、《宋高僧傳》到《大明高僧傳》，慧皎、道宣、贊寧、如惺四人繼承了為高僧立傳的傳統。由此可以看出歷代高僧對于佛教流布歷史的關注(特別是從流布者，即諸高僧大德的角度來關注佛教的流傳歷史)，這對于研究者來說，無疑提供了大量的一手資料和寶貴的佛教流傳經驗。而以此四人為代表的佛教“史學”則明顯可以反映僧人對于自己“群體”的認識和重視。佛教自從西漢東傳后的發展其實就是一部佛教流傳的歷史，在這個過程中，作為佛教教義、佛家理念傳布的主體——僧人群體就成為最值得書寫的對象，對于高僧的關注，也就成為書寫佛教流布歷史的一個重要方面。通過高僧大德的傳記，研究者可以較清楚地理解高僧傳教布道的歷程。在這個意義上，“佛教祖庭”概念的提出更有利于人們通過載記、傳錄把握佛教在中土地傳播歷史。因為高僧們雖然是“四海為家”，但是說到底，掛單之處也就成為他們蓄養體力、進行理論探索、傳播教義的最佳之地。

大凡高僧大德不但要有重大理論突破，還要有游歷各地的經歷，既為了進行理論創新，也為弘揚佛法。因此，高僧們顛沛流離的生活，實際上也是他們世俗修煉的一部分。所以說，諸高僧(或僧人群體)是不固定的，他們的活動具有明顯的“流動性”，即“周游四海”的特征。因而每一個宗派的祖庭就不只一處寺廟、一處名山。例如三論宗祖庭之一的戶縣草堂寺，也是華嚴宗的祖庭之一。這就從另一個側面說明佛教在其傳播過程中具有相當大的隨機性，而這種隨機性同時也蘊含了宗教哲學的“包容性”：中土佛教“大宗”之下的各“小宗”以“祖庭”為其理論、實踐的“基地”從而向世俗傳播。這也啟示我們在考慮佛教“祖庭”問題時也要遵循“包容”的原則。

關于世俗學界對于佛教祖庭的研究，特別是從歷史學角度，則更可以將高僧們的理論創新和活動與“祖庭”聯系起來，使得有關研究更具有人性化特色，也更加生動。如“陜西·中國漢傳佛教祖庭調研規劃委員會”在佛教祖庭研究中對于高僧的相關闡述，并由陜西人民出版社2006年出版《陜西·中國漢傳佛教祖庭研究》，書中對于“祖庭”的研究比較系統。也就是在這種情況之下，“祖庭”的定義、“祖庭”的追認和由此產生的相關問題研究更加成為熱點。

在當今的經濟社會之中，佛教如何適時地做出適當的回應，也成為其能否進一步發展的關鍵所在。這也是佛教“祖庭”問題備受關注的重要原因。佛教文化作為中國社會發展的重要因素越來越成為“熱點”：首先，佛教文化本身蘊藏著相當多的內涵(包括哲學基礎、文物制度、佛教經典等)，存在進一步發現與開發的巨大潛能，具體來說就是在佛教教義的探索、理論創新方面仍有很大空間，在佛教世俗化和文物保護以及開發旅游資源等方面亦有很長的路要走；其次，佛教資源在我國現有的宗教政策之下如何實現“自給自足”和充分發揮佛教愛國宗教團體的作用也是正確開發佛教資源所必需考慮的問題。總之，佛教、“祖庭”本身所蘊含的社會、經濟潛能應得到充分的認識和利用。

說明：本文為西北大學文博學院“國家大學生創新性實驗計劃項目”《終南山佛教祖庭現狀調查及保護開發對策研究》部分成果。