從“陳寶”之“陳”到“寶雞”之“雞”的文化解讀

關(guān)于寶雞得名研究，劉宏岐、辛怡華、霍彥儒、王宏波等先生近年來先后有宏論發(fā)表(霍彥儒主編《寶雞歷史文化》附錄，三秦出版社2006年版)。筆者在研讀這些成果的基礎(chǔ)上，從文化學(xué)的角度，就“陳寶”之“陳”到“寶雞”之“雞”的意義關(guān)聯(lián)試作探討，以求教于諸位方家。

關(guān)于“陳寶”之“陳”，《水經(jīng)注》中將其理解為“陳放”，《史記正義》引韋昭注又理解為“陳倉(cāng)”，而“陳寶”變?yōu)椤皩氹u”的重要橋梁是文獻(xiàn)記載及民間傳說中的陳倉(cāng)山石雞“成王稱霸”故事。在所有相關(guān)文獻(xiàn)和今人研究中，“陳寶”之“陳”和“寶雞”之“雞”并無意義關(guān)聯(lián)。筆者以為事實(shí)也許并非如此。

一、“陳寶”之“陳”與雷電有關(guān)，陳寶之祀其實(shí)就是雷神之祀

辛怡華、王科社合作撰寫的《陳倉(cāng)地名源于伏羲》一文考證，“陳”字初義意兼有雷電的形象和意義(辛怡華、王科社《陳倉(cāng)地名源于伏羲》，《華夏文化》2007年第3期)。筆者深表贊同。從許慎解釋“陳”字“古文從木從申”出發(fā)考察，“申”的古文字形象與雷電和虹有關(guān)。而陳寶原是天降隕石現(xiàn)象，天上下隕石自然伴隨雷電。所以，陳寶之祀其實(shí)就是雷神之祀。至于陳寶所祀雷神是否是伏羲，筆者卻有保留，因?yàn)槲墨I(xiàn)中記載的雷神不只有伏羲，還有黃帝。且二人的神話形象都存在人首龍身的現(xiàn)象。文獻(xiàn)記載，黃帝也曾在寶雞地區(qū)發(fā)祥(如《國(guó)語·晉語》中的“黃帝以姬水成”，學(xué)者一般認(rèn)為“姬水”即是“岐水”)。所以無法確切說明作為陳寶祀的雷神一定就是伏羲。

二、雷神信仰往往與雞的形象有關(guān)，所以“陳寶”才與雞發(fā)生關(guān)聯(lián)

當(dāng)代民俗學(xué)家陳勤建先生經(jīng)過研究指出：“我國(guó)的史籍中，雷神往往與雞有聯(lián)系，是與雞日、雞鳴混糅在一起的。”(陳勤建《中國(guó)鳥信仰》，學(xué)苑出版社2003年出版，第177頁(yè))神話中的雷的出現(xiàn)也是以雞的出現(xiàn)為媒介的。如許慎《說文解字》釋“雊”云：“雊，雄雌嗚也。雷始動(dòng)，雉鳴而錐其頸。”段玉裁注引洪范《五行傳》曰：“正月雷震雉錐，雊也者，鳴鼓其翼也。正月必雷，雷不必聞，唯雉必聞之。何以謂之雷震，則雉雊相識(shí)于雷。”而秦文公所獲陳寶，引起野雞夜鳴，顯然也是雷神與雞關(guān)聯(lián)的一個(gè)實(shí)證。

在民間，雷神形象就是一個(gè)雞頭人身的形象(至于龍形的雷神當(dāng)是后起的)，在西南少數(shù)民族地區(qū)比較普遍，在寶雞地區(qū)的太白和距其不遠(yuǎn)的甘肅秦安，民間抗旱求雨時(shí)祭祀的雷神形象也是這樣，寶雞地區(qū)過去民間求雨時(shí)也有上雞峰山祀雞的民俗現(xiàn)象。明代神魔小說《封神演義》中的雷震子也是雞嘴，背負(fù)二翼，一手執(zhí)斧，一手執(zhí)鑿的形象，這些都是民間雷公形象在歷史發(fā)展中的文化積淀符號(hào)，它深深地植根于農(nóng)業(yè)文明土壤中。

所以，筆者以為，秦文公立“陳寶祠”固然是出于一種政治宗教的因素。但究其源起，當(dāng)與祭祀雷神有關(guān)，而雷神使當(dāng)?shù)仫L(fēng)調(diào)雨順自然與秦人的政治成功有關(guān)聯(lián)。之所以雷神形象不是伏羲那樣龍身而是雞身，這也許與秦人從東夷帶來的“玄鳥”崇拜心理有關(guān)。因?yàn)闁|夷部落的宗教崇拜以太陽神為核心，太陽與鳥常常相互疊合，《史記·秦本紀(jì)》：“秦之先，帝顓頊之苗裔孫日女修。女修織，玄鳥隕卯，女修吞之，生子大業(yè)。”這是典型的鳥始生神話，所以秦人所祀之雷神必然不會(huì)是龍形。

又西漢揚(yáng)雄《羽獵賦》中有“追天寶，出一方”之語，《文選》注引東漢應(yīng)劭的解釋是：“天寶，陳寶也。”晉尚書郎晉灼注“陳寶，雞頭而人身”。這一點(diǎn)正可印證陳寶的雷公形象。

三、“陳寶”化為“寶雞”過程中的諸多傳說與秦漢以后鳥占術(shù)的流行有關(guān)

關(guān)于“寶雞”的傳說中最突出的就是雞具有預(yù)言吉兇的功能。這一點(diǎn)源于上古鳥占的觀念和習(xí)俗。鳥占是一種原始習(xí)俗，是根據(jù)鳥的鳴叫、飛行或出沒來預(yù)測(cè)吉兇。最早在甲骨文中就有以“鳴雉”判斷災(zāi)異的記載(李學(xué)勤《古文獻(xiàn)叢論》，上海遠(yuǎn)東出版社1996年版，第214頁(yè))；《尚書·皋陶謨》中有“簫韶九成，鳳凰來儀”的記載，是說禹興舜之韶樂，引來鳳凰，古人認(rèn)為鳳凰出現(xiàn)是天下太平的征兆；《周易》中有“明夷于飛，垂其翼，君子于行。三日不食”等記載；《左傳》《國(guó)語》等書中更有大量的記載；秦漢以后更多，如《隋書·經(jīng)籍志》歷數(shù)類著錄有《黃帝飛鳥歷》《風(fēng)角鳥情》《太一飛鳥歷》《鳥情占》《鳥情書》《飛鳥歷》等以鳥占卜的著作十多種。同樣，這一時(shí)期文學(xué)史上詩(shī)歌創(chuàng)作中也存在著大量的飛鳥意象。所以，上古鳥占的信仰思維是秦漢以后“寶雞”傳說誕生的一個(gè)重要基礎(chǔ)(當(dāng)然也不排除制造讖緯的政治動(dòng)機(jī))，這一點(diǎn)也是唐人以寶雞為祥瑞的認(rèn)識(shí)論背景。在這個(gè)意義上說，唐肅宗定名寶雞也代表了一種文化心理上的集體無意識(shí)，其中既有宗教信仰的內(nèi)涵，也有一定的政治內(nèi)涵。

另外，從唐代赦免犯人時(shí)高懸雞頭狀道具的風(fēng)俗可知，雞形象除了具有祥瑞性質(zhì)外，還有除惡的象征意蘊(yùn)。如李白《流夜郎贈(zèng)辛判官》詩(shī)：“我愁遠(yuǎn)謫夜郎去，何日金雞放赦回。”又據(jù)《新唐書·百官志》記載：“赦日，樹金雞于仗南，竿長(zhǎng)七丈，有雞高四尺，黃金飾首，銜絳幡，長(zhǎng)七尺，承以彩盤，維以絳繩。”由此也可進(jìn)一步設(shè)想，唐肅宗定名寶雞除了取樣瑞之意外，也許還有表明驅(qū)除安祿山、史思明邪惡勢(shì)力的意味。