“無可無不可”與人生智慧

“無可無不可”是孔子的話。在《論語·微子》中，孔子在論及歷史名人伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連時強調(diào)自己并非拘泥他們的嚴格做法，奉行“無可無不可”的原則。表面上看來，孔子的態(tài)度與時人不同，實則體現(xiàn)了人生的大智慧，值得我們好好學習。

關于智慧的含義，就是一個難于理清的問題。在此文中，智慧主要是從思考和踐行的角度而言。因為蕓蕓眾生總是要生活在一個現(xiàn)實的世界里，思考是人類的一個基本特征，社會實踐是人類能夠生存的基本前提。因此，智慧是人的一種內(nèi)在運用知識解決問題的能力，這種能力既包括智慧的思考——恰當?shù)呐袛嗔?、理解力，也包括智慧的踐行——采取恰當?shù)男袨檫_到理想的效果。毫無疑問，能夠做到這一點的人就是智慧的人。還必須指出，在這種智慧的內(nèi)涵中，也應該包含人類的道德認知和判斷，必須有人類的價值理性滲透其中?？鬃邮且粋€很有智慧的人。

首先必須指出，孔子的“無可無不可”的人生智慧，其內(nèi)涵絕不僅僅只是針對做成事情的技術層面而言，還包括在做事情時候的道德認知和道德判斷。儒家提倡仁義，“仁”和“義”都體現(xiàn)了儒家文化的道德因素。孔子有鮮明的態(tài)度：“不義而富且貴，于我如浮云?！?《論語·述而》)“道不行，乘桴浮于海。”(《論語·公冶長》)“鳥獸不可與同群!吾非斯人之徒與而誰與?天下有道，丘不與易也。”(《論語·微子》)“士不可不弘毅，任重而道遠。”(《論語·泰伯》)由此，我們不難看出，對不符合道義的事情，無論多大的誘惑，都不要去做；而符合道義的事情，盡管有困難，也必須擔當，這才是孔子所贊許的行為。這里的道義，實際上是指對民族和社會的一種責任和擔當，孔子的這種道德操守實際上也內(nèi)化成了我們民族的價值觀和民族精神。

其次，在一些具體的問題上，孔子的言行體現(xiàn)了“無可無不可”的人生智慧。關于對于“仁”的理解，就彰顯了孔子的這種智慧。眾所周知，孔子很強調(diào)“仁”的思想。在《論語》中，他多處談到“仁”。但究竟什么是“仁”?孔子在不同的場合有不同的回答，沒有給出一個固定的答案。比如：顏淵問“仁”，子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?”顏淵曰：“請問其目?”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”(《論語·顏淵》)仲弓問“仁”，子曰：“出門如見大賓；使民如承大祭；己所不欲，勿施於人；在邦無怨，在家無怨。”(《論語·顏淵》)司馬牛問“仁”。子曰：“仁者，其言也訒?！?《論語·顏淵》)樊遲問“仁”。子曰：“愛人。”(《論語·顏淵》)等等諸如此類的對話還有很多。如果用形式邏輯來分析孔子的“仁”的定義，這種缺少確定性含義的“仁”似乎太不可思議。但如果從智慧的角度分析，這恰恰是孔子的偉大和高明。孔子之所以針對不同學生在不同場合的提問有不同的回答，一方面有因材施教的用意，另一方面也和孔子對“仁”的理解有關。在孔子看來，“仁”是一個完美的道德標準，任何一個具體的規(guī)定都不能完整表達“仁”的全部含義。這類似于《道德經(jīng)》所稱之“大象無形”。在這里的“仁”亦頗像柏拉圖的“理念”，人們的行為只能是在部分上做到“仁”的要求。正因為“仁”是所有完美道德的總和，所以任何一個方面都不可能完整地表達“仁”的含義。因此，每一個學生在詢問“仁”的含義時候，孔子總是根據(jù)不同的人、不同的場景作出因人制宜、因時因地制宜的答復。

在教育學生問題上，“因材施教”已經(jīng)成了孔子貢獻給人類教育事業(yè)的偉大思想，這其中就很能體現(xiàn)“無可無不可”的人生智慧。在《論語·先進》中，子路問孔子：“聞斯行諸?”子曰：“有父兄在，如之何其聞斯行之?”再有問：“聞斯行諸?”子曰：“聞斯行之。”公西華曰：“由也問‘聞斯行諸’，子曰：‘有父兄在’。求也問‘聞斯行諸’，子曰：‘聞斯行之?！嘁不?，敢問?！弊釉唬骸扒笠餐?，故進之；由也兼人，故退之?！痹谶@里，針對同一個問題，孔子卻對急躁的子路與優(yōu)柔的再有對癥下藥，在傳統(tǒng)的思想史研究中，上述言論是孔子因材施教教育思想的有力證明。而這種教育思想恰恰是“無可無不可”人生智慧的一種體現(xiàn)。學生個性不同，教育方式、方法、內(nèi)容自然不應該相同。反觀今天的教育，孔子的教育方法很值得我們學習?！盁o可無不可”的人生智慧在教育問題上的內(nèi)在要求，就是要做到對不同的人、人的不同成長階段有深刻的理解，只有這樣才能真正實現(xiàn)因材施教。比如，對于人的成長，他認為：“少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得?！?《論語·季氏》)對于他的不同學生，他評價道：“回也聞一以知十，賜也聞一以知二?！?《論語·公冶長》)“回也其庶乎，屢空。賜不受命，而貨殖焉，億則屢中?！?《論語·先進》)孔子根據(jù)對學生的具體了解，做出了不同的指導：“由也，千乘之國，可使治其賦也?！笠?，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也?！嘁?，束帶立于朝，可使與賓客言也?！?《論語·公冶長》)惟其如此，孔子不愧于偉大教育家的稱呼。

孔子對待從政的態(tài)度，同樣滲透了“無可無不可”的人生智慧。盡管他主張“學而優(yōu)則仕”、“仕而優(yōu)則學”(《論語·子張》)但他認為一個人并不是一定要做官或者是一定不做官。當政治環(huán)境允許他實現(xiàn)治國理想的時候，孔子會積極主動爭取機會；當政治環(huán)境不允許其推行政治理想的時候，孔子決不同流合污。在《論語·泰伯》中，孔子說：“篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也?！痹隰攪臅r候，孔子曾經(jīng)做到“大司寇”，治理國家的效果也是有目共睹，所以才招來了齊國的嫉恨和擔憂，《韓非子·內(nèi)儲下》云：“仲尼為政于魯，道不拾遺，齊景公患之。”于是使用“美人計”迷惑魯國的執(zhí)政者，當時孔子已經(jīng)無法在魯國發(fā)揮影響，決然離開魯國，周游列國。盡管眷戀，但還是“遲遲吾行也，去父母國之道也”(《孟子·萬章下》)。從中可以看出孔子的傷感。在周游列國期間，盡管孔子自信：“茍有用我者，期月而已可也，三年有成?！?《論語·子路》)可始終沒有放棄對道義的操守而委屈于現(xiàn)實政治。

通過以上簡單分析，我們可以得出如下結論：在孔子具體言行與主張的背后，滲透了一種“無可無不可”的人生智慧，這種智慧啟示人們根據(jù)不同的主客觀環(huán)境與對象，做到圓融的處理，從而達到最好的效果。在《論語·里仁》中，孔子明確指出：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”因此，我們在今天學習《論語》，應該深刻領會《論語》所折射的智慧。明白了這個道理，我們也不難理解孔子為什么對柳下惠等人做出“我則異于是，無可無不可”的結論。相反，孔子稱呼那些缺少圓融智慧而拘泥于具體教條的人為“小人”。在《論語·子路》中，孔子說：“言必信，行必果，硁硁然，小人哉?！笨鬃臃Q呼“言必信，行必果”為小人行為，似乎與我們慣?？隙ǖ摹把孕幸恢隆毕嚆?。倒是孟子得到了孔子的“真?zhèn)鳌?，深諳孔子的真意?！睹献印るx婁下》說：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在?！蓖ㄟ^孟子的解釋，我們可以理解孔子顯然不是贊揚那些口是心非的小人，但對那些不能真正領會“仁”“義”的真意，不能根據(jù)不同的主客觀環(huán)境加以變通的人，在孔子眼里也屬于“小人”之列。真正的君子，就像孟子所言，要依據(jù)“義”的要求，有的時候要“言行一致”，而有的時候卻要恰當?shù)淖兏?，變更的尺度則取決于“義”的內(nèi)在要求。

孔子“無可無不可”的人生智慧，包括了以下內(nèi)容：其一，總體要求上，是“無可無不可”。這要求我們在思考與踐行問題上，應該做到實事求是，不可拘泥。其二，在道德判斷層面，我們在思考與實踐中，首先要明確哪些事情不可以做，哪些事情可以做，哪些事情必須做。其三，在目標層面，“無可無不可”的人生智慧追求的目標是實現(xiàn)“中庸”。盡管對于中庸的內(nèi)涵有較大的爭議，但有一種含義得到了大家公認，即思考問題或者做事情都能做到恰到好處，恰如其分。其四，在方法層面，“無可無不可”的人生智慧所要求的方法是不帶先入為主的判斷，基于事實，實事求是。真正踐行“無可無不可”的人生智慧的前提，就是對于特定主客觀環(huán)境有仔細的考察和準確的把握，防止因“自我”的“成見”而影響判斷，力爭做到“毋意、毋必、毋固、毋我”(《論語·子罕》)。

孔子“無可無不可”的人生智慧，在很多民族的哲人那里都有所體現(xiàn)。釋迦牟尼在說法的時候，根據(jù)不同根器的人和不同因緣，促人覺悟的方法也有不同。莊子對于“無可無不可”也有相關的論述?！肚f子·山木》記載了這樣的一則故事：莊子行于山中，見大木，枝葉盛茂。伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：“無所可用?！鼻f子曰：“此木以不材得終其天年?！狈蜃映鲇谏?，舍于故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請曰：“其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺?”主人曰：“殺不能鳴者?！泵魅?，弟子問于莊子曰：“昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死。先生將何處?”莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。”從文章看，現(xiàn)實給莊子上了生動一課：做人無論是堅持“有用”還是“無用”，都會有一個具體的結論，當脫離了其適用的具體環(huán)境之后，結論自然也不再是“真理”。唯有根據(jù)不同的環(huán)境，做出不同的判斷，采取不同的處理辦法，才是真正的智慧。不獨東方文化，古希臘哲學也有這種智慧。柏拉圖著《斐洛篇》記載了蘇格拉底和青年斐洛之間關于什么是“美德”的對話。蘇格拉底啟示青年：究竟什么是“美德”，在不同的主客觀環(huán)境，有不同的要求與答案。蘇格拉底與斐洛對話的過程就體現(xiàn)了“無可無不可”的智慧，從而讓對手心悅誠服。

在當前，復興優(yōu)秀中國傳統(tǒng)文化成了中國社會發(fā)展的必然潮流。但如何讓中華文化在新的時代境遇中彰顯勃勃生機，如何實現(xiàn)傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文明有機的結合，還是一個需要不斷努力的時代課題。本文所探究的孔子的智慧，一方面希望對今天人們的思考和實踐有所裨益，另一方面，也是從一個角度對傳統(tǒng)文化現(xiàn)代價值這一時代課題的回應。如果我們能夠領會“無可無不可”智慧的精義，在思考和實踐中都能在道德判斷和“外王”事功上達到“中庸”的要求——恰到好處，那是最理想的效果。所以孔子才感慨：“中庸之為德也，其至矣乎，民鮮久矣?！?《論語·雍也》)盡管這是很高的要求，卻值得我們用心學習。

(作者單位：北京市中國政法大學，100088)