從士與君的對話論孟子的風格與人格

摘要：戰國時期，士人已成為社會政治生活中一支重要力量。為了謀生，抑或是為了行道，士必然出仕，同君主進行對話。孟子曾言：“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速。”故其與君王或君主對話論辯，皆有一定的原則操守所在。

關鍵詞：士；仕；義

中圖分類號：B222.5 文獻標識碼：A 文章編號：1004－0544(2008)01－0061－03

與《論語》基本上是孔子與弟子的教學問答不同，孟子與君王或君主的對話在《孟子》一書中占有較大的比重。他們或面對面交談，或就某一共同關心的話題發表見解。今觀孟子與君王的對話之際，仕與不仕之間，實可想見其“說大人則藐之”的氣象。茲就以下三個方面，論述孟子與君王對話之道，進而論述其風格和人格。

一、民貴君輕，君臣對等

孟子生活的時代，正是戰爭頻仍，諸子橫議之際，“士”由“執干戈，衛社稷”轉變為“不耕而食”掌握知識文化的特殊階層。士不從事社會物質財富的創造，何以分享社會生產成果，甚至受到很高的待遇?孟子的學生彭更和公孫丑就這一疑問請教孟子。彭更問曰：“后車數十乘，從者數百人，以傳食于諸侯，不以泰乎?”又：“士無事而食，不可也。”孟子對曰：士人“人則孝，出則悌，守先王之道，以待后之學者。”(《孟子·滕文公下》)公孫丑曰：“《詩》曰：‘不素餐兮。’君子之不耕而食，何也?”孟子曰：“君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝悌忠信。‘不素餐兮’，孰大于是?”(《孟子·盡心上》)連孟子的學生都會有這種偏見。更遑論他人?孟子有力地回擊這種偏見，對士的合理性進行辯護。士有豐富的精神文化，又具備高尚的思想品格。國君要想取得成功，必須得到士的擁護，充分利用他們的價值。因此，他們享有崇高的社會地位、獲得優厚的物質待遇，是完全應該的。不僅如此，公卿大夫乃至萬乘之君還應該尊重士人。孟子認為，那些當官的士人，既然進入官場，便是國君的臣下，但是，他們不是國君的奴仆和工具，他們在政治領域的對話，是充分自由的，對話者之間也是平等的，相互尊重的，士可以批評君主，君主也可以不采納士的建議。

《孟子》一書中，孟子與這些君王對話很直接，也很尖銳。這基于孟子的民本立場，“民為貴，君為輕，社稷次之”，以這樣一個基本觀點來與君主們對話，這就決定了他不可能把現實的政治權威放在很高的位置。

在“民貴君輕”思想基礎上，孟子建立了他的君臣觀。《孟子·離婁下》：“孟子告齊宣王曰：‘君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。’王曰：‘禮，為舊君有服，何如斯可為服矣?’曰：‘諫行言聽，膏澤下于民；有故而去，則使人導之出疆，又先于其所往；去三年不反，然后收其田里。此之謂三有禮焉。如此，則為之服矣。今也為臣，諫則不行，言則不聽；膏澤不下于民；有故而去，則君搏執之，又極之于其所往；去之日，遂收其田里。此之謂寇仇。寇仇，何服之有?”’一般說來，君是君臣關系的主導，起決定作用。君主要使臣下忠于自己，就必須善待臣下。君主不能善待臣下，臣下也必不能善待君主。古有為君服喪之禮，但首先此君必須“三有禮”。若君無此“三有禮”。則是臣下的“寇仇”，當然沒有為“寇仇”服喪的道理。可見，孟子心目中的君臣觀。只是政治地位的不同，人格上并無依附性，因此，他要求自己為王者之師，而不是王的臣仆和奴役。《孟子·離婁下》載，曾子居武城，為其地大夫的賓師(老師)，其地大夫對他“忠且敬也”，當地有越寇來攻，曾子從容而退。寇退，他又從容地回去。子思居衛國為官，當地有齊寇來攻，有人勸他離開，子思不從，表示要協助國君守城。孟子說：“曾子、子思同道。曾子，師也，父兄也；子思，臣也，微也。曾子、子思易地則皆然。”官員是國君的下級，受其俸祿，履其職守：而當政者的老師和賓客則沒有實際的行政權力，也無此責任。相對而言，后者來得尊貴的多。

孟子還引述曾子“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉”而對齊王表達“士”與“王”分庭抗禮的獨立位置。所以，王公貴族雖然權傾一時，但他們對士若不表示尊重，“致敬盡禮”，賢士不可屈身而為之臣。孟子初至齊國，求見齊君，齊君托辭不見。翌日，齊君要見孟子，孟子亦“辭以病”，并在托病之日吊于東郭氏，而前往景丑氏家投宿。當景丑氏責其不敬，孟子則答曰：“天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一，以慢其二哉?故將大有為之君，必有所不召之臣；欲有謀焉則就之。其尊德樂道，不如是不足以有為也。”(《孟子·公孫丑下》)孟子是有個性的，齊君不能尊德樂道，孟子認為“不足與有為也”，孟子并舉古代賢君為例，“湯之于伊尹，學焉而后臣之，故不勞而王；恒公之于管仲，學焉而后臣之，故不勞而霸。今天下地丑德齊，莫能相尚，無他，好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之于伊尹。恒公之于管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎?”“管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎。”孟子是個自視甚高的人，他是不太看的起管仲的，《孟子·公孫丑上》：“公孫丑問曰：夫子當路于齊，管仲、晏子之功，可復許乎?孟子曰：子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣。”又：“管仲得君如彼其專也，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其卑也，爾何曾比予于是。”(《孟子·公孫丑下》)孟子之所以不見齊君，是因為不愿意委屈自己做一個“招之即往”的君主臣仆。

二、道性善，言必稱堯舜

“性善”是孟子仁政理論的根據，“堯舜”是孟子的理想人物。孟子認為“性善”乃是人所同具而獨異于禽獸者，若擴而充之，“人皆可以為堯舜”，綜觀孟子一生游歷，由鄒赴梁、至齊，又過宋、薛、滕、魯，終則返鄒，所遇之鄒穆公、梁惠王、梁襄王、齊宣王、宋偃王、滕文公，孟子無不致君堯舜，望其施行仁政。茲舉如下：

孟子留鄒之時，鄒魯交戰，鄒之官吏“死者三十三人”，而百姓卻無一人為國家效死命，鄒穆公有誅不勝誅之感。孟子對此，引曾子之言直諫君主：

兇年饑歲，君之民老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣；而君之倉廩實，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。曾子曰：‘戒之戒之!出乎爾者，反乎爾者也。’夫民令而后得反之也。君無尤焉!君行仁政，斯民親其上，死其長矣(《孟子·梁惠王下》)。

“君行仁政，斯民親其上，死其長矣。”即本著愛民的立場出發的。鄒君不用，孟子離鄒人梁。

是時，梁惠王有感于鄰國之迫，孟子勸其施行仁政，“省刑法，薄稅斂”，則人民“不違農時，谷不可勝食也；數罟不入污池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時人山林木，林木不可勝用也”(《孟子·梁惠王上》)，而不是如當時的很多國君，“奪其民時，使不得耕耨以養其父母，父母凍餓，兄弟妻子離散。”孟子堅定其“仁者無敵”的信念，讓人民養傷送死無憾，“五十者可以衣帛”、“七十者可以食肉”，而不至于“民有饑色。野有餓殍”(《孟子·梁惠王上》)。

梁惠王逝世，梁襄王繼位，“望之不似人君，就之而不見所畏焉”，這樣的人怎么能實施孟子的仁政呢?然而，孟子仍努力游說，勸其愛民，“如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之”(《孟子·梁惠王上》)。惠王不聽，乃抱道而行。

孟子在齊為卿期間，希望齊宣王能推恩于百姓，“古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已矣。”又“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下客連于掌。”所以，齊宣王好樂、好田獵、好圍囿、好勇、好貨、好色。孟子都認為無妨，只要能夠與民同樂就可以了，“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者未之有也。”因為“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無饑矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”(《孟子·梁惠王上》)孟子的奔波勞碌，苦心孤旨，就是希望致君堯舜，施行仁政。

后宣王不聽孟子勸諫，趁燕國內亂之際，攻打燕國，以致燕民大叛。事后，宣王始終不知悔改，孟子忍無可忍，便辭去客卿之職，離開齊國。孟子由齊返鄒的途中，取道宋、藤兩個小國，力薦宋偃王、滕文公實施仁政，均不用。

可見，無論是“愿安承教”的梁惠王，還是“不似人君”的梁襄王；無論是有稱霸欲望的強齊，還是朝不保夕的弱藤，孟子始終“道性善。言必稱堯舜”，以宣揚“仁”道為旨，及至老而退與弟子設道講學，著書立說，亦不忘性善、堯舜之道。

三、出處進退，一合于義

孟子道性善，言必稱堯舜，以實行其“平治天下”的政治抱負，如何才能實現這一抱負呢?必須通過政治實踐才能達到，換句話說，必須出仕。孟子并不反對出仕，認為“士之仕也，猶農夫之耕也。”“士之失位也。猶諸侯之失國家也。”仕不僅是士的職務，仕也是士人謀生的方法。孟子曰：“仕非為貧也，而有時乎為貧”(《孟子·萬章下》)。

又曰：“為貧者，辭尊居卑，辭富居貧。辭尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎?抱關擊柝。”為脫貧而出仕，為什么會辭高位而就低位、辭厚祿之位而就薄祿之位呢?居其位而無法行其道，尸位索餐，君子恥之。既然可恥，君子就不當居其位。即使有機會。這樣的官職也不能居之。那么，就只能選擇位卑祿薄的官職，例如抱關擊柝之類，沒有行道的責任，不存在道的問題，而生活問題也能解決。

《孟子·公孫丑下》：“陳臻問曰：前日于齊。王饋兼金一百而不受；于宋。饋七十鎰而受；于薛，饋五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也；今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一于此矣。孟子曰：皆是也。皆適于義也。當在宋也，予將有遠行。行者必以贐，辭日饋贐，予何為不受?當在薛也，予有戒心。辭日聞戒，故為兵饋之，予何為不受?若于齊，則未有處也。無處而饋之，是貨之也。焉有君子而可以貨取乎?”取與不取，均有準則，齊王饋兼金一百而不受，因為于齊未有處也，君子無功不受祿，不可以貨取；于宋有遠行，于薛有戒心，所以雖然只是七十鎰、五十鎰，于理正常。不無可取。所以不是取與不取的問題，而是應該取與不應該取的問題。

孟子雖有心致君堯舜，但不會為了名位權勢，或是政治理想，而卑屈遷就，失去做人做事的原則。陳代說：“枉尺而直尋，宜若可為也。”(《孟子·滕文公下》)陳代認為為了實現政治理想，可以不擇手段獲取君主知遇，甚至不惜卑躬屈膝。做君王的順臣。孟子則認為：“夫枉尺而直尋者，以利言也。如以利，則枉尋直尺而利，亦可為與?”追名逐利是一般人的本性，但對孟子來說。“義”才是人生最可貴的品質。何謂義?義者宜也。合適的就去做。不合適的就不去做；義利可以則兩全則受，不可兩全則舍利取義。對于當時士人不擇手段謀取富貴的現象，孟子作了猛烈的抨擊和辛辣的諷刺：“丈夫生而愿為之有室，女子生而愿為之有家；父母之心，人皆有之。不待父母之命、媒妁之言，鉆穴隙相窺，逾墻相從，則父母國人皆踐之。古之人未嘗不欲仕也，又惡不由其道。不由其道而往者，與鉆穴隙之類也。”(《孟子·滕文公下》)《離婁下》“齊人有一妻一妾”這一著名的“墻間乞食”的故事，也正是諷刺以無恥手段謀取富貴。

士人在任何情況下，都應當以義為重。《萬章上》孟子說：“吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎?圣人之行不同也，或遠，或近；或去，或不去；歸沽其身而已矣。”去與不去，就與不就之間，唯義而已。可見，孟子在仕與不仕之間的抉擇，完全是一個“義利之辨”。孟子強烈批判“以順為正”的“妾婦之道”。當時某些人羨慕的公孫衍、張儀之流，皆僅僅是順從君主的私欲而行事，沒有獨立的思想、高尚的節操和堅強的意志，不但不幫助君王改過遷善。反而曲意奉迎，從中謀取私利，孟子認為，他們雖然能量不小，但所行皆非大丈夫。

孟子辭宣王萬鐘之俸，皆是因為“道不同”，可惜宣王并不了解孟子，只是一味地用錢財俸祿的引誘望其留下，逼得孟子只好直截了當地說：“如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎?”原來君子去就，只在道之行不行，而非利祿是求。

四、直言諫君，不畏權勢

《孟子·滕文公下》曰：“富貴不能淫，貧賤不能移。威武不能屈，此之謂大丈夫。”孟子認為，一個人要真正做到富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，必須培養一種巨大的精神力量，以使人產生足夠的自信和強烈的正義感。做一個堂堂正正的“大丈夫”。而孟子本人，正是一種大丈夫的典型。游說諸侯，唯道仁義而已；謹慎操守，潔身自好。富貴不足以動其心，貧賤不足以變其節，威武權勢也不能叫他有所屈從。

孟子認為，向君主直諫，對諸侯進策，都應該表現出不亢不卑的氣度，“藐之，勿視其巍巍然”(《孟子·盡心下》)，輕視王侯，不把他們高高在上的地位放在眼里。你“堂高數仞，榱題數尺”，“食前方丈，侍妾數百人”，“般樂飲酒，驅騁田獵。后車千乘”，自以為了不起，但這一切對我沒有絲毫吸引力，“我得志，弗為也”。《孟子·萬章下》有齊宣王問卿一章，王先問貴戚之卿，孟子曰：“君有大過則諫；反覆之而不聽。則易位。”王聽后勃然變乎色。孟子曰：“王勿異也，王問臣，臣不敢不以正對。”王色定然后請問異性之卿。孟子曰：“君有過則諫，反覆之而不聽，則去。”將王說的“勃然變乎色”的說客委實不多。此種情形又見于《梁惠王下》：“孟子謂齊宣王曰：‘王之臣有托其妻子于其友而之楚游者。比其反也，則凍餒其妻子，則如之何?’王曰：‘棄之。’曰：‘士師不能治士，則如之何?’王曰：‘已之。’曰：‘四境之內不治，則如之何?’王顧左右而言他。”在這段記載里，幾乎可以想見齊宣王窘迫而顧左右言他的情貌。孟子的這一舉動，實在令人擔心，生怕觸犯尊嚴，惹王動怒。而孟子竟不惜以身試諫。這必然需要有堅挺的道德與獨立人格。在是非不明、真理不彰之際。人人都因己身厲害趨炎附勢。不敢持仁義之道以犯權勢，直言事君；孟子卻不顧厲害，但問是非，這是何等的忠貞、何等超然的人格啊!所以說。他使君王顧左右言他，決不是故意使君王難堪以抬高身價的噱頭，而是以道事君的人格表現。在《盡心上》，孟子稱贊古之賢士：“樂其道而忘人之勢”，他之所以這樣說，正是以此述其志。

封建專制的后期，士人不但沒有獨立的人格，還隨時可能被廷杖、誅殺。朱元璋在朝廷上任意廷杖士人，即說明專制政府的統治者獨斷專權，并不尊重士人。難怪他讀到《孟子》里君臣之間的對話，就要把孟子轟出孔廟，并讓學者刪減《孟子》。而知識分子也往往為五斗米而折腰，只要能夠引其入宦者，可以不問其出身、道德即投身其下；看重利益，只要與其有利者。可以接受黃金賄賂，不問國家興亡。更有甚者，為了鞏固自我權位，與貴族權臣聯合，或藉聯姻結合勢力，士之超然獨立性自此淪落。同時遙想起“說大人則藐之”、“勿視其巍巍然”的孟子。士之庸俗化至此，令人掩卷嘆息!

綜上所述，由孟子一生之與君主的對話論辯，實可以讓我們感受到士君子之人格魅力。“民貴君輕，君臣對等”表現的是何等獨立勇敢的人格，“道性善，言必稱堯舜”表現的是何等純正的立場，“用舍行藏，一合于義”表現的是何等超越的境界。孟子正是一位獨立、勇敢、純正。而又超越的君子。而在當今21世紀物欲橫流的時代。孟子的風格與風范對許多見義忘利、趨炎附勢、毫無立場之輩，無疑是一種激發和警醒。

責任編輯 仝瑞中