孝道

孝的內(nèi)涵是愛(ài)敬。通過(guò)愛(ài)敬自己的父母為起點(diǎn)，培養(yǎng)愛(ài)心，進(jìn)而愛(ài)家人、愛(ài)鄰人、愛(ài)鄉(xiāng)人、愛(ài)國(guó)人、愛(ài)天下人。在愛(ài)的擴(kuò)展及升發(fā)中。不斷培養(yǎng)良好道德，這是傳統(tǒng)的觀點(diǎn)。舜提出“五常”：父義。母慈，兄友。弟悌、子孝：伊尹的伊訓(xùn)：“立愛(ài)惟親，立敬惟長(zhǎng)。始于家邦。終于四海。”西周召康公戒成王：“有馮(憑)有翼，有孝有德”。孔子教育弟子“入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾。”(《學(xué)而》)至盂壬“親，親而仁民，仁民而愛(ài)物”；“老吾老以及人之老。幼吾幼以及人之幼”。一脈相承。都遵循愛(ài)敬父母為起點(diǎn)。培養(yǎng)愛(ài)心及其它美德為目的。這是中國(guó)傳統(tǒng)文化思想的核心組成部分，

孝為諸德之本，明確提出來(lái)的是《論語(yǔ)》、《孝經(jīng)》。《論語(yǔ)》首章引有若的話說(shuō)：“君子務(wù)本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與!”《孝經(jīng)·開(kāi)宗明義章》也說(shuō)：“夫孝，德之本也。”二書(shū)所載并不矛盾。前者是孔子高足有若所言，把孝愛(ài)父母作為培養(yǎng)愛(ài)心(仁)的根本，而愛(ài)心又是諸種品德的核心。因?yàn)槿魏我环N美德的養(yǎng)成。都離不開(kāi)愛(ài)心。后者是孔子所言，自然要全面些。他把愛(ài)敬父母(孝)視為培養(yǎng)各種美德的根本。考其淵源，孔子及弟子有若的話都是承繼先哲的觀點(diǎn)。

仁的最早含義也是孝。《尚書(shū)·周書(shū)·金滕》篇載，武王生病，周公旦為他祈禱，說(shuō)：“予仁若考，能多才多藝，能事鬼神。”“仁若考”，即孝順祖考。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。仁還保留著孝敬雙親的含義：“為仁者，愛(ài)親之謂仁。”有若承繼了這個(gè)觀點(diǎn)。孟子也有這個(gè)說(shuō)法。“親親，仁也”又說(shuō)，“仁之實(shí)，事親是也。”仁是逐漸演變出對(duì)他人愛(ài)敬的內(nèi)容的。于是乎，在家愛(ài)敬父母。稱孝；在社會(huì)上愛(ài)敬他人，稱仁。仁與孝的內(nèi)涵都是愛(ài)敬，但孝是根本，仁是枝葉。

孝為道德的本源，也不是孔子的發(fā)明。西周時(shí)就有了。《詩(shī)·大雅·卷阿》云：“有馮有翼，有孝有德，以引以翼。”孔穎達(dá)疏云：“孝者，德之本，故亦先孝后德。具是賢人之行。”據(jù)毛詩(shī)序：是召康公戒成王所云。春秋時(shí)期，也繼承了這種觀點(diǎn)。《國(guó)語(yǔ)三·周語(yǔ)下》載，晉襄公(前627—前621年在位)有疾，召頃公而告之曰：“……夫敬，文之恭也(洼：文者，德之總名；恭者，其別行也。下同)；忠，文之實(shí)也；信，文之孚也(注：覆也)；仁，文之愛(ài)也；義，文之制也；勇，文之帥也；教，文之施也；孝，文之本也；惠，文之慈也；讓，文之材也……”文中列舉了仁、義、忠、信、勇、孝等多種美德，其中孝為根本。而后。孟子從道德養(yǎng)成的角度，認(rèn)為仁、義、禮、智、信等諸種品德都與孝密切相關(guān)，仁義的根本是孝悌，而禮、智、樂(lè)都是維護(hù)并為這個(gè)根本服務(wù)的。他說(shuō)：“仁之實(shí)。事紊是也：義之實(shí)，從兄是也；智之實(shí)，知斯二者弗去是也；禮之實(shí)，節(jié)文斯二者是也：樂(lè)之實(shí)。樂(lè)斯二者。樂(lè)則生矣……”

先哲重孝，把孝作為道德的根本。其終極目標(biāo)是通過(guò)愛(ài)敬父母、忠于國(guó)君的實(shí)踐。培養(yǎng)出道德高尚、對(duì)國(guó)家、人民有貢獻(xiàn)的人。用《孝經(jīng)》首章的話說(shuō)，則是“始于事親。中于事君。終于立身。”這里主要體現(xiàn)出孝道的實(shí)踐：能克制私心，培養(yǎng)出愛(ài)心以及其它美德。

首先。通過(guò)孝敬父母而培養(yǎng)愛(ài)敬之心。從伊尹的《伊訓(xùn)》起就為愛(ài)定了基調(diào)：“立愛(ài)惟親，立敬惟長(zhǎng)，始于家邦，終于四海。”它是基于一個(gè)最簡(jiǎn)單、最樸實(shí)的真理：人都為父母所生，愛(ài)敬父母是為天經(jīng)地義。這有著悠遠(yuǎn)的歷史及極為廣泛的民眾基礎(chǔ)。它不受朝代更換的影響，代代相傳、代代相統(tǒng)。從堯舜開(kāi)始，直至今天，形成了中國(guó)乃至東方文化重孝的優(yōu)秀傳統(tǒng)。這種愛(ài)心的培養(yǎng)是實(shí)實(shí)在在的、真誠(chéng)的。但孝父母又只是愛(ài)敬的起點(diǎn)。而終極目標(biāo)是“立身”。即成為一個(gè)充滿愛(ài)心，又道德高尚的人。這種愛(ài)心又是其它多種美德必不可少的條件。試想，一個(gè)毫無(wú)愛(ài)心的人，是不可能有其它良好道德的。孔子主張入孝出悌，“泛愛(ài)眾”、“親仁”，他的最高目標(biāo)是達(dá)到“仁”，“孝為仁之本”；要達(dá)到仁。必須從孝開(kāi)始。要“泛愛(ài)眾”，要“博施于民而能濟(jì)眾”，“博愛(ài)”，必須從近處作起，從細(xì)小作起。從愛(ài)敬父母作起。宰我不愿為父母守喪三年。本是不孝，孔子則預(yù)測(cè)他“不仁”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)。試想，一個(gè)連自己父母都不愛(ài)的人，是不可能愛(ài)他人的。

“親親而仁民，仁民而愛(ài)物。”㈣這是以孝為根本的愛(ài)敬擴(kuò)展。從愛(ài)敬雙親到愛(ài)護(hù)百姓。從愛(ài)人進(jìn)而升發(fā)到愛(ài)護(hù)人們生存的環(huán)境。它的功能有二：從治理國(guó)家的角度上說(shuō)，統(tǒng)治者要以人為本，即所謂“仁政”、“仁民”；從社會(huì)角度看，形成互愛(ài)互敬、團(tuán)結(jié)和諧的社會(huì)環(huán)境，便于人們的生存發(fā)展。這就是所謂“老吾老以及人之老。幼吾幼以及人之幼”、“愛(ài)人者人恒愛(ài)之，敬人者人恒敬之”，“人人親其親，長(zhǎng)其長(zhǎng)而天下平”的道理。所謂“愛(ài)物”，即愛(ài)護(hù)人的生存環(huán)境，《禮記·祭義》引曾子的話說(shuō)，“樹(shù)木以時(shí)伐焉，禽獸以時(shí)殺焉。夫子日：斷一樹(shù)、殺一獸，不以其時(shí)，非孝也。”不違反自然規(guī)律、不亂砍伐樹(shù)木、不亂殺禽獸，似乎與孝父母風(fēng)馬牛不相及。但先賢認(rèn)為，對(duì)父母的愛(ài)敬，進(jìn)而推己及人、及物。進(jìn)而愛(ài)天地萬(wàn)物，作到不瘋狂掠奪，暴殄天物；人與自然和諧相處，自然災(zāi)害不生。先賢的主張，至今還閃耀著光輝。這個(gè)理論后被北宋張載闡述得最為精當(dāng)。他在《西銘》篇中說(shuō)：“乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃渾然中處。故天地之塞。吾其體，天地之帥，吾其性。民，吾同胞：物，吾與也……”天地為我父母，天下是和睦的大家庭，人民是我同胞，萬(wàn)物是我朋友。人類與天地萬(wàn)物都應(yīng)和諧相處。為達(dá)此目的。應(yīng)堅(jiān)持不懈，實(shí)踐孝道。《西銘》之所以受到朱熹、程頤的交口稱贊，是作者精辟地闡述了以愛(ài)敬(孝)父母為出發(fā)點(diǎn)。進(jìn)而愛(ài)同胞、愛(ài)萬(wàn)物。把天地萬(wàn)物統(tǒng)領(lǐng)在愛(ài)之中，統(tǒng)領(lǐng)在孝之中。

從上述可知，重孝道。首先是培養(yǎng)人們的愛(ài)心。同樣，西方文化也講愛(ài)，并以愛(ài)為核心培養(yǎng)多種優(yōu)良品德：但愛(ài)的對(duì)象、方式、途徑與中國(guó)傳統(tǒng)的孝愛(ài)大異其趣。韓國(guó)尹絲淳先生說(shuō)：“西學(xué)，至少在精神上，天主領(lǐng)先天父母或君王。因此，對(duì)天主的信奉是至高無(wú)上的。西學(xué)雖不否認(rèn)父子的血緣關(guān)系，但是相信在精神上或在靈魂上，父子是各自獨(dú)立，單獨(dú)與天主相連結(jié)的，說(shuō)與天主相連則是尤為根本的關(guān)系；所以實(shí)際上對(duì)父母的孝，無(wú)法超出對(duì)天主的信奉。”西方崇信基督教，基督的第一要義是愛(ài)天主，通過(guò)愛(ài)天主，擴(kuò)大為愛(ài)鄰居、愛(ài)需要我愛(ài)的人來(lái)完成的。其實(shí)踐方式是通過(guò)宗教儀式。主要包括讀圣經(jīng)、作禮拜來(lái)實(shí)現(xiàn)。而中國(guó)傳統(tǒng)文化的愛(ài)，它的第一要義是愛(ài)父母，其方式是在日常生活中，在父母的生老病死中所表現(xiàn)出的特別關(guān)愛(ài)，進(jìn)而擴(kuò)大、升發(fā)。這就形成了中國(guó)孝愛(ài)的重實(shí)際、重實(shí)踐的特色。

其次。道德的培養(yǎng)。不僅是愛(ài)心的培養(yǎng)過(guò)程，也是單私的過(guò)程。孝道主要是建立在反哺報(bào)恩的基礎(chǔ)上的，它的恒久性、實(shí)踐性已被廣泛認(rèn)可。重孝，也是一種克私、利他主義的行為。郭沫若先生說(shuō)：“孔子仁的含義是克己而為人的一種利他的行為，他要人們除掉一切自私自利的心機(jī)，而養(yǎng)成為大眾獻(xiàn)身的犧牲精神。”培養(yǎng)愛(ài)敬之心。培養(yǎng)多種優(yōu)良品德，都是要求人們克服私心。克服私心是高尚情操，也是人與人相處的必備條件之一。

私，是人所固有的。韓非說(shuō)：“人無(wú)毛羽，不衣則不犯寒：上不屬天而下著地。以腸胃為根本。不食則不能活。是以不免于欲利之心。”(《解老》)這種“欲利之心”。是人生存的前提，雖也可稱作私。但不能去。我們所說(shuō)的私，是荀子《禮論》中所指出那種“求而無(wú)度量分界”的貪欲。貪欲，即極端自私。如果人人都十分貪婪，損人利已，損公肥私。則可能出現(xiàn)犯罪率增大、杜會(huì)的不穩(wěn)定，乃至于發(fā)生動(dòng)亂的局面。所以管仲說(shuō)。私是亂天下的根源。(《管子·心術(shù)下》)貪欲產(chǎn)生的危害極大。《札記·樂(lè)記》云：“夫物之感人無(wú)窮，而人之好惡無(wú)節(jié)，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。于是有悖逆詐偽之心，有淫佚作亂之事。是故強(qiáng)者脅弱，眾者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯。疾病不養(yǎng)，老幼孤獨(dú)不得其所，此大亂之道也。”外物感人是無(wú)窮的，如果人的私欲沒(méi)有節(jié)制。則要“人化物”，變成物欲的俘虜。故先賢主張“克己”(《論語(yǔ)》)，“持其理，平其私”(《呂氏春秋，序意》)。“平私”的途徑不外有二：一是禮法，禮是外在的規(guī)范，法是用來(lái)懲治因私欲的無(wú)限膨脹所引發(fā)的犯罪。二是轉(zhuǎn)化人們心理意識(shí)，使其不向貪欲的方向發(fā)展，其途徑莫過(guò)于重孝。孝愛(ài)父母。一是愛(ài)敬父母，須在思想感情上分出你的精力；二是要在物質(zhì)上給予你所得的一部分。供養(yǎng)父母，即在心理、行為上都有奉獻(xiàn)。孝道的整個(gè)實(shí)踐過(guò)程就是一種平私克欲過(guò)程。因?yàn)樾⒌酪髳?ài)父母為起點(diǎn)，愛(ài)國(guó)、愛(ài)君，忠于事業(yè)，都要有付出，要有奉獻(xiàn)。私心的克制，又是其它優(yōu)良品德養(yǎng)成的重要條件。

第三，傳統(tǒng)的其它多種美德，都與孝密切相關(guān)。比如忠、義、禮、智、信等。探其根本，都可以溯源到孝。故西周要以德治國(guó)，抓全民道德素質(zhì)的提高，即“有馮有翼，有孝有德”。所謂“馮”。是憑借，依靠：翼道德，要以德服人，才能奪取天下。列舉了忠、信、仁、義、勇等多種道德，卻認(rèn)為孝是道德的根本。孟子也認(rèn)為，仁、義、禮、智等多種品德，都是在重孝的基礎(chǔ)上養(yǎng)成。(見(jiàn)《孟子·離婁上》)同樣，《札記·祭義》篇也有相應(yīng)說(shuō)法，并且認(rèn)為，不孝不僅是對(duì)父母而言，連“居處不莊”、“事君不忠”、“蒞官不敬”、“朋友不信”、“戰(zhàn)陣不勇”，統(tǒng)統(tǒng)亦為不孝，把莊、忠、敬、信、勇等多種美德都視為與孝密切相關(guān)。

在孝的實(shí)踐中，逐漸養(yǎng)成多種美德，還因?yàn)槠渌赖露寂c孝有著廣泛密切的聯(lián)系。儒家的仁與孝密切相關(guān)，而忠、義、禮等美德也莫不如此。比如，忠，則有“以孝事君則忠。”(《孝經(jīng)·士章》)“君子之事親孝，故忠可移于君。”(《孝經(jīng)·廣揚(yáng)名》)“忠臣以事其君。孝子以事其親，其本一也。”(《禮記·祭統(tǒng)》)這是基于事父、事君其敬同。故明代呂維祺認(rèn)為“忠者，孝之推也”(《孝經(jīng)本義》卷二)。孝為忠之本，忠為孝之推。從大義言之。是忠孝，對(duì)應(yīng)的是國(guó)家；從淵源上說(shuō)，由孝而忠。由家而國(guó)。托名漢代馬融的《忠經(jīng)》，專列一章“保孝行”，認(rèn)為忠之本在孝，忠道的實(shí)施，也是為了保證孝道的廣泛推行。義，最早含義是給人(或物)恩惠，即“利物”。《易·乾》云：“利物足以和義。”《疏》云：“言天能利益庶物，使物各得其宜。”義又有適宜、正理的意思。《尚書(shū)·舜典》：“慎微五典，五典克從。”“五典”，即“五常”：父義、母慈、兄友、弟恭、子孝。《疏》云：“父主教訓(xùn)，……教訓(xùn)愛(ài)而加嚴(yán)，故以義為稱。義者。宜也。理也。教之以義方，使得事理之宜，故為義也。”盂子說(shuō)：一義之實(shí)。從兄是也。”(《孟子·離婁上》)又說(shuō)：“敬長(zhǎng)，義也。”(《孟子·盡心上》)可見(jiàn)，義這種美德，也與孝密切相關(guān)。由孝而生悌。悌有敬、“從兄”之意。易言之，在家尊敬兄長(zhǎng)，是悌。推而廣之，在社會(huì)上尊敬長(zhǎng)輩，則叫義。禮，本指道德外在的規(guī)范。《禮記·曲禮》云：“夫禮者，所以定親疏、決嫌疑、別異同、明是非也。”把親疏定為所要規(guī)范的首條。故《祭義》篇又說(shuō)：“禮者。履此者(孝道)也。”孟子也是同樣的觀點(diǎn)(見(jiàn)《孟子·離婁上》)。從禮的內(nèi)容上看，禮與孝也密切相關(guān)，禮主敬。《孝經(jīng)·廣要道章》云：“禮者，敬而已矣。”唐玄宗注曰：“敬者。禮之本也。”孟子日：“恭敬之心，禮也。”(《孟子·告子上》)愛(ài)敬，又是孝的核心內(nèi)容。可見(jiàn)孝的內(nèi)涵與禮也是一致的。正如明代黃道周所云：“語(yǔ)孝必本敬，本敬則禮從此起。”從扎的本源上看，荀子認(rèn)為，禮有三本：天地、先祖、君師。“先祖者，類之本也。”(《荀子·札論》)同篇又說(shuō)：“貴始，得(德)之本也。”先祖(包括父母)是人之本，在生時(shí)供養(yǎng)，死后祭祀，便是享孝或追孝。故先賢認(rèn)為，“孝，禮之始也。”(《左傳·文公二年》)。

錢穆先生說(shuō)：“中國(guó)桂會(huì)倫理，乃奠基于家庭，而家庭倫理，則奠基于個(gè)人內(nèi)心的自然之孝悌。”㈣中國(guó)傳統(tǒng)道德是以孝道為根本的，離開(kāi)了孝，幾乎無(wú)道德可言。