孝道

孝的內涵是愛敬。通過愛敬自己的父母為起點，培養愛心，進而愛家人、愛鄰人、愛鄉人、愛國人、愛天下人。在愛的擴展及升發中。不斷培養良好道德，這是傳統的觀點。舜提出“五常”：父義。母慈，兄友。弟悌、子孝：伊尹的伊訓：“立愛惟親，立敬惟長。始于家邦。終于四海。”西周召康公戒成王：“有馮(憑)有翼，有孝有德”。孔子教育弟子“入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾。”(《學而》)至盂壬“親，親而仁民，仁民而愛物”；“老吾老以及人之老。幼吾幼以及人之幼”。一脈相承。都遵循愛敬父母為起點。培養愛心及其它美德為目的。這是中國傳統文化思想的核心組成部分，

孝為諸德之本，明確提出來的是《論語》、《孝經》。《論語》首章引有若的話說：“君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與!”《孝經·開宗明義章》也說：“夫孝，德之本也。”二書所載并不矛盾。前者是孔子高足有若所言，把孝愛父母作為培養愛心(仁)的根本，而愛心又是諸種品德的核心。因為任何一種美德的養成。都離不開愛心。后者是孔子所言，自然要全面些。他把愛敬父母(孝)視為培養各種美德的根本。考其淵源，孔子及弟子有若的話都是承繼先哲的觀點。

仁的最早含義也是孝。《尚書·周書·金滕》篇載，武王生病，周公旦為他祈禱，說：“予仁若考，能多才多藝，能事鬼神。”“仁若考”，即孝順祖考。春秋戰國時期。仁還保留著孝敬雙親的含義：“為仁者，愛親之謂仁。”有若承繼了這個觀點。孟子也有這個說法。“親親，仁也”又說，“仁之實，事親是也。”仁是逐漸演變出對他人愛敬的內容的。于是乎，在家愛敬父母。稱孝；在社會上愛敬他人，稱仁。仁與孝的內涵都是愛敬，但孝是根本，仁是枝葉。

孝為道德的本源，也不是孔子的發明。西周時就有了。《詩·大雅·卷阿》云：“有馮有翼，有孝有德，以引以翼。”孔穎達疏云：“孝者，德之本，故亦先孝后德。具是賢人之行。”據毛詩序：是召康公戒成王所云。春秋時期，也繼承了這種觀點。《國語三·周語下》載，晉襄公(前627—前621年在位)有疾，召頃公而告之曰：“……夫敬，文之恭也(洼：文者，德之總名；恭者，其別行也。下同)；忠，文之實也；信，文之孚也(注：覆也)；仁，文之愛也；義，文之制也；勇，文之帥也；教，文之施也；孝，文之本也；惠，文之慈也；讓，文之材也……”文中列舉了仁、義、忠、信、勇、孝等多種美德，其中孝為根本。而后。孟子從道德養成的角度，認為仁、義、禮、智、信等諸種品德都與孝密切相關，仁義的根本是孝悌，而禮、智、樂都是維護并為這個根本服務的。他說：“仁之實。事紊是也：義之實，從兄是也；智之實，知斯二者弗去是也；禮之實，節文斯二者是也：樂之實。樂斯二者。樂則生矣……”

先哲重孝，把孝作為道德的根本。其終極目標是通過愛敬父母、忠于國君的實踐。培養出道德高尚、對國家、人民有貢獻的人。用《孝經》首章的話說，則是“始于事親。中于事君。終于立身。”這里主要體現出孝道的實踐：能克制私心，培養出愛心以及其它美德。

首先。通過孝敬父母而培養愛敬之心。從伊尹的《伊訓》起就為愛定了基調：“立愛惟親，立敬惟長，始于家邦，終于四海。”它是基于一個最簡單、最樸實的真理：人都為父母所生，愛敬父母是為天經地義。這有著悠遠的歷史及極為廣泛的民眾基礎。它不受朝代更換的影響，代代相傳、代代相統。從堯舜開始，直至今天，形成了中國乃至東方文化重孝的優秀傳統。這種愛心的培養是實實在在的、真誠的。但孝父母又只是愛敬的起點。而終極目標是“立身”。即成為一個充滿愛心，又道德高尚的人。這種愛心又是其它多種美德必不可少的條件。試想，一個毫無愛心的人，是不可能有其它良好道德的。孔子主張入孝出悌，“泛愛眾”、“親仁”，他的最高目標是達到“仁”，“孝為仁之本”；要達到仁。必須從孝開始。要“泛愛眾”，要“博施于民而能濟眾”，“博愛”，必須從近處作起，從細小作起。從愛敬父母作起。宰我不愿為父母守喪三年。本是不孝，孔子則預測他“不仁”(《論語·陽貨》)。試想，一個連自己父母都不愛的人，是不可能愛他人的。

“親親而仁民，仁民而愛物。”㈣這是以孝為根本的愛敬擴展。從愛敬雙親到愛護百姓。從愛人進而升發到愛護人們生存的環境。它的功能有二：從治理國家的角度上說，統治者要以人為本，即所謂“仁政”、“仁民”；從社會角度看，形成互愛互敬、團結和諧的社會環境，便于人們的生存發展。這就是所謂“老吾老以及人之老。幼吾幼以及人之幼”、“愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之”，“人人親其親，長其長而天下平”的道理。所謂“愛物”，即愛護人的生存環境，《禮記·祭義》引曾子的話說，“樹木以時伐焉，禽獸以時殺焉。夫子日：斷一樹、殺一獸，不以其時，非孝也。”不違反自然規律、不亂砍伐樹木、不亂殺禽獸，似乎與孝父母風馬牛不相及。但先賢認為，對父母的愛敬，進而推己及人、及物。進而愛天地萬物，作到不瘋狂掠奪，暴殄天物；人與自然和諧相處，自然災害不生。先賢的主張，至今還閃耀著光輝。這個理論后被北宋張載闡述得最為精當。他在《西銘》篇中說：“乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃渾然中處。故天地之塞。吾其體，天地之帥，吾其性。民，吾同胞：物，吾與也……”天地為我父母，天下是和睦的大家庭，人民是我同胞，萬物是我朋友。人類與天地萬物都應和諧相處。為達此目的。應堅持不懈，實踐孝道。《西銘》之所以受到朱熹、程頤的交口稱贊，是作者精辟地闡述了以愛敬(孝)父母為出發點。進而愛同胞、愛萬物。把天地萬物統領在愛之中，統領在孝之中。

從上述可知，重孝道。首先是培養人們的愛心。同樣，西方文化也講愛，并以愛為核心培養多種優良品德：但愛的對象、方式、途徑與中國傳統的孝愛大異其趣。韓國尹絲淳先生說：“西學，至少在精神上，天主領先天父母或君王。因此，對天主的信奉是至高無上的。西學雖不否認父子的血緣關系，但是相信在精神上或在靈魂上，父子是各自獨立，單獨與天主相連結的，說與天主相連則是尤為根本的關系；所以實際上對父母的孝，無法超出對天主的信奉。”西方崇信基督教，基督的第一要義是愛天主，通過愛天主，擴大為愛鄰居、愛需要我愛的人來完成的。其實踐方式是通過宗教儀式。主要包括讀圣經、作禮拜來實現。而中國傳統文化的愛，它的第一要義是愛父母，其方式是在日常生活中，在父母的生老病死中所表現出的特別關愛，進而擴大、升發。這就形成了中國孝愛的重實際、重實踐的特色。

其次。道德的培養。不僅是愛心的培養過程，也是單私的過程。孝道主要是建立在反哺報恩的基礎上的，它的恒久性、實踐性已被廣泛認可。重孝，也是一種克私、利他主義的行為。郭沫若先生說：“孔子仁的含義是克己而為人的一種利他的行為，他要人們除掉一切自私自利的心機，而養成為大眾獻身的犧牲精神。”培養愛敬之心。培養多種優良品德，都是要求人們克服私心。克服私心是高尚情操，也是人與人相處的必備條件之一。

私，是人所固有的。韓非說：“人無毛羽，不衣則不犯寒：上不屬天而下著地。以腸胃為根本。不食則不能活。是以不免于欲利之心。”(《解老》)這種“欲利之心”。是人生存的前提，雖也可稱作私。但不能去。我們所說的私，是荀子《禮論》中所指出那種“求而無度量分界”的貪欲。貪欲，即極端自私。如果人人都十分貪婪，損人利已，損公肥私。則可能出現犯罪率增大、杜會的不穩定，乃至于發生動亂的局面。所以管仲說。私是亂天下的根源。(《管子·心術下》)貪欲產生的危害極大。《札記·樂記》云：“夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。于是有悖逆詐偽之心，有淫佚作亂之事。是故強者脅弱，眾者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯。疾病不養，老幼孤獨不得其所，此大亂之道也。”外物感人是無窮的，如果人的私欲沒有節制。則要“人化物”，變成物欲的俘虜。故先賢主張“克己”(《論語》)，“持其理，平其私”(《呂氏春秋，序意》)。“平私”的途徑不外有二：一是禮法，禮是外在的規范，法是用來懲治因私欲的無限膨脹所引發的犯罪。二是轉化人們心理意識，使其不向貪欲的方向發展，其途徑莫過于重孝。孝愛父母。一是愛敬父母，須在思想感情上分出你的精力；二是要在物質上給予你所得的一部分。供養父母，即在心理、行為上都有奉獻。孝道的整個實踐過程就是一種平私克欲過程。因為孝道要求愛父母為起點，愛國、愛君，忠于事業，都要有付出，要有奉獻。私心的克制，又是其它優良品德養成的重要條件。

第三，傳統的其它多種美德，都與孝密切相關。比如忠、義、禮、智、信等。探其根本，都可以溯源到孝。故西周要以德治國，抓全民道德素質的提高，即“有馮有翼，有孝有德”。所謂“馮”。是憑借，依靠：翼道德，要以德服人，才能奪取天下。列舉了忠、信、仁、義、勇等多種道德，卻認為孝是道德的根本。孟子也認為，仁、義、禮、智等多種品德，都是在重孝的基礎上養成。(見《孟子·離婁上》)同樣，《札記·祭義》篇也有相應說法，并且認為，不孝不僅是對父母而言，連“居處不莊”、“事君不忠”、“蒞官不敬”、“朋友不信”、“戰陣不勇”，統統亦為不孝，把莊、忠、敬、信、勇等多種美德都視為與孝密切相關。

在孝的實踐中，逐漸養成多種美德，還因為其它美德都與孝有著廣泛密切的聯系。儒家的仁與孝密切相關，而忠、義、禮等美德也莫不如此。比如，忠，則有“以孝事君則忠。”(《孝經·士章》)“君子之事親孝，故忠可移于君。”(《孝經·廣揚名》)“忠臣以事其君。孝子以事其親，其本一也。”(《禮記·祭統》)這是基于事父、事君其敬同。故明代呂維祺認為“忠者，孝之推也”(《孝經本義》卷二)。孝為忠之本，忠為孝之推。從大義言之。是忠孝，對應的是國家；從淵源上說，由孝而忠。由家而國。托名漢代馬融的《忠經》，專列一章“保孝行”，認為忠之本在孝，忠道的實施，也是為了保證孝道的廣泛推行。義，最早含義是給人(或物)恩惠，即“利物”。《易·乾》云：“利物足以和義。”《疏》云：“言天能利益庶物，使物各得其宜。”義又有適宜、正理的意思。《尚書·舜典》：“慎微五典，五典克從。”“五典”，即“五常”：父義、母慈、兄友、弟恭、子孝。《疏》云：“父主教訓，……教訓愛而加嚴，故以義為稱。義者。宜也。理也。教之以義方，使得事理之宜，故為義也。”盂子說：一義之實。從兄是也。”(《孟子·離婁上》)又說：“敬長，義也。”(《孟子·盡心上》)可見，義這種美德，也與孝密切相關。由孝而生悌。悌有敬、“從兄”之意。易言之，在家尊敬兄長，是悌。推而廣之，在社會上尊敬長輩，則叫義。禮，本指道德外在的規范。《禮記·曲禮》云：“夫禮者，所以定親疏、決嫌疑、別異同、明是非也。”把親疏定為所要規范的首條。故《祭義》篇又說：“禮者。履此者(孝道)也。”孟子也是同樣的觀點(見《孟子·離婁上》)。從禮的內容上看，禮與孝也密切相關，禮主敬。《孝經·廣要道章》云：“禮者，敬而已矣。”唐玄宗注曰：“敬者。禮之本也。”孟子日：“恭敬之心，禮也。”(《孟子·告子上》)愛敬，又是孝的核心內容。可見孝的內涵與禮也是一致的。正如明代黃道周所云：“語孝必本敬，本敬則禮從此起。”從扎的本源上看，荀子認為，禮有三本：天地、先祖、君師。“先祖者，類之本也。”(《荀子·札論》)同篇又說：“貴始，得(德)之本也。”先祖(包括父母)是人之本，在生時供養，死后祭祀，便是享孝或追孝。故先賢認為，“孝，禮之始也。”(《左傳·文公二年》)。

錢穆先生說：“中國桂會倫理，乃奠基于家庭，而家庭倫理，則奠基于個人內心的自然之孝悌。”㈣中國傳統道德是以孝道為根本的，離開了孝，幾乎無道德可言。