資本：一種歷史性的社會生產關系

[摘 要]《雇傭勞動與資本》是馬克思關于資本主義認識和理解史中的一個重要理論文本。在這里，馬克思第一次對“資本”這種歷史性的生產關系進行全面的說明：一方面，雇傭勞動與資本這兩個關鍵詞的標識，就已經標志著資本主義的科學批判一般理論框架，即廣義歷史唯物主義確立之后，馬克思恩格斯對資本主義的理解所達到的最高水平，這一點尤其表現在對資本和資產階級社會關系的理解中；另一方面，馬克思已經直接著手在解決“資產階級生產方式”的剝削本質，即開始研究剩余價值問題，盡管囿于既有的理論框架，馬克思對其尚不能作出科學的說明，但科學的資本主義批判理論的入口已經開始打開。

[關鍵詞]馬克思；《雇傭勞動與資本》；資本主義；資產階級生產方式

[中圖分類號]B0-0；A1 [文獻標識碼]A [文章編號]1672-2426(2008)06-0003-03

1845年，馬克思恩格斯確立資本主義科學批判的一般理論框架之后，并沒有公開他們對歷史唯物主義的正面說明(《德意志意識形態》)，即便是在《哲學的貧困》中，也只是在批判蒲魯東的過程中間接地闡發了這一理論。1847年革命形勢的高漲，使馬克思意識到從政治經濟學出發正面闡發對資產階級生產方式和社會的科學批判的重要性和必要性。同年12月的下半月，馬克思在布魯塞爾為德意志工人協會的會員作了幾次關于雇傭勞動與資本的講演，并打算出版這些講稿。但是由于1848年的“二月革命”和隨后馬克思被逐出比利時，這個意愿到了1849年4月才部分地得以實現，《雇傭勞動與資本》以社論形式發表在馬克思主編的革命日報《新萊茵報》上。因為在“看到了1848年以波瀾壯闊的政治形式展開的階級斗爭以后，我們想要更切近地考察一下資產階級的生存及其階級統治和工人的奴役地位所依為基礎的經濟關系本身，也就適當其時了”。[1]在《雇傭勞動與資本》中，馬克思第一次對“資本”這種歷史性的生產關系進行全面的說明，同時也已觸及剩余價值問題，盡管囿于既有的理論框架，馬克思恩格斯對其尚不能作出科學的說明，但科學的資本主義批判理論的入口已經開始打開。

在馬克思主義思想史研究中，《雇傭勞動與資本》一般被看作是馬克思主義政治經濟學的第一次全面闡述。這充分說明了該文獻在馬克思恩格斯思想探索過程中的重要地位，但正如許多學者已經指出的那樣，在《雇傭勞動與資本》中，馬克思經濟學理論坐標系的主要參照仍是李嘉圖，馬克思不僅接受了李嘉圖勞動價值論的科學意義，同樣也受制于這一理論范式，因而未能徹底說明“資產階級生產方式”和資本主義剝削的內在發生過程——“資本和勞動的交換”本身就是一個不嚴謹的說法。對于馬克思恩格斯的資本主義理解和批判來說，《雇傭勞動與資本》同樣具有標志性的意義：一方面，雇傭勞動與資本這兩個關鍵詞的標識，就已經標志著資本主義的科學批判一般理論框架，即廣義歷史唯物主義確立之后，馬克思恩格斯對資本主義理解所達到的最高水平，這一點尤其表現在對資本和資產階級社會關系的理解中；另一方面，馬克思已經直接著手在解決“資產階級生產方式”的剝削本質，即開始研究剩余價值問題。然而，盡管已經觸及到剩余價值問題，但馬克思并未從根本上徹底說明這一資本增殖的內在本質，因此，在19世紀40年代末的革命理論中，經濟學分析和政治運動(階級斗爭)的“聯結”仍具有一種直接的、想象的特征。——從根本上說，馬克思在50年代的“反思”就是針對這一問題的。

作為謀生手段的雇傭勞動

勞動問題歷來是馬克思批判資本主義社會中的關鍵性范疇，在《1844年經濟學哲學手稿》中，勞動表現為本真的非異化的人的自由生命實現活動與現實中非人的異化勞動；在《評李斯特》一文中，異化勞動則成了工業中打上引號的“勞動”；在《德意志意識形態》一書中，馬克思恩格斯直接用奴役性分工下的勞動指認了資本主義社會中的被統治的勞動階級狀況。在《雇傭勞動與資本》一文中，馬克思的全部分析建立在一個全新判斷之上，這就是資產階級生產方式中存在的資本對雇傭勞動的關系，也是在這個意義上，馬克思將工人指認為“雇傭工人”，而他們的勞動則成為在雇傭關系之下的商品化勞動，即雇傭勞動。馬克思說，在工人與資產者的交換中，勞動成為一種商品。在1891年的版本中，恩格斯將此處的“資產者”改為“資本家，”而將“勞動”改為“勞動力。”可是，工人為什么要出賣勞動呢?“為了生活”!

“勞動是工人本身的生命活動，是工人本身的生命的表現。工人正是把這種生命活動出賣給別人，以獲得自己所必需的生活資料。可見，工人的生命活動對于他不過是使他能以生存的一種手段而已。他是為生活而工作的。他甚至不認為勞動是自己生活的一部分；相反地，對于他來說，勞動就是犧牲自己的生活。勞動是已由他出賣給別人的一種商品。因此，他的活動的產物也就不是他活動的目的。”[2]

顯然，勞動是工人本身的生命活動和生命的表現，這樣的表述在形式上還是形似于《1844年經濟學哲學手稿》，可是，這里的勞動絕不是人的共同類本質，而是工人個體的生命活動。更重要的是，馬克思歷史性地分析說，勞動并不是向來就是商品。“勞動并不向來就是雇傭勞動、即自由勞動。”奴隸就不是把他自己的勞動出賣給奴隸主，“奴隸連同自己的勞動一次而永遠地賣給自己的主人了”。并且，農奴只出賣自己的一部分勞動。今天工人出賣自己的勞動是資產階級社會的產物。馬克思深刻地看到，工人自由地出賣自己的生命活動，并且是“零碎地出賣”，并非真的出于自愿，而是因為在這個資產階級體制下的饑餓。資產階級雇傭關系的本質是：“工人不是屬于某一個資產者，而是屬于整個資產階級”。[3]在1891年的版本中，恩格斯將其改寫為：“工人不是屬于某一個資本家，而是屬于整個資本家階級”。

以“工資”為核心的“資產階級生產方式”分析：馬克思主義政治經濟學的第一次全面闡述

在演講乃至社論的一開始，馬克思為自己設定了一個宏大的理論目標：

“我們分三大部分來加以說明：(1)雇傭勞動對資本的關系，工人的奴役地位，資本家的統治；(2)中等資產階級和農民等級在現存制度下必然發生的滅亡過程；(3)歐洲各國資產者階級在商業世界受市場霸主英國奴役和剝削的情形。”[4]

然而，《雇傭勞動與資本》實際完成的內容僅只是第一項而已。為了在普通工人面前盡量說得簡單通俗，說明的過程首先是從“什么是工資”開始的。從工資入手，馬克思指出，工資不過是作為一定商品的勞動的價格，并且借助競爭說明價格的最終決定因素是“生產費用”，緊接著在分工和機器發展的基礎上證明了工資和生產資本之間的對抗性關系。總的說來，《雇傭勞動與資本》的經濟學理解與《哲學的貧困》并沒有實質性的變化，特別是在包括價值、工資、競爭、分工和機器在內的許多基本問題上并無二致。但無論如何，《雇傭勞動與資本》作為馬克思資本主義理解方法論變革之后對于政治經濟學理解所作的第一次正面表述，都具有重要的歷史階段性意義，其中三個方面的內容尤其值得關注：

第一，《雇傭勞動與資本》本身緊緊圍繞一個關鍵問題展開，在對“什么是工資”的回答背后實際上暗含著的是對資本和雇傭勞動之間的關系、工人遭受奴役的本質的回答。選定工資作為自己政治經濟學全面闡述的核心和開端，無疑具有重要的現實指向和科學意義，即對資產階級生產方式內在對抗性本質的剖析。在分析中，馬克思恩格斯通過理論和現實雙重探索也已經充分證明了掩藏在資本和雇傭勞動虛假的表面一致背后的矛盾和沖突。

第二，既然“工資是資產者為了償付勞動一定的時間或完成一定的工作而支出的一筆貨幣”，那么“工資不是工人在他所生產的商品中占有的一份”而是“原有商品中由資本家用以購買一定量的生產勞動的那一部分”。[5]這一點不同于斯密“工資和利潤扣除”的結論，表明馬克思已經站在李嘉圖徹底的勞動價值論立場上，并且初步作出了針對用于購買生產勞動和物質資料的資本不同部分的區分。

第三，盡管勞動價值理論的獲得標志著馬克思恩格斯對資本主義社會現實理解的深化，但在40年代末，他們對于資產階級生產方式的內在矛盾并未形成真正科學的理解，沒有制定完備的剩余價值理論。這首先表現在“勞動力”概念的缺失之中(在《雇傭勞動與資本》的原稿中，我們后來在研究中通常看到的是恩格斯1891年修改之后的版本，其中標注了馬克思原文的情況。具體兩個版本可以參見《馬克思恩格斯選集》中文第二版第1卷和《馬克思恩格斯全集》中文第一版第6卷)，工資是勞動的價格，但實際上正如馬克思后來所認識到的那樣，“勞動”并不能成為商品，成為商品的只是“勞動力”。盡管在與之同時形成的《工資》手稿中保留了馬克思對該問題更為詳盡的思考，但仍不能脫離市場交換意義上的勞動和資本的一般關系。換言之，雖然馬克思已經注意到剩余價值的出現，但既有的理論框架無法說明這個“剩余”的內在根源，而不得不訴諸市場交換的不平等關系。

生產關系的歷史本性與“資本”概念的第一次科學剖析

對于馬克思恩格斯的資本主義理解而言，《雇傭勞動與資本》還是一個重要的文本事件：馬克思在生產關系的歷史本性理解基礎上，對“資本”概念第一次進行了全面的透徹分析，同時還對“市民社會”(資產階級社會)范疇作出了新的界定。這些文本上的變化表明，馬克思恩格斯雖然還未使用“資本主義”這一特定概念，但是已經對資本主義現實形成了全面的理解，即在機器工業生產力(分工)基礎上形成的資產階級社會(bürgerliche Gesellschaft)，其中居于統治地位的是“資本”這樣一種特定的資產階級的社會生產關系。

1845年底至1846年上半年，在同青年黑格爾派的論戰中，馬克思恩格斯已經確立了歷史唯物主義的一般分析方法，并從分工和所有制出發分析社會歷史進程；在《哲學的貧困》中，這一分析框架具體化為生產力、生產方式和經濟關系之間的辯證關系；《雇傭勞動與資本》則第一次從經濟關系之中確立了生產關系這樣一個重要的歷史唯物主義概念。并且，馬克思深入地闡述了生產關系的歷史本性。馬克思認為：“人們在生產中不僅僅同自然界發生關系。他們如果不以一定方式結合起來共同活動和互相交換其活動，便不能進行生產。為了進行生產，人們便發生一定的聯系和關系；只有在這些社會聯系和社會關系的范圍內，才會有他們對自然界的關系，才會有生產。”[6]熟悉《德意志意識形態》的人不難發現，馬克思這里的表述與《德意志意識形態》第一章的相關內容是接近的。當然，在這里，馬克思想集中表達的是人們在生產中結成的關系，并且，他直接區分了生產關系與社會關系：“各個人借以進行生產的社會關系，即社會生產關系，是隨著物質生產資料、生產力的變化和發展而變化和改變的。生產關系總合起來就構成為所謂社會關系，構成為所謂社會，并且是構成一個處于一定歷史發展階段上的社會，具有獨特的特征的社會。古代社會、封建社會和資產階級社會都是這樣的生產關系的總和，而其中每一個生產關系的總和同時又標志著人類歷史發展中的一個特殊階段。”[7]

我們可清楚地看到馬克思這里用著重號突出強調的東西，社會生產關系在一個社會結構中的關鍵性地位。生產關系的總和即通過更復雜的社會關系建構出社會，生產關系隨著生產力的改變而改變，并決定整個社會關系的總體變革。

更重要是，馬克思據此推斷出一個關于資本主義理解和認識中的至關重要的觀點，即資本也是一種社會生產關系。正是針對資產階級經濟學家將資本理解成一些物，如“資本包括原料、勞動工具和各種生活資料，這些東西是用以生產新的原料、新的勞動工具和新的生活資料的。資本的所有這些組成部分都是勞動的創造物，勞動的產品，積累起來的勞動。作為進行新生產的手段的積累起來的勞動就是資本”。其實，這也是馬克思在《巴黎筆記》、《1844年經濟學哲學手稿》，甚至《德意志意識形態》中接受的東西。可現在馬克思已經不再這樣看了。在此，馬克思通過一個十分形象的例子來說明自己的新認識：

“黑人就是黑人。只有在一定的關系下，他才成為奴隸。紡紗機是紡棉花的機器。只有在一定的關系下，它才成為資本。脫離了這種關系，它也就不是資本了，就像黃金本身并不是貨幣，沙糖并不是沙糖的價格一樣。”[8]

馬克思現在認識到，“資本也是一種社會生產關系。這是資產階級的生產關系，是資產階級社會的生產關系”。[9]他發問道，“構成資本的生產資料、勞動工具和原料，難道不是在一定的社會條件下，不是在一定的社會關系下生產和積累起來的嗎?這一切不是在一定的社會條件下，在一定的社會關系內被用來進行新生產的嗎?并且，難道不正是這種一定的社會性質把那些用來進行新生產的產品變成資本的嗎?”[10]

馬克思還認識到，資本不僅包括那些在一定的生產關系中成為商品的東西，而且還包括交換價值。這些交換價值的總和之所以成為資本，“是由于它作為一種獨立的社會力量，即作為一種屬于社會一部分的力量，借交換直接的、活的勞動而保存下來并增殖起來。除勞動能力以外一無所有的階級的存在是資本的必要前提。只是由于積累起來的、過去的、物化的勞動支配直接的、活的勞動，積累起來的勞動才變為資本”。[11]既然資本作為一種社會生產關系，是一種歷史性的存在，那么它就有其自身存在的前提和歷史形成過程，同樣也必將為歷史所超越。在《雇傭勞動與資本》以及1847年前后的著作中，馬克思恩格斯已經一般性地將資產階級生產方式的邊界指認為生產力和生產關系之間的矛盾，在具體的社會變遷分析中，則主要將其與競爭導致的工商業危機與工人和資本家之間階級鴻溝的加大聯系在一起。

除了“資本”定義之外，這一文獻中對“市民社會”(資產階級社會)的界定也是值得我們高度關注的一個問題。1843年前后，馬克思是在黑格爾的意義上接受“市民社會”概念的，直到《德意志意識形態》，這一概念本身都沒有獲得清晰的界定，依據不同的分析語境存在兩種不同含義。在《雇傭勞動與資本》中，廣義上的“市民社會”已經為更為一般的“社會”概念所取代，而狹義的“市民社會”則專指“資產階級社會”。當然，“(古典)古代社會、封建社會和資產階級社會都是這樣的生產關系的總和，而其中每一個生產關系的總和同時又標志著人類歷史發展過程中的一個特殊階段”。[12]因此，隨著馬克思恩格斯資本主義理解理論的逐漸清晰，“市民社會”概念也逐漸固定為“資產階級社會”，即特定生產力基礎上的資產階級生產關系總和。

價值剩余與階級斗爭的不完全縫合：針對馬克思恩格斯19世紀40年代資本主義批判的一個簡短評論

在對雇傭勞動同資本之間交換的分析中，馬克思已經初步得出了“剩余價值”的概念。這正是不久前他與恩格斯共同意識到的，作為資本主義社會剝削關系的本質所在。

“工人拿自己的勞動換到生活資料，而資本家拿歸他所有的生活資料換到勞動，即工人的生產活動，亦即創造力量。這種力量不僅能補償工所的消費的東西，并且還使積累起來的勞動具有比以前更大的價值。……工人為了換到生活資料，正是把這種貴重的再生產力量讓給了資本家。因此，對于工人本身來說，這種力量是白耗費了。”[13]

這意味著，雇傭勞動和資本之間是一種不平等的交換，“勞動商品”具有特殊的創造性力量，而這在資產階級生產方式中卻為工人所白白耗費，為資本家所無償占有，即剩余的價值。然而，由于馬克思未能對“勞動”和“勞動力”作出準確的區分，所以在這里的分析中也就無法找到剩余價值形成的科學根源。也由此，盡管在一般意義上已經確證了從生產方式出發批判資本主義的科學范式，但對于資本主義剝削的理解卻仍然無法完全深入生產過程，不得不訴諸交換層面上不平等的競爭關系。

更進一步說，由于無法為“剩余價值”的產生提供一個科學的說明，馬克思的政治經濟學批判同政治理論之間形成了一種外在的“連接”：資產階級生產方式當然是一種對抗性的存在，但是由于這種對抗、不平等尚未得到徹底的剖析，直接的階級斗爭便成為資產階級生產方式對抗性存在的唯一表現。需要說明的是，按照馬克思的理論，任何一種社會形式當然包含著內在的對抗，這是由生產力(分工)的發展所決定的；在現實的資本主義發展中，資本家對無產階級的剝削所導致的階級斗爭當然也是生產內在矛盾的表現。但在19世紀40年代，在資本統治關系仍表現為兩大階級的直接對立，且馬克思在經濟學研究中尚無法說明資本主義剝削的內在過程時，這種剩余價值的分析同階級斗爭的訴求之間便難免呈現為一種外在的縫合。這也是馬克思恩格斯一方面強調資產階級社會的歷史進步意義，同時在1848年革命中又表現出布朗基主義理論色彩的內在現實和理論根源。隨著50年代后資本統治關系的調整以及馬克思經濟學研究的深化，馬克思恩格斯對資本主義的理解與批判也必將獲得新的發展。

參考文獻：

[1][4]馬克思恩格斯全集(6)[M].北京：人民出版社，1961.474.

[2]馬克思恩格斯全集(6)[M].北京：人民出版社，1961.477.

[3]馬克思恩格斯全集(6)[M].北京：人民出版社，1961.479.

[5]馬克思恩格斯全集(6)[M].北京：人民出版社，1961.475、477.

[6][8]馬克思恩格斯全集(6)[M].北京：人民出版社，1961.486.

[7][9][10][12]馬克思恩格斯全集(6)[M].北京：人民出版社，1961.487.

[11]馬克思恩格斯全集(6)[M].北京：人民出版社，1961.488.

[13]馬克思恩格斯全集(6)[M].北京：人民出版社，1961.489.

責任編輯 姚黎君