西方公權倫理思想簡評

[摘 要]源于對人性缺陷的深刻體認，西方公權的運行被完全置于外在的制度框架中。這條路徑選擇，忽視了人類內在德性和道義的力量，也忽視了公權運行對于整個社會才智和美德的導向功能。

[關鍵詞]公權；倫理；實踐途徑

[中圖分類號]D60 [文獻標識碼]A [文章編號]1672-2426(2008)06-0023-03

沒有人懷疑，作為一種從社會中產生但又居于社會之上的強制性力量，公共權力對于凝聚公共意志、調整和維持整個社會秩序的重要意義；也沒有人會懷疑，本身具有強大的支配力、控制力同時又具有無限自我擴張傾向的公共權力只有在恰當地規范和約束下才能被恰當地運用。公共權力所具有的強制性、支配性和控制性是公權能夠正常運行的必要條件，但同時也使公權具有了自我擴張的內在屬性和傾向。公權本身應是值得敬畏和尊崇的，因為公權來源于私權的讓渡，是為解決私權社會中的不便而產生的“必要的惡”。公權來自于公眾自然應為公眾利益服務，而每一位公民對公權的尊重自然也就是對他人、對自己私權的尊重。公權的“惡”，在很大程度上源于執掌公權者對權力的扭曲和濫用，因此，人類社會在默認公權對暴力的壟斷性的同時，一直對這種充滿野性的權力抱有極大的警覺，并一直試圖尋找馴服權力“利維坦”的方法和對策。

“人民是權力的唯一合法源泉和原始權威”[1]，這是近代中西方學者對公共權力的本質和根源的判斷。這一判斷，既賦予了公共權力以無可質疑的合理合法性，又形成了人們對政治領域進行道德評價和對政治主體提出道德要求的內在根據。然而，探尋公權思想演進的歷程，就不難發現西方國家在公權的認識上卻有著獨特的發展脈絡，從至善的追求到必要的“惡”，從無限尊崇到技術限制，西方公權思想的發展不僅涉及到個人、社會、國家三者的關系，而且觸及理性、自由、人性等基本問題，在理論與實踐的相互作用中，西方公權倫理思想的發展也是一個不斷修正的過程。

一、對公權及其性質的認識

在西方政治思想上，對公權、對公權的載體——國家和政府的認識，通常徘徊在這樣兩個相互對立的觀念之間：倫理道德的，或者是純粹社會工具的。

倫理的城邦。古希臘的政治是城邦政治。在《理想國》中，柏拉圖設計了一幅正義之邦的圖景：公民分為治國者、武士、勞動者三個等級；三個等級各司其職，各安其位。在這樣的國家中，治國者均是德高望重的哲學家，只有哲學家才能認識理念，具有完美的德行和高超的智慧，明了正義之所在，按理性的指引去公正地治理國家。治國者和武士沒有私產和家庭，因為私產和家庭是一切私心邪念的根源。勞動者也絕不允許擁有奢華的物品。哲學王治理的城邦，是柏拉圖的理想國，哲學王的統治是無需法律輔助的，因為哲學王完美的德行和高超的智慧，自然是實現城邦正義的可靠保證。當然，現實還是讓柏拉圖承認了法律統治的價值，人性中的趨利性使得哲學王的理想國不可能在現實中長期存在下去。但他仍然堅持“沒有任何法律或條例比知識更有威力”。在古希臘人看來，人是具有德性的，人生活的意義在于實踐自己的德行。人是天生的政治動物，因此人也就是天生有德性的動物。人們在公共活動中充分展現他的德行。因此，政治生活是人類生活的重要組成部分，一個城邦如若只有經濟生活而沒有好的政治生活，那是不可思議的。城邦及其政府的存在就是為了實現最高的理性。如亞里士多德說：“政治的目標是追求至善。”

隨著西羅馬帝國的滅亡，城邦體制被破壞，政治已經不再是所有公民平等參與的公共活動，而成為了國王和大臣們的活動。政治已經不是為了共同起源、共同信仰而實現正義的活動，而成為了一種利益政治。政治的超越意義已經不存在。托馬斯#8226;阿奎那把亞里士多德的名言“人依其本性是政治的動物”改成了“人依其本性是社會的動物”。

籠罩在政治共同體上的那層神圣色彩逐漸褪去，基督教的興起使世俗國家擁有了消抹不掉的“原罪”，“上帝之所”才是人們的永恒歸宿。宗教信仰成為了人們所追求的人生意義，而不是古代時候的政治。中世紀的歐洲在經歷了政教合一和分離后，神權和世俗國家各自擁有了相應的價值和權威。更重要的是，基督教所倡導的上帝面前人人平等的觀念，已經轉變為人民對法律的敬畏。中世紀教會對世俗國家權力的監督和制約，逐漸轉變為社會和公民對政府的監督和制約。

到了文藝復興時期，一批啟蒙思想家開始從人性的角度，努力消除附著在政治上的道德和神的光環。一般認為，是馬基雅維利割斷了政治與神學及倫理學的關系，使政治學進入了一個新時期。而布丹、霍布斯等人，也被認為是“傾向于政治和倫理分離”的代表人物。馬基雅維利從經驗出發，把人描繪成一種不合人情的、自私的動物，只注意權力、名譽、功利和安全。他把個人道德與公共道德截然分開，認為個人的道德規范實際上與公共的政治領域無關。他認為權力是政治的關鍵，很少考慮權力的正義性、合法化。權力產生于政治需要，無需在哲學上論證其合理性；獲得權力者就應獨享權力。權力帶來社會的穩定和安全，道德不適合權力的強制行為。馬基雅維利以權力為中心的政治科學學說基本上是由史實歸納而成，其政治價值往往值得懷疑，但他的政治理論對于現實主義政治卻有著非同一般的影響。

如果說古希臘城邦學說認為城邦生活是源于人類理性對善的追求，近代西方風行一時的契約理論則以對惡的消除來論證公共權力的必要性。霍布斯、洛克、盧梭、休謨等人認為政府是由社會契約產生的，個人與政府的關系是一種政治契約關系。為了克服自然狀態下的種種不便，人們訂立契約轉讓部分自然權利形成政治權力，借以促進某種公共目的的實現并從中求得他們自己的利益。霍布斯指出，國家的本質用一個定義來說“就是一大群人相互訂立信約、每人都對他的行為授權，以便使它能按其認為有利于大家的和平與共同防衛的方式運用全體的力量和手段的一個人格。”[2]洛克也認為：“政治社會都起源于自愿結合和人們自由地選擇他們的統治者和政府形式的相互協議”，[3]這種相互協議便是一種政治契約，是“立法和行政權力的原始權利和這兩者之所以產生的緣由，政府和社會本身的起源也在于此。”[4]盡管在自然權利的部分讓與、自由和財產權的保留以及君主的契約主體身份的認識有些差異，這些啟蒙思想家們的契約理論卻內含著一個共同的目的，那就是以此確定主權在民的思想和公共權力的合法性來源。

當然，在西方政治思想的發展歷程中，馬基雅維利的非道德主義以及英法分析法學派對政治過程進行“科學”處理的方法并非完全占據主流航道，以黑格爾為代表的一些思想家承襲了古希臘的倫理國家思想，并對之進行了修正和發展。與亞里士多德的稚嫩相比，黑格爾的國家觀念更加成熟和洗練。黑格爾的國家觀念作為倫理理念的具體表現包含社會生活中政治的與非政治的各個方面，并不意味著政治體系對所有社會生活的直接統治。國家的本質是公共利益和個人利益的結合，國家的目的在于普遍的利益本身。在國家中社會和個人才能實現自身的圓滿。馬克思繼承并發展了黑格爾的哲學和政治思想，并以批判的精神和思辨的智慧，以“科學性”和“革命性”將國家理論推向實踐，隨著德國古典主義的終結，馬克思主義最終在東方中國找到了適合的空氣和土壤。

總之，從西方政治思想史的發展脈絡中可以看出，公共權力作為一種權威性力量，始終是社會所必要的。它是社會穩定安全、進步繁榮、文明舒適的重要條件。公共權力產生的公共性、運行的合法性、目標的公正性構成了公權的基本特征。西方公權思想在經歷了古典民主思想、中世紀宗教思想和近現代資本主義自由思想的洗練后，逐漸傾向于現實理性，政治科學主義大行其道，對權力的規范和制約也越來越傾向于技術層面的深化。但是，古希臘哲人關于善、幸福、正義等政治價值的最終指向，始終是公共權力運行的道德依據和倫理準則。無論在規范層面還是實踐層面，承認公權對“善”的依賴和追求，始終是人類社會發展的理性選擇。

二、西方公權倫理的實踐途徑及批判

由于公共權力的工具性和強制性及其行使者的主觀性、私人性，公共權力所蘊含的價值理性訴求與其工具性特征之間始終存在著一定的張力，這也是西方學者在理論上對公權進行推演的同時，力求在實踐中以完善的制度設計來規制公權運行的緣由。無論是古代柏拉圖、亞里士多德等哲人委屈選擇的法律統治，還是近現代興起的以民主價值觀和政治倫理規范為核心觀點的民主行政倫理，無一不證明了這一點。

關于公權的道德訴求和價值指向，體現在實踐中，就是具體化的、實體化的制度安排。可以說，任何制度設計都是以一定倫理精神為先導的，是結構化和程序化的倫理精神。基于對人性的幽暗意識的恐懼和防衛，西方國家在政治實踐中，將公權置于一種普遍力量的支配下，這種普遍力量就是確定性的、非人格化的法律。在民主自由的基本價值的指引下，在公共權力的授權、行使和制約、制衡的監督機制的理論探討和實踐驗證中，“法治”、“憲政”、“權力制衡”成為西方國家實現公權正義的現實選擇。西方近現代思想家以對掌權者根深蒂固的不信任為基礎，時刻以一種警戒疑慮的眼光審視著掌權者的言行舉止，時刻思索著如何以進一步的制度設計來將公權異化的可能性降至最低。

然而，當公權以一種技術規則的形式不斷運作和發展時，人們卻感到了一種非暴力性的控制和壓抑，人們發現，在現代社會中的人們已很難形成共同的目標并加以貫徹，公共權力已離本身的價值目標越來越疏離。規則的普遍法制化和技術化使得公權出現了另一種形式的異化。如韋伯認為，現代社會的基本特征是世俗化和形式化。它意味著現代社會不再似前現代社會那樣重視倫理、道德、宗教和意識形態等實質理性，而特別重視形式理性。一個人的行為是否正當，不是依據其是否合乎道德、倫理、禮俗，甚至行為的效果的善惡，而是依其是否合乎法律條文規制及行事程序而定。官僚科層制成為韋伯推崇備至的現代社會管理形式。馬克思對這種將人物化、機械化的現象予以深刻的批判。馬克思指出，資本主義的勞動是異化勞動，這種“異化勞動把自我活動、自由活動貶低為手段，也就把人類生活變成維持人的肉體生存的手段”[5]。

法治是當代西方社會普遍奉行的準則。法治社會的實質就是將社會生活中的一切需要管理的事務都納入法律規約的狀態，使社會管理規范化、程序化、客觀化、公正化，將各種各樣的社會生活具體管理抽象化、普遍化、形式化。隨著經濟生活被納入社會的公共領域，當代社會的私人領域與公共領域的邊界越來越模糊，私人領域不斷被公共領域所蠶食，當代政府的權力越來越廣闊，即使可能僅存的私人領域，當代西方社會也試圖將其納入法治狀態。但當整個社會都被法治化的時候，這個社會本質上也就完全被形式化了，人們的一切行為都被某種既定的規制制約著。社會權力在某種意義上實現了最大化，生活在這個社會的每個個體感到的是法治平等下的渺小與無奈。[6]

按照阿倫特、哈貝馬斯等當代西方著名政治哲學家的觀點，現代資本主義社會公共生活領域的核心作用就是個體以不同社會團體的形式組合起來對國家公權進行批判監督，防止政府公共權力的濫用，所以，公共性的基本功能就是批判性。但是，公共領域在其發展過程中必然要求向公共權力接近，國家與市民社會的利益漸趨吻合，這就意味著公共權力不僅要求介入私人交往過程，而且也要求把私人領域中間接產生的各種沖突承接過來。換言之，由于利益沖突已經無法在完全的私人交往的層面上得到解決，它必然要向政治層面轉移，干預主義由此產生，這就是社會權力國家化的過程。公共權力喪失了經過公共討論而形成的“持續的同意”或泰勒所說的廣泛“認同”的公眾基礎。公共權力的擴張和異化由此成為可能。

三、小結

西方公權在實踐發展中出現的種種問題，與對公權規范的途徑選擇有很大的關系。亞里士多德說，“主張法治的人并不想抹殺人們的智慮”，但源于對人性缺陷的深刻體認，西方公權的運行被完全置于外在的制度框架中。這條路徑選擇，忽視了人類內在德性和道義的力量，也忽視了公權運行對于整個社會才智和美德的導向功能。

明確公共權力目標的道德價值，提高公共權力主體的道德能力，強化公共權力行使的道德心理制約，作為彌補現代社會公權異化的救治途徑，不失為保證公權正常運轉的理性選擇。

參考文獻：

[1]漢密爾頓.聯邦黨人文集[M].北京：商務印書館，1980.217.

[2]英]霍布斯.利維坦[M].北京：商務印書館，1985.132.

[3][4][英]洛克.政府論(下)[M].北京：商務印書館，1996.63、78.

[5]馬克思恩格斯全集(42)[M].北京：人民出版社，1979.97.

[6]吳育林.當代西方社會公共領域中權力異化性擴張的成因探析[J].東北師大學報，2006，(4).

責任編輯 侯 琦