《醉翁亭記》前實后虛筆法論

歐陽修的《醉翁亭記》是膾炙人口的古文名篇，古今評論甚多。近讀清人張云鵬、張云兄弟所著《金石索》所載的北宋蘇唐卿書寫的篆文《醉翁亭記》的印拓本及張氏對碑中“讓”字異文跋論，感到是一條十分重要的資料，并因對張氏之論進一步思考而體悟到歐公此記的前實后虛筆法，因作此小文論之。

道光元年刻版清張云鵬、張云《金石索》“石索五”載宋蘇唐卿篆書《滁州瑯琊山醉翁亭記》，張氏記載原碑“在費縣署儀門口”，有明弘治間楊惠題記：

蘇唐卿，歐公故人也。知費時公已去滁，而位相以書請公所作《醉翁亭記》而篆之。立石于費，宋嘉七年也。予以宏治十年春來，篆刻土覆，微露其末，啟之磨洗乃知。顧謂僚吏曰：歐名相也，蘇名宰也，佳章善篆，沉二百年而金元人未知。是可慨也！遂命眾扛豎于縣儀門之下，庶風雨日之不剝落云。伊洛楊惠識。

這是關于此碑來歷的重要資料（清陸耀《金石續編》卷十五附錄“重刻《醉翁亭記》”條引《筠清館金石記》記此碑陰還有附刻當時人唱和詩數首，記蘇唐卿為武功人。因與本文論旨關系不大，不贅錄），據張氏記此題記“刻于碑額之左旁”。此碑文字與傳誦之本，微有不同。最重要的異文是下面這一句中的“讓”字：

山行六七里，漸聞水聲潺潺而瀉出于兩峰之間者，讓泉也。

“讓泉”通行的本子都作“釀泉”，這是眾所周知的。至于后文的“臨溪而漁，溪深而魚肥；釀泉為酒，泉香而酒冽”仍與通行本一樣作“釀泉”。關于這一點，張云鵬的跋文是這樣論述的：

鵬按：篆刻記中字句與今時傳誦本微有不同，增損一二字處亦大致無殊。唯起處“釀泉也”作“讓泉也”，較今本為優。讓泉之取名既佳，又與后段釀泉不復。后段“釀泉為酒”，蓋釀此讓泉為酒，正與上“臨溪而漁”虛實相對。當時唐公請歐公之文而篆于石，則與歐公自書者無異。可以正今本之失也。

張氏的這個校論，深得文章之法。通行本既以前面的“讓泉”為“釀泉”。則后面的“釀泉”也就成了一個名詞，不僅前后重復，而且“釀泉為酒”中的“釀泉”也成了偏正結構的短語，與“臨溪而漁”的“臨溪”這個動賓結構短語不能完全相對，當然不如以“釀”字為動詞來得精恰。但如果前面的“讓泉也”三字中的“讓”字原文是“釀”字，也就是說泉水就叫“釀泉”，那歐公后文中就不能這樣煉字了。當然，也可以是前文的“釀泉”是偏正結構短語，后文之“釀泉”是動賓結構的短語，但這樣使用，未免過于生拗，豈能讓讀者體會到作者的用意？總之，前為“讓泉也”，后為“釀泉為酒”，比之前為“釀泉也”，后為“釀泉為酒”，從修辭藝術來講，的確要精彩得多。當然，你可以說，這水本叫釀泉，所以后文說“釀泉為酒”，正好對應來歷，前后相映有趣味。然此等趣味實近滑稽之流也，與前有“讓泉也”，后說“釀泉為酒”相比，文格之高下，曉文之人自然能夠比較得出來。蓋如前后同為釀泉，則不僅修辭流于滑稽，而且前后意重復，而前為“讓泉”，后為“釀泉”，不僅能前后照應，而且后面在講到泉水時又翻出一種的新的意思，文脈能夠連貫，文氣復能抑揚。當然要比前一種精彩得多。

上面不過是在張氏的基礎上，對張氏的觀點做進一步的分析。古人深通文理，說起來當然用不著這樣費口舌。筆者寫這篇文章的主要目的，是因為受到張氏提出的“虛實相對”之說的啟發，進一步而思考，發現其說雖佳，但對于歐公此文整體上所使用前實后虛的筆法，仍未窺悟。張氏說“釀泉為酒，泉香而酒冽”與上句“臨溪而漁，溪深而魚肥”這兩句，是虛實相對。他的意思是說，“臨溪而漁”一句是寫實的，因為溪中實有可能捕魚，或者當地人的確是常從溪中取魚。至于“釀泉為酒”，只是歐公看到讓泉之水美，而起以此水釀酒之想。所以說這兩句是虛實相對。他的說法是很有道理的。金人王若虛不知此句為虛寫，曾云：“《醉翁亭記》言太守宴曰：‘釀泉為酒，泉香而酒冽’，似是旋造也?！保ㄍ跞籼摗朵锬线z老集》卷三十六《文辨》，四部從刊初編本）這種看法，顯然是完全沒有體會到歐公此處的虛寫筆法。

但是，若進一步地分析，我們會發現，不僅“釀泉為酒”是想象之詞，就是“臨溪而漁，溪深而魚肥”，在歐公當時情形而言，其實也是想象之詞。不僅如此，而且《醉翁亭記》后半部分的情節，也都是帶有想象性的。整篇《醉翁亭記》，其基本的筆法就是前實后虛?，F在嘗試加以分析：

環滁皆山也，其西南諸峰，林壑尤美，望之郁然而深秀者，瑯琊也。山行六七里，漸聞水聲潺潺而瀉出于兩峰之間者，讓泉也。峰回路轉，有亭翼然臨乎泉上者，醉翁亭也。作亭者誰？山之僧曰智仙也。名之者誰？太守自謂也。太守與客來飲于此，飲少輒醉，而年又最高，故自號曰醉翁也。醉翁之意不在酒，在乎山水之間；山水之樂，得之心而寓之酒也。

文章到“故自號曰醉翁也”這一句，都是實寫，是記醉翁亭名字的來由。其敘事寫景的筆法，利利落落，瀟灑閑雅，實為山水游記小品的筆法。文章至此，也已經具有相對完整的結構，意已自足。但作者又使用頂真句法，從上句“故自號曰醉翁也”一句中，輕輕衍出“醉翁之意不在酒，在乎山水之間”一句，并使用回文句法再貼上一“山水之樂，得之心而寓之酒也”。這兩句關紐上下文，推出下文兩大幅。清何焯《義門讀書記》論《醉翁亭記》章法時引“長史云：通篇命意在‘醉翁之意’四句，下分兩大段摹寫”（何焯《義門讀書記#8226;歐陽文忠公文》上卷，清乾隆三十四年刊本）?？梢姽湃艘炎プ∵@一文中聯系上下的關紐。

若夫日出而林霏開，云歸而巖穴暝，晦明變化者，山間之朝暮也。野芳發而幽香，佳木秀而繁陰，風霜高潔，水清而石出者，山間之四時也。朝而往，暮而歸，四時之景不同而樂亦無窮也。

這一大段，摹寫山水朝暮及四時之景，是由“醉翁之意不在酒，在乎山水之間”一句開出的。其寫景的筆法，已由瀟灑閑雅的小品筆法變為排比鋪陳的賦的筆法。朱弁《曲洧舊聞》載：“《醉翁亭記》初成，天下莫不傳誦，家至戶到，當時為之紙貴。宋子京得其本，讀之數過，曰：‘只目為《醉翁亭賦》，有何不可？’”宋氏的意思，正是指此文中間的主要部分，使用賦的筆法。同時，它的內容也開始趨向以想象為主。四時朝暮，不能一并即刻現于眼前，所以是帶有想象性的、綜合性的寫法。而“朝而往，暮而歸，四時之景不同而樂亦無窮也”，明顯是想象之樂。歐公雖因樂環滁西南諸峰之景色而來游，然為暫游也，而此文實言四時朝暮長游于此也。這是酣暢淋漓的想象的虛寫筆法的開始，接下來極寫山中游樂之事，是虛寫手法的進一步展開：

至于負者歌于途，行者休于樹，前者呼而后者應，傴僂提攜，往來而不窮者，滁人游也。臨溪而漁，溪深而魚肥；釀泉為酒，泉香而酒冽；山肴野蔌雜然而前陳者，太守宴也。宴酣之樂，非絲非竹，射者中，弈者勝，觥籌交錯，起坐而喧嘩者，眾賓歡也。蒼顏白發，頹然乎其間者，太守醉也。已而夕陽在山，人影散亂，太守歸而賓客從也。樹林陰翳，鳴聲上下，游人去而禽鳥樂也。然而禽鳥知山林之樂而不知人之樂，人知從太守游而樂，而不知太守之樂其樂也。醉能同其樂，醒能述以文者，太守也。太守謂誰，廬陵歐陽修也。

這最后一大段，從文中關紐來看，正是呼應“山水之樂，得之心而寓之酒也”這一句。如果不假思索地看，這一段當然很容易被理解為是上文所敘的“太守與客來飲于此”這樣一件實際的事情的。但實際上，歐公是由眼前之游覽宴樂出發，進一步地暢想更加沉酣淋漓，更完全地與滁州山水、人物渾然一體的一種至樂境界。而眼前之游，與此相比，實在不過是稍有逍遙之意而已?？梢娺@段描寫，其景事雖似都可落實，但歐公是把它們放在想象的鏡框中的。所以能有實處皆虛、虛處皆實的虛實相生的映照之美。而促生歐公想象力的媒介，正是“山水之樂”的情緒。歐公通過這種看似現實而事實上不可能真正實現的太守與禽鳥、州民、賓客渾然一體的滁州山水至樂之游，不僅表達其仕途失意情緒，更是表達其對人生、政治、人類之間的關系、人與自然關系的理想。這是虛寫筆法的最重要的心理基礎。清人茅坤曾論《醉翁亭記》云：“昔人讀此文，謂如游幽泉邃石，入一層才見一層，路不窮，興亦不窮。讀已，令人神骨然長往矣。此是文章中之洞天也?！保├ぁ短扑伟舜蠹椅拟n#8226;歐陽文忠公文鈔》）可謂善讀此文矣。然而醉翁亭之所以能達到這樣的美感境地，結構上由“醉翁之意”四句引出一往一復的兩大段，筆法上前實后虛，實為寫作上的關鍵。

這是我對歐陽修《醉翁亭記》前虛后實筆法的一個體會。歷來讀此文，多以為后面“山水之樂”以下的大段鋪陳文字，都是當時“太守與賓客來飲于此”這一當時事實的實寫。但我認為歐公的本意，是由眼前宴樂的情景出發，進一步地暢想將來或能有更加酣暢的山水之樂。謹論此意，呈之于世之共賞此文者質正！

（作者單位：北京大學中文系）

斫取青光寫楚辭，膩香春粉黑離離。無情有恨何人見，露壓煙啼千萬枝。（李賀《昌谷北園新筍》）