“人心至誠”的頌歌

讀者諸君對元代著名劇作家關(guān)漢卿，也許并不陌生，知道他乃是“驅(qū)梨園領(lǐng)袖，總編修帥首，捻雜劇班頭”（天一閣本《錄鬼簿》賈仲明挽關(guān)氏詞），創(chuàng)作了《竇娥冤》、《單刀會》、《救風(fēng)塵》等數(shù)十部盛演不衰的優(yōu)秀雜劇。但是，對其《玉鏡臺》卻未必能真正理解。其實，這是一部本色當(dāng)行、情趣橫生的精彩喜劇，其主旨就是劇中四個字：“人心至誠”。男主人公溫嶠正是依賴至誠之心贏得了美滿幸福的愛情。最后的團圓結(jié)局，不是諷刺封建社會的畸形婚姻，不是歌頌女主人公劉倩英的反抗精神，不是不健康的尷尬尾巴，而是對溫嶠煞費苦心終于贏得夫妻和諧的熱情肯定。

溫嶠（288—329），字太真，太原祁縣（今山西省祁縣）人，東晉著名政治家。曾任職上黨太守、右司馬、散騎侍郎、太子中庶子、侍中、中書令、平南將軍、驃騎將軍開府儀同三司，封始安郡公，卒贈侍中大將軍。溫嶠鳳儀秀整，博學(xué)能文，美于談?wù)摚赜心懽R，征劉聰，平王敦，鎮(zhèn)蘇峻，歷仕元帝、明帝、成帝數(shù)朝，屢立戰(zhàn)功。一生雖然僅只短短41年，卻也名噪一時，多有佳話流傳。劉義慶《世說新語》的《假詭》篇中所記，就是關(guān)漢卿雜劇《玉鏡臺》的本事：

溫公喪婦。從姑劉氏，家值亂離散，唯有一女，甚有姿慧。姑以屬公覓婚，公密有自婚意，答云：“佳婿難得，但如嶠比，云何？”姑云：“喪敗之余，乞粗存活，便足慰吾余年，何敢希汝比？”卻后少日，公報姑云：“已覓得婚處，門地粗可，婿身名宦盡不減嶠。”因下玉鏡臺一枚。姑大喜。既婚，交禮，女以手披紗扇，撫掌大笑曰：“我固疑是老奴，果如所卜！”玉鏡臺，是公為劉越石長史，北征劉聰所得。

溫嶠喪婦待娶，表妹未婚待嫁。溫嶠喜其姿慧而暗藏自婚之意，卻以自比試探從姑，且下定禮。早就說過“何敢希汝比”亦即“女婿怎能與你比”的從姑，即使得知其“自婚”真相，也定會“大喜”過望。而表妹呢？新婚典禮夫妻交拜時，拍著巴掌大笑說：“我本來就懷疑是你這個老東西想娶我，果然不出我之所料！”一個“大喜”，一個“大笑”，足見劉氏母女對于溫嶠自婚的“假詭”非無反感，且甚喜悅。作者亦并無諷刺之意，倒有欣賞之趣。“假詭”者，此乃“機智”也，何言“不健康”之有？

關(guān)漢卿正是據(jù)此記載，改編成雜劇《溫太真玉鏡臺》，簡稱《玉鏡臺》。全劇無楔子，無枝蔓，僅只四折，一個故事：溫嶠一見表妹倩英便鐘情相愛，并借保婚之名為自己定婚，但是倩英拒絕同房，于是溫嶠設(shè)計，召開宴會，促使夫妻和睦。亦即欲婚、定婚、拒婚、完婚。而推動劇情發(fā)展的唯一動力則是溫嶠的“人心至誠”。

第一折中，翰林學(xué)士溫嶠在前去拜會從姑母女時，何以先以七曲唱出古今得志者封王拜相與不得志者白發(fā)彷徨的不同際遇？為什么自己功名富貴雙全“不在古人之下”，還會“對月空惆悵”？為什么一見表妹倩英是個“好女子”，便感到“消人魂魄”、“惱斷柔腸”，因而拒絕“兄妹之禮”？為什么從姑要其教授倩英寫字彈琴，他便當(dāng)即答應(yīng)？無非是一見鐘情，已存“欲婚”之念。古之所謂“人生三事”亦即功名、富貴和婚姻，溫嶠尚缺一事，自是難免會有“開著金屋，空著畫堂”之嘆。食色，性也，人欲也，翰林學(xué)士豈能免耶？戲之妙處，全在不曾說破。如果此折中，溫嶠對表妹一見鐘情，便直截了當(dāng)?shù)叵驈墓媚概岢鲎曰橹猓菢郁斆ё玻跄茱@示其胸有城府、細(xì)心縝密？謎底開門見山，和盤托出，觀眾還看什么？

第二折，溫嶠急不可待地去教授表妹彈琴寫字時，將其視為西施、飛瓊一類“神仙中人”，為其彈琴所表現(xiàn)的“智巧心靈”，越發(fā)覺得她“堪人敬”，由容貌之愛到品性之敬，情感又進(jìn)一層，因而情不自禁地“捻手捻腕”。所以當(dāng)從姑要其保親并問及所保學(xué)士年紀(jì)和模樣時，便立即抓住這一難得機遇，當(dāng)即答道：“年紀(jì)和溫嶠不多爭，和溫嶠一樣身形”，看似“假詭”，卻是實話。并且隨即指出：“古人親事，把閨門禮正。但得人心至誠，也不須禮物豐盈。”畫龍點睛，揭示全劇題旨，恰是夫子自道。而從姑的首肯使他出門喜笑：“人生三事，皆全了也。”所以隨即送來定禮玉鏡臺，隨即派官媒通信，隨即想到婚后與妻曲欄把臂、院廳追涼、拜月雙星、摘梅浸瓶，因而“寒忘熱、饑忘飽、凍忘冷”的幸福美滿生活。整個定婚過程，有保親，有定禮，有官媒，確乎“閨門禮正”，全與“天理”無違；而溫嶠從口說到親行，從保親到自定，情愈加濃，意越發(fā)誠，人欲表現(xiàn)越發(fā)熾熱。其間縱有從姑得知溫嶠自婚后意欲摔碎鏡臺以拒婚的微波漣漪，卻經(jīng)不住官媒一句“為罪非小”的大話，也就使其煙消云散，而答應(yīng)“選定吉日，送小姐過門”。因為骨子里，溫嶠為婿，從姑還是滿意的。作者突出的戲劇沖突不在于此，而是倩英對溫嶠之“老”的強烈不滿。

第三折的洞房花燭別具一格。行禮時，溫嶠是“佯小心，裝大膽”，倩英則是“抓了你那臉”的怒斥；倩英是以兄妹、師弟關(guān)系否定夫妻關(guān)系的厲聲質(zhì)問，溫嶠則是振振有詞地逐條詭辯；入洞房時，倩英是堅持“正堂”與“書房”的各自分居，要將兄妹關(guān)系落到實處，溫嶠則是“落得虛名則是美”；面對媒婆“違宣抗旨”的威嚇，倩英是重新亮出“抓臉”的警告，溫嶠則是跪求媒婆予以勸說，甘愿“做小伏低”；飲交杯酒時，倩英是拒絕潑地，溫嶠則是“情愿待為奴婢”。其間，堂堂翰林，已全然沒有門第等級的尊嚴(yán)，不見倚官挾勢的聲威，而唯有喜愛倩英的熱情和癡迷，正是他“人心至誠”的實際注腳。這也使其真正明白了倩英拒婚的心事，所以用四支曲子對比了青春子弟兩婦三妻的虛偽婚姻與自己建筑在“至誠敬重”基礎(chǔ)之上老少夫妻的真摯情義：

【四煞】論長安富貴家，怕青春子弟稀，有多少千金嬌艷為妻室？這廝每黃昏鸞鳳成雙宿，清曉鴛鴦各自飛，那里有半點真實意？把你糞堆般看待，泥土般拋擲。

【三煞】你攢著眉熬夜闌，側(cè)著耳聽馬嘶，悶心欲睡何曾睡。燈昏錦帳郎何在？香燼金爐人未歸，漸漸的成憔悴。還不到一年半載，他可早兩婦三妻。

【二煞】今日咱，守定伊，休道近前使喚丫環(huán)輩，便有瑤池仙子無心覷，月殿嫦娥懶去窺。俺可也別無意，你道因甚的千般懼怕，也只為差了這一分年紀(jì)。

【煞尾】我都得知都得知，你休執(zhí)迷休執(zhí)迷；你若別尋個年少輕狂婿，恐不似我這般十分敬重你。

封建社會里，王公貴族“天經(jīng)地義”的“一夫多妻”制，當(dāng)然與獨立自主的愛情無緣，遑論其知己之愛、幸福美滿！史載晉武帝后宮宮女三萬余人（即使居住集體宿舍，也得廣廈千萬間啊），他不知到何處淫樂為好，便特地乘坐羊拉小車，任其宮中行駛。有的宮女為引誘御駕，便在宮門前擺上青竹綠葉。明代崇禎號稱節(jié)儉，數(shù)次裁減宮女，尚有9000之多。不少貴族權(quán)臣也不止三妻六妾。因此，像溫嶠所說喜新厭舊、朝三暮四者，的確并非罕見。而像溫嶠如此“心之至誠”的，自然也就另當(dāng)別論。而且，據(jù)《晉書》本傳，溫嶠享年41歲，有妻何氏、王氏相繼去世，倘若繼配劉氏時，僅只三十多歲，較之“年已十八”的倩英相差十余歲，故云“多的幾歲”、“差了這一分年紀(jì)”，并非懸殊如父女；何況重要者，婚姻之美滿與否，年齡般配固然重要，而是否真摯相愛，才是關(guān)鍵。如溫嶠者，“心之至誠”，較之年少輕狂婿之朝三暮四、三妻兩妾，未必不更勝一籌！彼時彼地，能對所愛之妻，“便要打罵我也渾身兒都是喜，我把你看承的、看承的家宅土地本名神祇”，“十分敬重”，能有幾何？予以謳歌，言何“不健康”？

“心至誠”表現(xiàn)于“說”和“做”兩個方面，前三折偏重“說”，第四折則著重“做”。王府尹遵旨設(shè)宴，單請溫嶠夫婦，使其“鴛鴦完聚”，顯系溫之至誠的繼續(xù)。“水墨宴”的規(guī)定別具一格：“有詩的學(xué)士飲酒，夫人插金鳳釵、搽官定粉；無詩的學(xué)士瓦盆里飲水，夫人頭戴草花、墨污面皮。”前者是學(xué)士夫婦應(yīng)有的禮節(jié)待遇，后者則是對無才學(xué)士夫婦的嘲諷、褻瀆。所以當(dāng)府尹第一次宣布宴規(guī)時倩英便要溫嶠“用心寫詩”，到再次宣布時倩英要溫嶠“著意吟詩”，而欲擒故縱的溫嶠卻是以愿意喝水相激，直逼出倩英婚后兩個月中第一次“喚丈夫”；以不會詞賦再激，直逼出“我便依隨你”的許諾，于是溫嶠揮毫作詩，使得倩英“不嫌我老丈夫”。這并非是僅為適合堂會演出而關(guān)漢卿勉強扭做團圓結(jié)局，雖然元劇確有堂會演出；亦非作者不知出路，故將喜劇之筆轉(zhuǎn)向了悲劇之墨。全劇始終是在生旦莊諧對比交織的喜劇氛圍中完成的。倩英之所以回心轉(zhuǎn)意，乃是勢所必然，符合藝術(shù)和現(xiàn)實的真實。她父親原本就是能坐“栲栳圈銀交椅”的“老相公”，屬于富貴之家；曾教她讀書，懂得“男女七歲，不可同席”的禮節(jié)；溫之定婚、納彩、結(jié)婚，符合禮儀；“水墨宴”是府尹遵旨而設(shè)，不敢違抗，溫嶠又充分馳騁其才華，進(jìn)而表現(xiàn)出“人心至誠”，符合封建社會理想婚姻亦即“男才女貌”的標(biāo)準(zhǔn)，所以“鴛鴦完聚”的團圓收煞也只能是唯一抉擇。

宋元理學(xué)家的天理人欲觀中，特別強調(diào)“誠”字。二程所謂“學(xué)者須先識仁。仁者，渾然與物同體。義、禮、知、信皆仁也。識得此理，以誠敬存之而已，不須防檢，不須窮索。若心懈則有防，心茍不懈，何防之有？理有未得，故須窮索。存久自明，安待窮索？此道與物無對，大不足以名之，天地之用皆我之用。孟子言‘萬物皆備于我’，須反身而誠，乃為大樂。若反身未誠，則猶是二物有對，以己合彼，終未有之，又安得樂？《訂頑》意思，乃備言此體。以此意存之，更有何事？”“知、仁、勇三者，天下之達(dá)德，所以行之者一。一則誠也。止是誠實此三者，三者之外，更別無誠。”（《二程遺書》）反復(fù)強調(diào)，不一而足。既然仁義禮智信都是“仁”，都是天理，而“誠”則是其體現(xiàn)和應(yīng)用；溫嶠熱愛倩英而終于姻緣美滿乃是人欲，卻又是靠“誠”取得，終將“天理”與“人欲”從對立到統(tǒng)一了。關(guān)漢卿無論怎樣偉大，畢竟是受到儒家思想影響的文人，《玉鏡臺》中的溫太真，與其他劇中的清官賢臣諸如竇天章、包待制、錢大尹、裴中立一樣，都是“九經(jīng)四史腹中居，十年前是一書生”由科舉入仕的官員，也是作者同情以至歌頌的對象。而科舉入仕的依靠就是能詩善文。寫溫嶠在水墨宴上，通過作出好詩，表現(xiàn)其才能，從才能中顯示其至誠，終于贏得倩英的認(rèn)同，也是必然結(jié)果。而且當(dāng)時還富于現(xiàn)實意義。

唐宋以來，隨著科舉制的發(fā)展，為部分中小地主以及下層文人學(xué)士開辟了仕宦之途；也有少數(shù)文人，通過立功邊塞或投靠權(quán)門，以致飛黃騰達(dá)。這些人一旦地位改變，便難免攀龍附鳳，把聯(lián)姻作為扶搖直上的紐帶。而不少既得利益的貴族官僚，也常常借婚姻網(wǎng)羅親信，培植勢力。因此，“富易交，貴易妻”的“婚變”悲劇便時有發(fā)生。而元代前期，科舉長期停止，文人學(xué)士地位低下，發(fā)跡變泰的夢想難以實現(xiàn)，即使偶或有一美貌妻子，也難以逃脫權(quán)豪勢要的蹂躪，關(guān)漢卿劇中就有不少例證。正是在這種背景之下，也出現(xiàn)了一些譴責(zé)婚戀中負(fù)心薄情、歌頌至誠相愛的雜劇。作為末本戲的《玉鏡臺》，其中的“末”亦即溫嶠，值得歌頌的也正是其“人心至誠”。

關(guān)氏不是在提倡“老少夫妻”，更何況筆者！但“至誠”卻永遠(yuǎn)是我國人民的傳統(tǒng)美德。

（作者單位：曲阜師范大學(xué)文學(xué)院）