從道德理想主義到政治理想主義

一現代性與政治理想主義

中國現代性遭遇的意識形態陷阱之一，就是政治理想主義。所謂政治理想主義，是指這樣一種思想體系，它追求種完美的政治制度，對現實的社會抱批判的、革命的態度。政治理想主義的產生，是對現代性的批判和反動?，F代性本來是一種世俗文化，它以人的欲望和理性精神戰勝了宗教蒙昧，理性取代宗教成為最高價值，這就是所謂脫神入俗的“祛魅”。在宗教的超越理想退出了世俗生活領域以后，講求實際利益的現實主義價值觀念主導了社會生活。從批判的立場上說，這是崇高理想的褪色，是人的神性的喪失。加上現代社會各種弊病的叢生，面對這種世俗的現代性，就產生了一種反現代性的社會思潮，這就是政治理想主義或烏托邦主義。歐洲資本主義初期，針對資本主義的弊端，產生了圣西門、傅立葉代表的“空想社會主義”以及巴古寧的無政府主義等政治理想主義。而法國大革命的實踐，最初也走向了政治理想主義。啟蒙運動的導師盧梭，在設計現代社會的藍圖時，就意識到現代性帶來的禍害——文明導致的人的異化。為了抵制現代文明的弊端，他提出了道德理想主義，并且在這個基礎上建設一個理想主義的社會，從而把道德理想主義轉化為政治理想主義。他的道德理想是追求“至善”，完全清洗掉文明帶來的污染，回歸絕對的道德狀態，人成為“道德人”，完全服從“公意”，為此要設立一個宗教的代用品——公民宗教。法國大革命實踐了盧梭的設計，羅伯斯庇爾制定過信仰宣言，設立過“公民宗教”，世俗社會被高度的理想化了。雖然法國大革命中掀起了一場政治狂熱，但隨著羅伯斯庇爾的被處死以及雅各賓俱樂部統治的崩潰，這種實踐還是失敗了。但是，政治理想主義傳統卻保留、延續下來。馬克思的共產主義學說也有政治理想主義的品格，它是在資本主義現代性發生的歷史時期，繼承和發展了批判現代性的政治理想主義傳統，它批判資本主義的罪惡(不僅從道義上，而且深挖其經濟制度的根源)設計了一個沒有壓迫、沒有剝削，人人全面發展的“自由人的聯合體”——共產主義社會。馬克思力圖把自己的學說建立在科學的基礎上，因此建立了歷史唯物主義學說，從而區別于其他政治理想主義。以后蘇聯和中國等的革命，實踐了這種政治理想主義。在20世紀，資本主義已經進入后工業社會，對這種現代性的批判，就產生了諸如法蘭克福學派、新馬克思主義等社會批判理論等。這些理論都不同程度上，以不同形式體現了一種超越資本主義的政治理想主義。

政治理想主義在中國現代歷史上曾經是一種重要的社會文化思潮，極大地影響了(甚至在相當長的時期主導了)中國社會的發展。中國的政治理想主義與西方有所不同，西方政治理想主義有基督教文化的淵源，基督教的“千年王國”的預言成為空想社會主義以及其他政治理想主義的思想資源；而中國的政治理想主義沒有宗教的淵源，它源自中國傳統文化的道德理想主義，也直接來自蘇聯的政治思想體系。從道德理想主義到政治理想主義再到政治現實主義，大體上可以概括中國現代歷史的演變。

二 道德理想主義的瓦解

中國傳統文化的基本性質是天人合一、體用不二，也就是說實用的形而下層面與超驗的形而上層面未分化。中國傳統文化以儒家思想為核心，宗教文化薄弱。儒家文化具有實用理性特征，它把天道、天理轉化為人道、倫理，既作為一套世俗的意識形態體系，又包含著宗教、哲學、美學等形上意義。儒學的形上意義不是經由對形下的分離、批判而達到的外在超越(如西方文化那樣)，而是經由對形下的融合、肯定而達到的“內在超越”。這樣，儒學就成為“道不離倫常日用”的與宗教、哲學不同的倫理形而上學。它認為可以在現實社會實現理想追求，即實現“內圣外王”的理想。這種天人合一、體用不二、圣王一體的文化具有雙重的整合功能，它在規范人們的現實行為的同時，又在現實世界給人們找到了終極價值。這種體用不二的文化把道德提升為終極價值，因此具有道德理想主義的性質。

道德本來是一種現實價值規范，它的功能是調節人際關系，規范人的行為。道德固然是社會存在所必須，同時也是自由的限制，它對人具有壓抑性。道德在歷史進程中不斷發展，而人的價值的發展是推動道德進步的動力。因此，道德不是最高價值，只是一種現實價值。道德理想主義就是把道德作為終極價值，否認道德的缺陷——對人的壓抑以及對自由的限制。它把人和社會都道德化，認為人和社會都應該并且可以完全符合道德規范，而不承認道德的寬容，更不承認可以超越道德。道德理想主義對道德提倡和道德允許不加區分，也就是混淆李澤厚所說的宗教性道德和社會性道德，把道德變成無法實踐的至高的標準，造成虛假的“道德人”和嚴酷的“道德社會”。特別是中國現代“左”的思潮，抹殺個體價值，推行“破私立公”的革命道德，使道德成為新的宗教性的道德。從人自身的角度看，道德理想主義把人道德化，認為道德是人的本質，不承認人的自然性、非理性。他認為如果人背離了道德，就是禽獸，就喪失了做人的資格和權利。它認為人完全可以道德化，成為完美的圣人，即所謂“人皆可以為舜堯”。這表面上提高了人的品位，實際上抹殺了人的自然性、感性以及非理性，從而導致“以理殺人”。從社會角度上看，道德理想主義認為社會也可以道德化，道德法則統治著社會生活。這首先導致一種人治——圣人之治，而排除了民主與法治的精神。同時，道德理想主義也導致一種烏托邦，即認為可以在人間建立天堂。中國傳統文化虛構了一個圣人政治的典范——堯舜禹時代，構造了一種大同理想。后世雖然至多是“小康”，但仍然存在著圣人降臨的大同理想。這種社會烏托邦是建立在道德理想主義基礎上的，因此有別于歐洲的烏托邦主義，后者雖然也有道德理想主義的成分，但主要是一種經濟的、政治的理想主義。

現代性從西方引進，導致天人合一的傳統文化的解體，也導致道德理想主義的解體，首先是造成了形上層面的空白，這使道德理想主義有可能轉化為政治理想主義。鴉片戰爭以來，中國由被動到自覺地接受西方文化，傳統文化在西方文化沖擊下迅速瓦解。直至五四新文化運動批判儒學，倡導西學，傳統文化的權威性失落，喪失合法性，全面崩潰。由于傳統文化的體用不二性質，它的崩潰是在“體”和“用”兩個層面上發生的。五四新文化運動對西方文化存在一個重大的誤解，即認為西方文化只有理性精神即古希臘傳統，而忽略了宗教文化即希伯來傳統，因此引進的西方文化，只限于科學、民主等實用層面，而缺失了超越層面，包括哲學、審美和宗教。“五四”時期發生的東西文化論戰中，錢智修撰文《功利主義與學術》，對五四新文化運動片面吸收工具理性，拋棄“高深之學”的功利主義予以批判，結果引起陳獨秀的反駁。但陳獨秀只是斷言西方與中國諸圣賢皆有功利主義，沒有只字提及西方的宗教生活，也沒有提及其他超功利的精神生活。五四運動確立了工具理性和政治理念的權威，而西方文化的哲學、宗教、審美等形上的層面則被忽略了。造成這種局面既有文化傳播在形上層面比在形下層面更困難的原因，也由于實用理性傳統對形上文化的頑強抵制。佛教作為外來宗教在接受過程中被同化了，特別是禪宗一派更是如此。基督教在中國的傳教活動從明、清時算起已有數百年，但遠沒有獲得在其他國家那樣的成功。宗教信仰對中國人來說仍然是淡薄的，而且也很少達到形上的高度。而且，“五四”時期還把宗教等同于迷信加以排斥。1922年世界基督教學生同盟準備在清華大學召開第11屆大會，引起了學生界和知識界的強烈反對，北京和上海以及全國各地都成立了非宗教大同盟，對宗教進行了猛烈的批判。新文化代表人物如蔡元培、陳獨秀、胡適、丁文江、吳稚暉、陶孟和等都發表了批判宗教的言論。只有周作人、錢玄同等北大五教授以信仰自由為由表示反對排斥宗教，盡管這并不意味著承認宗教的社會價值，但這種微弱的聲音被反宗教的巨大浪潮所淹沒。蔡元培在1922年4月9日的非宗教大會上講演，說：“現今各種宗教，都是拘泥著陳腐主義，用詭誕的儀式，夸張的宣傳，引起無知識人盲從的信仰，求維持傳教人的生活。這完全是外力侵入個人的精神界，可算是侵犯人權的。我所尤反對的，是那些教會的學校同青年會，用種種暗示，來誘惑未成年的學生，去信仰他們的基督教?！蔽鞣秸軐W在“五四”前后也有譯介，但由于它遠離社會現實，不如科學、民主那樣直接發揮救國新民的功利作用，因而被冷落而且被接受的主要是杜威、羅素等英美經驗主義傳統的哲學，以及馬克思的實踐性的歷史唯物主義哲學，具有形上意義的現代歐陸的理性主義哲學則較少受注意。因此，對西方哲學的引進遠沒有為現代中國確立一種有權威的哲學形而上學?！拔逅摹币郧?，王國維的美學思想，強調審美的超越性，但是并沒有受到重視，得到響應的是梁啟超的政治功利主義的美學觀。五四新文學運動對西方文化思潮的引進不遺余力，文學革命成為新文化運動的先導。但是，文學革命只著眼于文藝改造國民性的社會功利作用，忽視了文藝的形上的審美意義，尤其是忽視和排斥了西方現代主義文藝思潮，致使“五四”新文學缺乏現代文學所具有的超驗內涵，以后又向政治功利主義蛻變?？傊?，五四新文化運動只是在形下層面上的文化革命，它沒有為現代中國人確立新的終極價值。

西方的工具理性(科學)和政治理念(民主)摧毀了傳統文化的宗法禮教，其形上層面也同歸于盡，中國傳統哲學、宗教、文藝幾乎都被掃蕩。這意味著文化轉型造成了結構性缺陷一一超越領域的缺失，中國人喪失了終極價值和超越的能力?！拔逅摹逼陂g，科學主義確立了統治地位，科學儼然成為一種宗教，形上的問題被排斥。蔡元培意識到這個問題，于是主張“以美育代宗教”，似乎把注意力投向形而上領域，企圖找到宗教的代用品，但實際上仍著眼于宗教、審美文化的道德教化功能，并未觸及為中國人樹立終極價值問題。直到1923年的“科玄論戰”，才開始了對科學主義霸權的挑戰。張君勱等人認為科學不能取代人生觀問題，企圖“提倡宋學”以解決中國人的信仰問題。從學術角度講，玄學派對科學派提出的問題是合理的，科學確實不能取代哲學、宗教等“玄學”。但是，這場論戰又以“科學神”戰勝“玄學鬼”而告終，胡適等認為，科學可以成為世界觀。這說明科學主義余威之盛，也說明信仰問題被現實問題的迫切性掩蓋了。還有一個原因，就是張君勱沒有為中國人找到一個合適的信仰，他提倡的宋學早已失去了存在的根據，因而不可能與科學爭奪地盤。

失去了宗教、哲學以及審美等超越性文化，科學、民主就僭越為終極價值。這種價值錯位必然導致政治理想主義。

三 走向政治理想主義

從洋務運動到五四新文化運動，是中國第一次文化轉型期，它旨在引進西方近現代文化，取代中國傳統文化。其結果是天人合一、體用不二的文化瓦解了，道德理想主義淪落了，建立了理性的權威?！拔逅摹币M的科學、民主，雖然建立了權威，甚至僭越了宗教、哲學、藝術等超越性文化，但畢竟只限于“用”的層面，缺少“體”的層面，因而難以獲得終極價值的支持，難以在中國人的精神世界扎下根子?？茖W、民主只是救國新民的手段，只是一種權宜之計，它缺乏信仰的根基，因而不會穩固持久。一旦這種手段不能立時見效，就會被放棄而轉向其他手段?！拔逅摹币院?，由于救亡的緊迫性，而啟蒙不能收到速效，于是啟蒙主義消歇，社會革命驟起。啟蒙領袖除胡適等人外，其余如陳獨秀、李大釗、魯迅等皆由信仰西方自由民主轉向信仰東方化的馬克思主義——列寧主義孫中山等國民黨人也由以歐美為師，走西方民主革命道路轉向“以俄為師”，走東方社會革命道路。旨在建立現代民族國家的中國革命與源于西方的現代性發生沖突，它需要一種反(西方)現代性的意識形態，而從蘇聯引進的政治理想主義就適應了這種需要。

“五四”以后，政治革命不能掩蓋文化上的形上層面缺失，中國文化層面上面臨一個如何為人們尋找出終極價值的問題。由于超越層面文化的缺失，政治成為至高無上的信仰，人們的超越性追求轉向革命，形成政治理想主義傳統。政治理想主義在政治制度的設計上，就是基于孫中山所說的“社會病理學”，而不是“社會生理學”。它專注于現實社會的缺陷，而不是它的合理性，尋求一種沒有道德缺陷和制度缺陷的社會。因此，從辛亥革命開始，就有章太炎、朱執信等抨擊資本主義制度造成“變相專制”、“可致不平之制”。而這種政治思想也導致國民黨排斥了自由資本主義，建立了官僚資本主義社會。當然，國民黨的“三民主義”只是一種單一的社會學構想，缺乏形而上的意味，不能給中國人帶來終極價值的想象，缺少政治理想主義的品格，因此不能構建一個文化上的“卡里斯馬”，缺少道德感召力。中國后來選擇了蘇聯式的社會主義，也是一種政治理想主義的選擇。它要建設一個沒有壓迫、沒有剝削的共產主義社會，這是一個最理想的社會。這不能只看作一種政治運作的結果，而有其歷史的合理性。馬克思(列寧)主義和共產主義革命能夠獲得知識分子精英和廣大民眾的信仰、支持，除了它能解決救國這個迫切的現實問題外，還由于它提出了消滅世界上的剝削制度，建立共產主義的人類社會理想，使人們的超越追求得到代償性的滿足。這種人間大同的社會理想，實際上建構了新的天人合一，體用不二的文化體系。任何革命大約多少總帶有這種準宗教性質。李大釗在十月革命后著文道布爾什維主義與基督教有相似處，它“在今日的俄國有一種宗教的權威，成為一種群眾運動。豈但今日的俄國，20世紀的世界，恐怕也不免為著重宗教的權威所支配，為這種群眾運動所風靡”。政治文化之中總是包含著一定政治理想主義成分，否則就無法吸引群眾，因此，革命理想主義有其合理性，它在革命時期使千百萬革命者有了崇高的信仰，發揚了英勇犧牲的精神，發揮了動員民眾的政治功用，最終戰勝了三民主義和自由主義，建立了現代民族國家。但是，政治文化必須奠基于政治現實主義之上，政治理想主義必須有政治現實主義的制約，否則就會導致政治烏托邦。中國革命的勝利，不僅僅是政治理想主義的勝利，也是政治現實主義的勝利。缺乏政治現實主義，任何革命都不能成功。在革命戰爭中，共產黨只是把共產主義作為最高綱領，即未來的理想和目標，并沒有準備立刻實行；它提出了新民主主義的最低綱領。于是，在革命理想主義的照耀下，在新民主主義的旗幟下，才取得了革命的勝利。而同樣要引以為戒的是，一旦丟棄政治現實主義，政治理想主義就會成為一種災難，中國革命過程中長期存在，不斷復活的“左”的思潮，實際上就是這樣發生的。

中國的政治理想主義不僅有從蘇聯傳入馬克思主義的來源，也有中國傳統道德理想主義的淵源。在中國革命文化中，道德被政治化，同時政治也被道德化，道德成為一種階級屬性，而無產階級則具有最高的道德品格。因此，共產主義者不僅是一種階級身份，而且是一種道德楷模(先鋒隊)；理想社會不僅是一種政治制度，也是一種道德理想，而實現的途徑就是無產階級化。這樣，道德和政治就一體化了，道德理想主義的思想資源就被政治理想主義所吸收。

革命勝利以后，在和平建設時期，更需要政治現實主義，需要現實領域與超越領域的分離。政治理想主義畢竟只是形上文化的代用品，不具有超越的品格，它一旦失去了現實精神的制約，缺少政治狂熱的制約力量和解毒劑，就變成了意識形態烏托邦，強化了意識形態偏執，導致政治狂熱。由于革命理想主義的慣性，特別是在“左”的思潮統治下，一切都意識形態化了，革命理想主義演變成政治烏托邦主義。宗教被消滅，哲學意識形態化，藝術成為宣傳工具，這意味著一種高度的政治異化，人喪失了超越現實的品格和批判現實的能力。中國革命空前激烈、殘酷，政治運動的持久不斷，都有這種政治狂熱和意識形態偏執的原因。

建國以后，政治理想主義的膨脹就悄悄地發生了。過早地結束“新民主主義”，建立蘇聯模式的社會主義，一直到建立“一大二公”的人民公社，發動“大躍進”，掀起“跑步進入共產主義”的政治狂熱，不僅是個別領導人的錯誤，還有幾十年形成的政治理想主義的社會文化基礎。體現在文學藝術上，就是高揚革命理想主義，把“革命現實主義”改變為“革命現實主義與革命浪漫主義相結合”，直至搞出來樹立“高大全”英雄形象的“革命樣板戲”。史無前例的“文化大革命”的發生，社會文化原因就有政治理想主義的成分。為了避免革命理想主義的喪失，防止資本主義的“和平演變”，才走上了這種狂暴的發動群眾造反的道路。在“文革”中，受壓抑的形而上沖動被誤導，導致政治狂熱的膨脹。紅衛兵的極端革命理想主義(政治理想主義和道德理想主義的混合)被引向變相的宗教狂熱斗私批修、靈魂深處爆發革命、造神運動、個人崇拜、自我摧殘、迫害異端、派性武斗乃至后來的上山下鄉接受貧下中農再教育，在這種政治狂熱和意識形態偏執后面，潛藏著一代青年的超越現實，實現自我的理想追求。由于超越性文化的缺失，未能得到合理的泄導而扭曲變態，造成了這場人間悲劇。如果有健全的形上信仰和追求，同時以政治現實主義制約政治理想主義，就可以避免這場悲劇的發生。

四 走向政治現實主義

“文革”以后，進入改革開放的時代。這實質上是在基本完成建立現代民族國家的歷史任務后，轉向現代性建設。這意味著政治理想主義主導的時代已經過去，政治理想主義雖然沒有退出歷史舞臺，但其歷史使命已經基本上完成，而讓位于政治現實主義。中共提出了“社會主義初級階段”的理論，有效地把現實與理想區隔開來。同時，在宣傳上，作出了“發揚愛國主義、集體主義、社會主義思想”的新提法，取代了過去的“發揚共產主義精神”的提法。這表明，政治理想主義雖然仍然沒有放棄，但重心已經轉向政治現實主義。但是，由于改革中出現了新的社會問題，特別是經濟領域的改革與政治領域的改革沒有同步，產生了經濟基礎的與上層建筑之間的不相適應，從而造成一系列嚴重的社會矛盾，例如腐敗滋長、道德滑坡、貧富分化、社會不公等。在這種情況下，應該采取政治現實主義的立場，通過深化改革，特別是政治體制的改革來解決社會矛盾，這是唯一現實可行的途徑。但是，在中國社會文化的現代轉型中，由于理想主義的失落，信仰的缺失引起了反彈，在當前出現了“新左派”代表的政治理想主義的回潮。他們以政治理想主義來批判中國現實，設計中國未來的走向。它不是看到改革開放開辟了不可逆轉的現代性發展道路，不是把改革中出現的社會問題看作改革不徹底造成的，而是把改革看作一團漆黑，把產生的社會問題看作改革的惡果。政治理想主義必然虛構一個烏托邦，新左派的烏托邦就是計劃經濟時代和傳統社會主義。新左派攻擊中國走上了資本主義道路，企圖把中國拉回計劃經濟時代和傳統社會主義道路。他們批判“資本主義”的同時，美化傳統社會主義和計劃經濟，充分體現了一種“社會病理學”的政治理想主義。

避免政治理想主義的膨脹，除了提倡政治現實主義之外，還必須為現代中國人尋找形而上的寄托，開辟超越性的途徑，從而建立終極信仰，并且在精神領域開展對現實的批判。只有這樣，才能有效的防止政治理想主義僭越終極價值，混淆思想批判和政治實踐?，F代的哲學、藝術和宗教都具有形上的品格，可以抑制政治理想主義膨脹。因此，應該加強這些領域的文化建設。

如果說，在20世紀上半葉，中國對現代性的批判主要受到馬克思主義影響的話，那么在今天，反現代性思潮主要受到西方后現代主義思潮的影響，包括法蘭克福學派、新馬克思主義的社會批判理論，后殖民主義理論等。西方知識分子秉承政治理想主義，對資本主義的現實進行理論的批判(而不是政治的實踐)，這是盡了知識分子的天職。但是在中國，有與西方不同的社會歷史條件，那就是中國的現代性還剛剛起步，遠沒有完成。因此，當前的政治任務不是批判現代性(哲學的、審美的批判另當別論)，而是反對封建主義，爭取現代性。而且，政治實踐領域與文化批判領域不同，更要警惕政治理想主義的負面作用。新左派不僅不顧時空差別，移用西方的現代性批判理論于中國，而且混同了政治實踐與文化批判，復活了一種政治烏托邦。因此，這種錯位的政治理想主義，對中國的現代發展是有害的。