聊齋俚曲與下層社會的道德教化

摘要：中國古代有以說唱文學(xué)等通俗的文藝形式對下層民眾進(jìn)行道德教化的傳統(tǒng)。蒲松齡繼承了這個傳統(tǒng)，他出于強(qiáng)烈的使命感和現(xiàn)實危機(jī)感，改編《聊齋志異》的故事而為《聊齋俚曲》，以寓教于樂的形式對孝、悌等道德原則作了生動的闡釋，為清末民初興起的改編戲劇、小說以期改良社會風(fēng)氣的熱潮開了先河。

關(guān)鍵詞：說唱文學(xué)；聊齋俚曲；道德教化

中圖分類號：Ｉ２０７．37文獻(xiàn)標(biāo)識碼：Ａ

一

倫理道德在古代中國是維系統(tǒng)治秩序的主要力量，它的鞏固與否直接關(guān)系著統(tǒng)治秩序的穩(wěn)固，即如龔自珍《平均篇》所說：“人心者，世俗之本也；世俗者，王運(yùn)之本也。人心亡，則世俗壞；世俗壞，則王運(yùn)中易。王者欲自為計，盍為人心世俗計矣。” ［1］ （P78）中國傳統(tǒng)社會以儒家思想為國家的主流意識形態(tài)，以“忠”、“孝”、“悌”等為代表的道德原則在維系國家的正常運(yùn)轉(zhuǎn)和保障社會的安定繁榮中起到了重要的作用。因此，統(tǒng)治階層一直非常重視對下層的民眾進(jìn)行道德勸善教育，“對如何將主導(dǎo)國家社會運(yùn)作的意識形態(tài)轉(zhuǎn)化成一般人民人倫日用中的常識，以建立一個‘文化霸權(quán)’一點(diǎn)，一直有著強(qiáng)烈的關(guān)注?！?［2］ （P330）

從宋、元開始，統(tǒng)治階級就非常關(guān)注“孝道”的具體實踐，通俗性的勸孝詩文、鄉(xiāng)規(guī)民約等廣為流傳。明洪武二十七年（1394），朱元璋設(shè)立“里老人”制；洪武三十一年（1398），頒布《教民榜文》，對民間進(jìn)行教化。明世宗嘉靖八年（1529）正式建立“鄉(xiāng)約”制度，對民眾進(jìn)行直接的道德宣教。清政府沿用了明代的“鄉(xiāng)約”制度，順治九年（1652）頒行《六諭圣碑文》，順治十六年（1659）建立鄉(xiāng)約。順治帝還曾親自注過《孝經(jīng)》。清圣祖于康熙九年頒布十六條《康熙圣諭》，取代《六諭圣碑文》。他還在全國范圍內(nèi)廣泛提倡孝道，認(rèn)為“孝為萬事之綱，五常百行皆本諸此?！保ā肚迨プ媸ビ?xùn)》卷一）說孝道“則順而祥；以之教人，則樂而易從；以之化民成俗，則德施溥而不匱。帝王奉此以宰世御物，躬行為天下先?！保ā队莆倪x》第二集卷三十一）雍正二年（1724），雍正皇帝親自撰寫《圣諭廣訓(xùn)》，用以闡釋康熙的《康熙圣諭》十六條。

“鄉(xiāng)約”等道德宣教形式，由于形式過于簡單，內(nèi)容粗糙枯燥，難以引起人們的興趣，因此，統(tǒng)治階層又借鑒了說唱文學(xué)等通俗的文藝形式作為道德宣教的輔助工具。說唱文學(xué)等通俗的文藝形式因其語言的通俗和人物形象的生動，能將儒家典籍予以通俗化和普及化，彌補(bǔ)了它作為高文典冊的不足，有利于道德教義向普通民眾的傳輸。

說唱文學(xué)從它的早期形式——說話——開始就自覺承擔(dān)了政治賦予它的使命，強(qiáng)調(diào)通俗的形式要為表達(dá)勸化的內(nèi)容服務(wù)，認(rèn)為只有這樣，說唱文學(xué)才能感染人，保有其存在的價值。如《馮玉梅團(tuán)圓》就說：“話須通俗方傳遠(yuǎn)，語必關(guān)風(fēng)始動人?！毕鄬τ趧裥⒃娢摹叭诵笾畡e以明其理；講恩言難以動其情；孝感果報以強(qiáng)其意；教孝辨孝以導(dǎo)其行?！?［3］ （P300）的特點(diǎn)，說唱文學(xué)還有著“生動可感以悅其心”的優(yōu)勢，因為它更受當(dāng)政者的青睞。明萬歷年間山西巡撫呂坤曾發(fā)布政令說：

時調(diào)新曲，百姓喜聽。但邪語淫聲，甚壞民俗。如有老師宿儒，詞人詩客，能將近日時興腔調(diào)，翻成勸世良言，每一曲賞谷一斗。能將古人好事，如殺狗勸夫、埋兒孝母、管鮑分金、宋郊渡蟻一切有關(guān)風(fēng)化者，作為鼓板平話、彈唱說書，半說半唱，極淺極俗，不用一字文言，婦人童子都省，又親切痛快，感動民心，使人點(diǎn)頭贊嘆，流淚悲傷者，每書三十段以上，一本有司抄錄送院，選中賞谷五石?？嫌H自教習(xí)二十人以上，成熟者賞谷十石，仍另行優(yōu)獎。［4］

與朝廷的號召相適應(yīng)，也有一些官員親自動手進(jìn)行倫理宣講，甚至親自將倫理規(guī)范編寫成說唱形式，以利于道德規(guī)范的普及和教化范圍的普及。乾隆年間的山西巡撫蘇爾德就編有《太平鼓詞》一卷以配合朝廷的教化政策?！短焦脑~》又名《撫晉勸民歌》，共分“祭祀祖先”、“孝養(yǎng)父母”、“友愛兄弟”、“尊敬長上”等勸諭俚歌二十四段。及“忤逆父母”、“侮慢尊長”、“輕生害命”、“結(jié)黨逞兇”等戒飭俗歌二十四段。該書卷首“自序”云：“……今年春，使者奉天子命，來撫三晉，素敦實務(wù)。欲率屬以理政計，惟有仍新吾之故轍。勉輯鄙俚歌謠，或瞽矇，或無告，或鄉(xiāng)約，或耆老，亦令其戶誦家弦，俾錮蔽俗習(xí)之編氓，曉然于大義之不可忽視，惕然于法網(wǎng)之不可輕罹。庶幾夫返伊耆之遺俗，而載效擊壤之鼓歌也已。” ［5］ （P450）蘇爾德要效法的“新吾”就是明代的山西巡撫呂坤。

地方官員雖有維系“鄉(xiāng)約”、執(zhí)行教化的責(zé)任，但他們主要的責(zé)任是維持地方治安和運(yùn)轉(zhuǎn)司法體制，而且催征錢糧等要務(wù)比起監(jiān)督倫理教化也要重要的多，何況對庶民的教化又沒有一定的標(biāo)準(zhǔn)，其成效也是難以立竿見影，因此，此項工作主要就由鄉(xiāng)間的知識分子來承擔(dān)了。就如李孝悌所說：

但若純就教化的效果而言，與一般鄉(xiāng)村民眾有直接接觸的人，可能扮演了更重要的角色。透過和尚、道士、民間藝人以及各種宗教“專家”的影響，固然使得民間信仰與民間文化發(fā)展出許多與上層文化不同，甚至正是上層文化需要加以反對、壓制的質(zhì)素；但另一方面，在僧道直截了當(dāng)?shù)慕庹f下，因果報應(yīng)、轉(zhuǎn)生輪回、天堂地獄的觀念，常常化為簡單的日常用語，如“善有善報，惡有惡報”、“積陰德、行好事”、“這么做要天打雷霹，下十八層地獄”等，對民眾產(chǎn)生最直接的影響。而透過引人入勝的故事情節(jié)、民眾熟悉喜愛的聲腔曲調(diào)、演員華麗的戲服和賣力的演出，或是說講者舌粲蓮花的言辭技巧，忠孝節(jié)義的觀念也往往不自覺地流入民眾的心中。下層讀書人和村落的莊頭、里長、耆宿也常常在排難解紛中，間接地灌輸了一些儒家的道德觀念。［2］ （P353）

相對于統(tǒng)治階層自上而下的道德教化，那些貼近廣大民眾的人士給他們帶來的潛移默化的影響，有助于廣大的下層民眾形成一種“集體無意識”，那就是對不守道德所之后果的恐懼，以及由此而形成的道德自覺?！八詮V大鄉(xiāng)村社會的僧道、藝人、下層讀書人、村落的領(lǐng)袖和民眾自身，才是對儒家道德價值體系的深入人心作出最大貢獻(xiàn)的人?！?［2］ （P354）尤其是下層的讀書人，因為自幼受到儒家文化的熏陶，“它要負(fù)修身、齊家、治國、平天下一番大責(zé)任，它要講忠孝、仁義、廉恥、節(jié)操一番大道理?！?［6］ （P250）而他們的地位又注定了要與下層民眾朝夕相處，所以，他們的言行自然會對民眾形成重要的影響。

二

毫無疑問，蒲松齡就是這種“與一般鄉(xiāng)村民眾有直接接觸的人”，也是一個標(biāo)準(zhǔn)的“下層讀書人”。他出身于書香門第，幼讀經(jīng)書，深受儒家文化的熏陶，同中國古代大多數(shù)讀書人一樣有著“修、齊、治、平”的理想。但他卻科場蹭蹬，自十九歲中秀才后，到有應(yīng)試記錄的六十三歲，屢試不中，理想一次次被無情地?fù)羲椤Ｋ囊簧硕虝耗舷聻閷O蕙做幕僚和數(shù)次赴濟(jì)南應(yīng)試之外，一直在淄川鄉(xiāng)間為農(nóng)，為塾師。他對民眾的深刻了解和他入世救民的迫切愿望，使他成為擔(dān)當(dāng)起這一對統(tǒng)治階層和下層民眾都有著重要意義的角色。

在鄉(xiāng)間，蒲松齡先后完成了幾部體現(xiàn)其自身價值的書。《日用俗字》、《農(nóng)桑書》、《藥祟書》是他向農(nóng)民普及簡單文化知識、生產(chǎn)知識和衛(wèi)生知識的著作。但蒲松齡并不滿足于向民眾普及實用知識，而是立志為民眾的精神與道德生活的凈化和升華作出自己的貢獻(xiàn)。作于康熙二十三年（1684）的《省身語錄》、作于康熙三十五年（1696）的《懷刑錄》都表達(dá)了他的這種愿望。在蒲松齡抒發(fā)“生平之侘傺失志，濩落郁塞，俯仰時事，悲憤感慨”（張元撰《柳泉蒲先生墓表》）的《聊齋志異》中，“警發(fā)薄俗而扶樹道教”的作品不在少數(shù)。論夫妻關(guān)系的有《林氏》、《恒娘》、《馬介甫》等；論父子和婆媳關(guān)系的有《水災(zāi)》、《小翠》、《珊瑚》、《陳云棲》等；論兄弟和妯娌關(guān)系的有《仇大娘》、《張誠》、《伍秋月》、《二商》、《堪輿》等。這些作品都寄寓了蒲松齡道德教化的愿望。

在《聊齋志異》初具規(guī)模后，蒲松齡就對其開始了通俗化的改編，蒲箬《清故顯考?xì)q進(jìn)士、候選儒學(xué)訓(xùn)導(dǎo)柳泉公行述》說：“如《志異》八卷，漁搜聞見，抒寫襟懷，積數(shù)年而成，總以為學(xué)士大夫之針砭；而猶恨不如晨鐘暮鼓，可參破村庸之迷，而大醒市媼之夢也，又演為通俗雜曲，使街衢里巷之中，見者歌，而聞?wù)咭嗥?，其救世婆心，直將使男之雅者、俗者，女之悍者、妒者，盡舉而匋于一編之中。嗚呼！意良苦矣！”

可見，俚曲的創(chuàng)作目的與針對的對象與《聊齋志異》是不同的，《聊齋志異》的寫作目的是“抒寫襟懷”，更多的是抒發(fā)個人的感慨，寄寓自己的喜怒哀樂，面向的對象是“學(xué)士大夫”，所以他采用極雅致的文言。俚曲的創(chuàng)作則更多是出于道德目的，意圖整肅綱紀(jì)、挽救人心，它針對的對象是“村庸”，是“市媼”，是“男之雅者、俗者，女之悍者、妒者”，所以蒲松齡借用了當(dāng)時民間流行的小曲，采用了極其俚俗卻為鄉(xiāng)親們所熟知的方言俗語，達(dá)到了“使街衢里巷之中，見者歌而聞?wù)咭嗥钡乃囆g(shù)效果。① 在蒲松齡看來，身居窮鄉(xiāng)僻壤之中，作勸化的俚曲是他實現(xiàn)自己理想的最好的途徑。如果俚曲能家傳戶頌，民風(fēng)為之改觀，這與他中舉做官為民造福也沒有什么區(qū)別了。蒲松齡俚曲的創(chuàng)作與一些文人（例如李漁和袁枚）常有的商業(yè)化寫作不同，他并沒有任何經(jīng)濟(jì)利益可得，完全是出于強(qiáng)烈的責(zé)任感和使命感。

其實，蒲松齡也自覺充當(dāng)起儒家通俗倫理教義宣傳員的角色，正如他在《聊齋志異》的《周順亭》中所說：“司風(fēng)教者，重務(wù)良多，無暇彰表，則闡幽明微，賴茲芻蕘。” ［7］ （P529）蒲松齡作聊齋俚曲一方面即如《蒲箬等祭父文》所言，是為了補(bǔ)《聊齋志異》之不足，同時，它又有著很強(qiáng)的現(xiàn)實針對性。在《日用俗字》中，他攻擊僧道：“撮猴挑影唱淫戲，傀儡傷擠熱騰熏。”而《請禁巫風(fēng)呈》則更加細(xì)致地陳述了他對時事的擔(dān)心。全文如下：

為祈禁巫風(fēng)，以挽頹俗事：竊惟因風(fēng)致愆，垂諸圣訓(xùn)；反澆為樸，望在循良。淄邑民風(fēng)，舊號淳良，二十年來，習(xí)俗披靡，村村巫戲。商農(nóng)廢業(yè)，竭貲而為會場；丁戶欠糧，典衣而作戲價。沸心聒耳，王武子之所樂聞；亂吠齊喧，介葛廬之所能喻。乃婦女喜其易解，粉白黛綠者成群；而撞匠樂于溷淆，鼠目獐頭者作隊。賭爭酒醉，遂呈刀杖之兇；作盜誨淫，更成鼠雀之獄。可笑浮靡之眾，不計安全；非申告誡之文，烏知教化？懇祈老父母片言曉示，嚴(yán)行禁止，庶幾澆風(fēng)頓革，蕩子可以歸農(nóng)；惡少離群，公堂因而少訟。［7］ （P1250）

所謂“巫戲”，即《悲喜十三謠》的《端工（巫師）喜》謠所說：“雅化行來舊染清，巫風(fēng)久不到山城。昨朝又摘頷髭盡，打點(diǎn)胭脂上戲棚” ［7］ （P1729）之“巫風(fēng)”。① “巫風(fēng)”的存在，使人們不去實踐現(xiàn)實生活中的倫理道德，而往往追求那些虛幻的拯救。蒲松齡用樂聞驢鳴的王武子和通獸語的介葛廬來痛斥“巫戲”，可見其維護(hù)“民風(fēng)淳正”的決心。而為了挽回民心，他又不得不采取與“巫戲”相類似的手段，即用通俗的藝術(shù)手段——俚曲——來進(jìn)行道德教化。

（未完待續(xù)）

參考文獻(xiàn)：

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［4］呂坤.實政錄（卷一，布令，存恤煢獨(dú)）［M］.山東省圖書館藏清道光丁亥年

開封府署本.

［5］轉(zhuǎn)引自《續(xù)修四庫全書總目》［M］.齊魯書社稿本第3冊.

［6］錢穆.中國文化史導(dǎo)論（修訂本）［M］.北京：商務(wù)印書館，1994.

［7］盛偉.蒲松齡全集［M］.上海：上海學(xué)林出版社，1998.

（責(zé)任編輯 譚 瑩）