文化“和”化：全球化語境下中國文化身份的選擇

摘要：文化身份是一個建構和圖繪過程。中國也經歷了當代語境下的文化身份危機歷程，特別是20世紀90年代中國大陸對現代性的反詰和“文化保守主義”。這些反應是借用西方現代性的解放性話語所作的本土反思，存在著許多的弊端和缺陷。在全球化時代，中國文化身份的出路在于傳承和弘揚中華民族的文化核心價值，即“和”文化。“和”文化可以更好地發展和更新中國文化。選擇“和”文化，也是選擇和繼承中國傳統的、古老的思維和本土話語，它有助于完成中國文化在全球化語境中的定位，從而實現共建和諧文化、和諧社會的宏大目的。

關鍵詞：文化和文化 中國 文化身份 全球化語境

中圖分類號：G0 文獻標識碼：A 文章編號：1671－623X(2008)03－0054－03

當今的中國處于一種復雜的綜合語境中，全球化的經濟、文化、政治因素糾結在一起，對中國形成了巨大的沖擊；而各種思潮也紛至沓來，后現代理論、后殖民理論、女權主義對中國的知識話語形成了無形的壓力。邁進全球化新世紀的門檻，文化身份問題更加地彰顯其重要性。文化身份的失語，文化身份的焦慮和錯位，再一次擺在人們面前。是否接受西方的現代性話語，還是轉向中國本土的古老話語?本文試圖探討在全球化語境中，實現中國文化身份的重新認知和構建。

一、文化身份定義考辨

關于文化身份的定義，目前有兩種定義。其中一種認為，文化身份是某種文化或某個民族所特有的、與生俱來的一系列特征總和。而第二種觀點認為，文化本身是一些相關特征的構造物，其生成也可能獨立于造就該文化的民族。正如瑞恩·塞格斯指出，“某一特定的族群的民族的文化身份只是部分地由哪個民族的身份決定的，因為文化身份是一個較民族身份更為寬泛的概念。”因此，文化身份外延要比民族身份廣，也具備建構的可能性。相比之下，第一種觀點把文化身份看作靜態的；第二種觀點則認為文化身份是動態變化的。

文化身份是一種歷史記憶，它作用于當下，反觀于歷史。文化身份有自己的一些特性，如文化身份有地緣屬性，某個地區總會在歷史長河中沉積自己獨特的文化，因而也造就了其獨特的文化身份。文化身份也具有民族屬性，在這層意義上，文化身份可以被認為是民族身份。文化身份還有歷史屬性，文化身份的形成是一個長期的歷史過程，所以文化身份也具有歷史屬性。文化身份具有集體性，它藉以某一群體得以實現，群體是它的承載。文化身份還具有動態屬性，文化身份可能出現斷裂，它也可以被重新建構和描繪，因此文化身份具備動態屬性，它并非一成不變。塞格斯指出，在我們這個具有全球化特征的時代，對某一特定民族的文化身份給予適當的和客觀的關注無疑具有重要的意義。鑒于以上特征，在新的歷史環境下考查文化身份就顯得尤其重要。

二、全球化再認知

全球化的歷史最早可以追溯到1492年哥倫布的環球航行，它宣告人類社會相互隔絕的狀態從此結束，揭開了人類社會相互交往的序幕。而隨著經濟、文化、政治、科技、交通的發展和相互作用，真正意義上的全球化才到來。全球化可以做兩種劃分，即經濟學意義上的全球化，以及社會、人類學、文化意義上的全球化。前者著重考查全球各國在經濟上的相互依賴和相互作用，并逐漸走向一體化。后者的著重點則是社會人文的人世關懷。隨著世界各國在經濟文化方面的日益交往，具有共性的文化樣式逐漸普及，并推廣成為全球通行標準的狀態或趨勢。本文所賴以闡述的理論基礎也是文化意義上的全球化。

本文所指的全球化，是以中國當代語境為參照系的全球化，所以本文中所指的全球化時間是20世紀的90年代。這種界定有全球背景因素和國內背景因素。發生在90年代的幾件大事預示了全球化的力量已經超乎了所有國家的想象。1989年柏林墻的倒塌，1991年蘇聯的解體，1993年歐洲統一市場形成，同時期的跨國公司的迅猛發展以及信息高速公路的搭建，幾乎所有國家都被卷入了這場聲勢浩大的全球化浪潮。中國20世紀90年代的經濟飛速發展，互聯網時代的到來，中國自此越加地與世界接軌。而以這個時間來界定全球化的國內背景因素的另一原因是，當時國內掀起了一股人文思潮，人們開始反思中國文化的何去何從，本文將在第三部分討論這一點。

全球化、現代性與文化身份之間存在密切的關系。學者湯姆林森曾指出，“全球化本質上就是現代性的全球化，而現代性則是身份認同的孕育者。”吉登斯曾指出，全球化是“現代性的全球化”，“現代性正內在地經歷著全球化的進程”。可以說，全球化是現代性的發展的頂峰。因此，正是因為全球化的到來，才有了文化身份問題。全球化宣揚現代性，在世界范圍推行一種通行標準文明，試圖實現文化趨同，所以全球化被指責為在全球推行“文化霸權”。全球化推行這種文化，主要是指以美國為首的西方文化。這種看法往往把全球化當作是“西方化”/“美國化”或“現代化”的化身，而全球化也就成了推行麥當勞、可口可樂、好萊塢電影的新文化帝國主義。面臨強大的文化沖擊，眾多國家紛紛起來捍衛本土文化，因而產生了文化身份問題。但也有學者指出，全球化實質上是各國跨越疆界，走向相互依賴相互合作的過程，而這個過程中，雖然會導致強勢文化和弱勢文化的摩擦和沖撞，但并不會出現某種單一文化一統天下的局面；相反，各種文化共存的局面并非沒有可能。因為雖然某一民族的文化的價值觀念歷來是有變化的，但其最核心、最基本的要素總是普遍而永恒的。

全球化和現代性的相互作用使得文化身份問題凸現。亨廷頓在他的《文明的沖突》中總結道，隨著經濟和文化的日益全球化，人類將形成以下八種文明：中華文明、日本文明、印度文明、伊斯蘭文明、西方文明、東正教文明、拉美文明、非洲文明。亨廷頓的獨到之處在于他敏銳地觀察到，人類社會并不會最終出現單一的文化。而與之意見相左的日裔美籍學者福山指出，20世紀的最后20年，從拉丁美洲到東歐，從蘇聯到中東，強權政府相繼告終，對立的意識形態已經被瓦解，對抗的歷史已經終結，而常留人世間的惟有一個人們不懈追求的終極政治理想一普世的自由民主。福山還指出，所有人類，不管其歷史淵源，文化傳承，終將走上一條不可逆轉的同質化道路。根據福山的理論，文化身份終將難逃厄運，它將隨著歷史和意識形態的終結而徹底瓦解。可是環顧全球，目前全球局部的戰事、沖突此起彼伏，各種民族文化的聲音也一浪高過一浪。正如亨廷頓所指出的那樣，文化身份是由共同的宗教信仰、歷史經驗、語言、民族血統、地理、經濟環境等因素共同形成，其特性比起政治、經濟結構更不容易改變。

全球化所帶來的文化涵義，并非如一些人所憂慮的那樣：全球化只是強行向世界各國傳播西方的生活方式，如自由主義、世俗主義、個人主義以及資本消費主義的生活方式；全球化也向各國撒播了文化現代的一些制度特征。全球化是文化身份構建的一次機遇，而不是敲響了文化身份終結的鐘聲。

三、中國文化身份危機的心路歷程

“五四”新文化運動以來，中國文化就經歷著西方文化的洗禮和沖突。“五四”新文化運動在文化知識界掀起了一場關于科學、民主的啟蒙運動，現代性的理性工具正慢慢地改變了中國古老的文化傳統和文化模式。“五四”新文化運動高舉現代性的旗幟，宣告了文化現代化的開始。但是反觀這場轟轟烈烈的文化運動，后來學者開始對其激進性進行抨擊；同時也對這場運動極端割裂文化傳統的做法產生了質疑。高舉新文化旗幟的擎旗人大凡是受過西方現代教育，對西方現代性知識話語頂禮膜拜，對自己的古老文化傳統則是無比的自卑。新文化運動者欲從外部來對中國文化剖析，全盤接受現代性。而這場文化運動的激進性，則無情地割斷了延綿數千年的文化傳統，過度的激進自然成了新文化運動臉上一塊丑陋的傷疤。

新文化運動是一場由外至里的運動，它高度弘揚啟蒙和理性，使中國文化從此踏上現代化征途。而這場運動的激進性，又殘酷地割裂了中國文化發展的延續性。在當時中國經濟尚未走上現代化的時候，中國文化已經開始拋開了自己的歷史，義無反顧地走上了一條不歸路。以現代性為主導的西方文明堂而皇之地進入了中國的國門，中國文化在與異質文化的沖突中第一次顯得如此不堪一擊。

新文化運動所倡導的思想在中國大地上延續了幾十年，其后中國一些激進的文化運動均可以在新文化運動中找尋到思想根源。而就在文化現代先行了幾十年之后，中國的經濟也開始了現代化。上個世紀70年代末中國開始實行改革開放政策，中國經濟的騰飛發展使國人更加清楚地聆聽到了全球化的步伐，中國也步入了這場以經濟為主導的全球化。全球化在不遺余力地推行經濟一體化的同時，繼續推行以西方現代文明為主導的文化一體化或文化同質化，也即以美國文化為主導的全球文化霸權。與幾十年前的新文化運動相似的是，這次文化的全球化向中國大肆推行現代化的思潮，使中國頓時陷入了一種“雜揉語境”。后現代主義、后結構主義、女性主義、后殖民主義都紛紛借著中國的經濟文化溫床滋長。

但就在這場本世紀第二次的中西方文化思想交流碰撞中，中國文化發出了自己沉寂許久的聲音，企圖與這股‘后學’思潮的巨大洪流抗衡。上個世紀80年代末和90年代初，中國出現了“國學熱”。國學熱的出現與當時中國文化背景息息相關。中國的上個世紀90年代是中國文化“失語”的年代，在強大的西方現代話語前面，中國被剝奪了自己的話語權，這些理論滲透了從哲學、文學理論、歷史理論到文化理論的每個角落。社會的轉型、價值中心喪失、文化失范、話語系統多元復雜。王岳川在《當代中國語境中的后現代后殖民文化問題》中指出，20世紀對現代性思想的反省，是語言轉向中的失語的自我清理，使歷史與當下的坐標失范以后重新組合。身處在這種失語焦慮中國知識界和學術界，他們開始反省中國文化現代之路，他們呼吁振興中華民族文化，并在全球化語境中贏取文化對話地位。于是一批學者開始回歸到中國古老的文化中來，1991北京大學《國學研究》出版，在國內掀起了“國學”研究。不少學者開始皈依傳統文化，主張“反思‘五四’以來激進法傳統的文化革命的失誤，重估現代性和以現代性為核心的啟蒙話語。”在這場研究熱的推動之下，國內學者還出現了所謂的新儒家思想、文化新保守主義。文化新保守主義的一大特點是“守”，主張文化堅持，在全球化時代強化民族文化份認同感，但是這種保守傾向容易導致本土文化本質化和絕對化。文化新保守主義在反思和重估現代性之后，依然沒有走出現代性所設定的圈子，它以本土文化抗衡西方文化，構建本土話語對抗西方話語，始終沒有走出現代性二元對立思想。

五四新文化運動與文化新保守主義形成了鮮明的反差。前者激進，后者保守；前者對西方現代性知識話語推崇至極，對本土文化失去信心和希望，后者痛思文化現代化，皈依傳統文化。前者的激進性質帶來的文化割裂已經給我們造成莫大的文化傷害，而后者的保守性質也可能使我們退守一隅，做井底之蛙觀望，而最終固步自封，被時代所拋棄。無疑，不管是植入西方現代性話語的開放思維還是皈依中國傳統文化傳統心態似乎都不能解決當今中國的文化現代化問題，而在新的世紀、新的語境中，該如何面對中國文化的出路問題呢?該籍何以復興中國文化?又該如何來構建中華文化身份呢?反觀中國文化現代化的新路歷程，或許，立足本土，以一種更加寬容的胸襟面向世界顯得更為恰當。

四、文化“和”化

大凡文化都可以分為外在物質層和內在心理層。全球化改變了文化的外在物質層已經是不可更改的事實；而文化的內在心理層卻沒有改變，它仍然是維系中華文化命脈的基石。以“和”為基礎和核心的知性話語正是發源于中華文化的內在心理層，它源遠流長。《孔子·子路篇》指出，“君子和而不同，小人同而不和。”和強調的是異質文化的和睦共處，是多樣性的統一。它的主旨是承認文化的差異，強調平等對話交流，在對話和交往中互相認識、互相吸取補充。這種“和”并非一種靜態并存，而是一種動態的共生方式。文化“和”化即以“和”性知識話語為核心，立足中華傳統文化，以博大的寬懷參與文化全球化，以寬和的胸襟化解文化沖突，平等看待全球化文化精神資源，實現多種文化文明和平共存。

在中國歷史長河中，以“和”為核心的儒家思想并沒有被外來宗教和文化改變，相反，正是因為有了這種穩定的心理層，中國文化具有極大的包容性和博大胸襟，如漢魏以降的佛教和明清以降的西學。正是基于這種歷史現實，我們完全有理由相信以“和”為基礎的開放性話語，它能夠在全球化中包容異質文化、吸納異質文化、弘揚中華文化，從而實現文化多樣性的和睦統一。誠然，“和”知性話語的訴求，以及皈依傳統文化，目的不是要建立與西方話語對立的東方話語，而是要超越先前二元對立的思維模式，走向多種話語共存，各種話語相互作用，但卻不相互排斥。

福柯說：“一切文化都市你中有我、我中有你，沒有一種文化是獨有的和純粹的，所有文化都市雜交的、異質的、千差萬別的和多元的。”在全球化時代企求文化的單一化、同一化和同質化無疑是不可企及的幻想，而如何在多元和多樣中共處成為新的命題。英國哲學家羅素特別欣賞中國儒家“和”思想，他曾指出：“中國至高無上的倫理品質中的一些東西，現代世界極為需要。這些品質中，我認為和其實是第一位的。”他還提出了自己的希望：這種品質“若能夠被全世界吸納，地球上肯定比現在有更多的歡樂祥和。”在縱觀中華文化歷史長河之后，錢穆指出，“中國人對外族異文化，常抱一種活潑廣大的興趣，常愿接受而消化之，把外面的新材料，來營養自己的舊傳統。中國人常抱著一個天人合一的大理想，覺得一切異樣的新鮮的所見所得，都可融會協調，合凝為一。這是中國文化精神最主要的一個特性。

要振興和復興中華民族文化，在新的全球化藍圖中構建中華文化，我們就必須具備解釋和描繪中華文化的話語權力，而具備這種話語權力的前提條件就是首先要摒棄西方的中斷、轉型、反中心與反權力的解放性話語。單憑西方的現代性話語或后話語不可能能完成重建中華文化身份的重任，因為在這些話語中，中華文化始終是東方，是在被看和被審視中，其真實的面目也始終被遮蔽上了一層神秘的面紗。這種話語是外迫植入型的，我們所需要的是內源性的話語，要選擇和繼承來自中華文化傳統的話語，沿襲和性思維；這種皈依思想和行為，不是為了找尋中華文化失去的優越感和自尊，也不是僅僅以其為工具而輸出中華文化，其目的是為了在新的全球化世紀中構建中華文化身份，同時也是為了探索一種文化平等交流、平等對話的普世方式，更是為了實現共同建設和諧文化，共同譜寫和諧社會的樂章。