從敦煌寫本《除夕鐘馗驅(qū)儺文》看鐘馗故事的發(fā)展和演變

內(nèi)容摘要：鐘馗是中華大地上一個(gè)家喻戶曉的傳說人物，他來源于遠(yuǎn)古人們用來驅(qū)鬼的法器終葵(終椎)。鐘馗故事產(chǎn)生以后流傳廣泛，敦煌寫本《除夕鐘馗驅(qū)儺文》是鐘馗故事流傳過程中的一個(gè)重大轉(zhuǎn)折，從它開始，鐘馗形象的神圣性開始減弱，民俗性逐漸增強(qiáng)。

關(guān)鍵詞：鐘馗；終葵；《除夕鐘馗驅(qū)儺文》

中圖分類號(hào)：G256.1 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-4106(2008)01-0102-04

鐘馗是中華大地上一個(gè)土生土長且又家喻戶曉的神話傳說人物。他的故事從簡單到復(fù)雜，從荒誕不經(jīng)到合乎情理，經(jīng)歷了一個(gè)漫長而又曲折的發(fā)展演變過程。而在此發(fā)展演變過程的鏈條上有一個(gè)不可或缺的環(huán)節(jié)，那就是敦煌寫本《除夕鐘馗驅(qū)儺文》。它的出現(xiàn)極大地改變了鐘馗形象，為鐘馗故事增添了不少新因素，同時(shí)也暗示著鐘馗信仰的民俗化。

一 《除夕鐘馗驅(qū)儺文》的出現(xiàn)及其在鐘馗故事發(fā)展和演變中的作用

郭煌寫本S，2055《驅(qū)儺詞》被王重民定名為《除夕鐘馗驅(qū)儺文》，全文如下：

正月楊(陽)春擔(dān)(佳)節(jié)，萬物咸宜。春龍欲騰波海，以(異)瑞乞敬今時(shí)。大王福如山岳，門興壹宅光輝。今夜新受節(jié)義(儀)，九天龍奉(鳳)俱飛。五道將軍親至，虎(步)領(lǐng)十萬能羆。衣(又)領(lǐng)銅頭鐵額，魂(渾)身總著豹皮。教使朱砂染赤，咸稱我是鐘馗。捉取浮游浪鬼，積郡掃出三晚。學(xué)郎不才之慶(器)，敢請(qǐng)宮(恭)奉口口。音聲。

這篇愿文約寫于中晚唐時(shí)期，首先表達(dá)對(duì)新年新氣象的祝愿：萬物都沉浸在喜慶的正月佳節(jié)里，感到舒適愜意；生機(jī)勃勃的春天將要到來，歡樂祥和的瑞氣也即降臨；預(yù)祝大王您健康長壽，闔家歡樂。接著介紹驅(qū)儺的情景：今夜按照規(guī)定要舉行驅(qū)儺活動(dòng)，龍鳳已在天上盤旋翱翔，預(yù)告吉祥。五道將軍親臨現(xiàn)場(chǎng)，他率領(lǐng)十萬熊羆一樣的威武之師，又有銅頭鐵額的雄壯之眾緊緊相隨，他們身著豹皮，面涂朱砂，個(gè)個(gè)高聲呼喊著：“我是鐘馗。專來捉取浮游浪鬼，你們趕快滾出敦煌勝境吧!”最后是對(duì)“學(xué)郎”的勉勵(lì)，希望他學(xué)有所成，仕途順利。用艾麗白的話說，這是“此文作者的個(gè)人干預(yù)”，“是對(duì)于寫下此文的學(xué)士廣施恩德的地方”。

在《除夕鐘馗驅(qū)儺文》(下文簡稱《驅(qū)儺文》)出現(xiàn)之前，敦煌寫本《太上洞淵神咒經(jīng)》(寫于晉末)中就有關(guān)于鐘馗的最早記載，其《斬鬼第七》云：“今何鬼來病主人，主人今危厄，太上遣力士、赤卒，殺鬼之眾萬億，孔子執(zhí)刀，武王縛之，鐘馗打殺(剎)得，便付之辟邪。”這段經(jīng)文雖無鐘馗形象的具體描寫，記述也較簡略，但鐘馗的職責(zé)卻很明確，協(xié)助孔子、武王二圣，專事斬鬼，同時(shí)又具備了辟邪的能力。這也許是鐘馗故事的萌芽期，從樸素的記載中可以看出鐘馗的最初面貌特征，即兇狠、粗暴和野蠻，不問事非曲直，見鬼即誅。這與遠(yuǎn)古人們以惡制惡的觀念有關(guān)，以為冥冥鬼怪多是猙獰恐怖、害人性命的，于是鐘馗作為鬼神，理應(yīng)斬除惡鬼，佑護(hù)善類，不容有絲毫的猶豫與妥協(xié)。

與《太上洞淵神咒經(jīng)》對(duì)鐘馗故事的記載相比，《驅(qū)儺文》呈現(xiàn)出以下新特點(diǎn)：

1 突出了鐘馗驅(qū)鬼的主體地位。《太上洞淵神咒經(jīng)》(下文簡稱《神咒經(jīng)》)中捉鬼者不是鐘馗，而是太上所遣之力士、赤卒。具體的治鬼活動(dòng)也有分工：孔子執(zhí)刀，武王縛之，鐘馗打殺(剎)得。鐘馗只充當(dāng)行刑劊子手的角色。《驅(qū)儺文》則不同，在五道將軍帶領(lǐng)下，鐘馗沖鋒陷陣，直接參與捉鬼，并且占據(jù)了主導(dǎo)地位。

2 驅(qū)鬼的時(shí)間明確化了。《神咒經(jīng)》說驅(qū)鬼發(fā)生在主人生病之時(shí)。唐玄宗時(shí)大臣張說的《謝賜鐘馗畫表》和劉禹錫的么為淮南杜相公《謝賜鐘馗歷日表》及《為李中丞謝賜鐘馗歷日表》兩篇文章記錄了同樣的事，都說賜鐘馗圖為年終，也未確指其在除夕之夜生效。而《驅(qū)儺文》明指驅(qū)鬼的時(shí)間是除夕夜。

3 鐘馗形象的巨變。《神咒經(jīng)》中的鐘馗很威猛，但形象仍顯模糊，只能供人們揣摩。唐代頒賜之鐘馗圖，也僅說“圖寫威神”，描述抽象。《驅(qū)儺文》中的鐘馗神威畢現(xiàn)：貌若熊羆，銅頭鐵額，身著豹皮，面涂朱砂，與《周禮》等文獻(xiàn)記載的方相氏形象頗為相似(見下文)。經(jīng)過這些具體的描繪，增強(qiáng)了鐘馗形象的立體感和動(dòng)感。

4 捉取對(duì)象稍有不同。《神咒經(jīng)》中鐘馗所斬之鬼為能使人致病之鬼，對(duì)鬼的認(rèn)識(shí)比較模糊。《驅(qū)儺文》中鐘馗專門捉取浮游浪鬼，即無墓穴可居的孤魂野鬼，所捉對(duì)象明確化了。

5 驅(qū)鬼群體的出現(xiàn)。《神咒經(jīng)》中驅(qū)鬼的參加者有限：僅有力士、赤卒、孔子、武王和鐘馗。《驅(qū)儺文》中驅(qū)鬼參加者是五道將軍麾下的一支浩浩蕩蕩的大軍，個(gè)個(gè)都裝扮成鐘馗模樣。無論驅(qū)鬼的規(guī)模還是氣勢(shì)都是以前傳說中的鐘馗無法企及的。

除《驅(qū)儺文》外，敦煌愿文“兒郎偉”中還有許多描繪鐘馗的文字，如P.2569：“驅(qū)儺之法，自昔軒轅。鐘馗、白澤，統(tǒng)領(lǐng)居仙。怪禽異獸，九尾通天，總向我皇境內(nèi)，呈樣并在新年。”“中(鐘)馗并白宅(澤)，掃障并妖紛。”此兩處“統(tǒng)領(lǐng)諸仙”的驅(qū)鬼神除了鐘馗外，還有白澤。P.3552：“適從遠(yuǎn)來至宮門，正見鬼子一郡郡(群群)……喚中(鐘)夔(馗)，蘭(攔)著門。棄頭上，放氣薰。懾肋折，抽卻筋。拔出舌，割卻唇。正南直須千里外，正北遠(yuǎn)去亦(不)須論。”這里又具體描寫了鐘馗捉鬼殺鬼的場(chǎng)面，雖顯血腥與殘忍，卻極富動(dòng)感與情趣。P.4976：“應(yīng)是浮游浪鬼，付與鐘夔(馗)大郎。”該處鐘馗的職責(zé)——捉取浮游浪鬼，與《驅(qū)儺文》中的鐘馗相同。另外，敦煌儺歌中還有一首《還京樂》，是專門寫給扮演鐘馗的演員歌唱的：“知道終驅(qū)勇猛，世間專。能翻海，解逾山，捉鬼不曾閑。見我手中寶劍，刃新磨。(斬)妖魅，驅(qū)邪魔。”唱詞渲染了鐘馗的捉鬼本領(lǐng)，并為鐘馗配上了一把斬鬼驅(qū)魔的鋒利寶劍。

《除夕鐘馗驅(qū)儺文》的出現(xiàn)是鐘馗故事發(fā)展和演變過程中的一個(gè)重大轉(zhuǎn)折。《驅(qū)儺文》之前鐘馗的形象雖有描述，但多是粗筆勾勒或靜態(tài)展示，鐘馗治鬼的故事也很簡單、枯燥，缺乏生動(dòng)的細(xì)節(jié)，僅給人們留下動(dòng)作粗暴的印象。《神咒經(jīng)》里的鐘馗殺鬼不眨眼，唐代鐘馗圖狀極兇惡，宋郭若虛在《畫圖見聞志》卷6描繪吳道子筆下之鐘馗“以左手捉鬼，以右手抉其鬼目”，亦表其殘忍兇暴。《驅(qū)儺文》的出現(xiàn)，鐘馗有了嶄新的面孔，一改從前之粗鄙，代之以威嚴(yán)正義。就穿戴方面而言，鐘馗頭戴鋼盔，身穿豹皮，威風(fēng)凜凜，儼然成了一個(gè)討伐無道與征服邪惡的“將軍”。這樣，他的粗暴不得不有所收斂，而用較為人道的方法對(duì)付鬼魅。他沒有將鬼魅生吞活剝或斬盡殺絕，只將所捉之舊歲鬼魅，即浮游浪鬼，“逐出境內(nèi)”。這一微小的變化，說明隨著人們認(rèn)識(shí)水平的提高，長期以來形成的鐘馗信仰在人們心里開始動(dòng)搖。《驅(qū)儺詞》中也出現(xiàn)了類似的話語：“不是驅(qū)儺虛妄，不信者問取明賢。”所流露出的強(qiáng)調(diào)的口吻，是鐘馗信仰開始動(dòng)搖的標(biāo)志。

盡管鐘馗是驅(qū)儺的主角，驅(qū)儺儀式也是遵守慣例。但眾多人扮成鐘馗，浩浩蕩蕩，一定程度上已帶有表演和娛樂的性質(zhì)，再加鐘馗并未“執(zhí)戈揚(yáng)盾”，莊重嚴(yán)肅的氣氛顯然淡化了。本來驅(qū)儺是一種十分嚴(yán)肅的儀式。《論語·鄉(xiāng)黨》云：“鄉(xiāng)人儺，朝服而立于阼階。”即表現(xiàn)孔子在鄉(xiāng)人驅(qū)儺時(shí)的恭敬態(tài)度。又《周禮，夏官司馬下》記載：“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而時(shí)儺，以索室驅(qū)疫。”方相氏執(zhí)戈揚(yáng)盾，用強(qiáng)有力的手段來驅(qū)鬼逐疫。漢唐之世，此例未變。《后漢書·志第五·禮儀中》和《新唐書·志第六》都有驅(qū)儺時(shí)方相氏“執(zhí)戈揚(yáng)盾”的記載。在中晚唐時(shí)期的敦煌，驅(qū)儺儀式得到簡化。人們裝扮成鐘馗模樣，進(jìn)行聲勢(shì)浩大的驅(qū)儺活動(dòng)，只是想烘托節(jié)日氣氛。以此為契機(jī)，鐘馗的神圣性也開始減弱，民俗性和娛樂性成分逐漸增強(qiáng)。此種情形在宋代更為普遍，孟元老《東京夢(mèng)華錄》記載了宋代宮廷儺儀的場(chǎng)景：“至除日，禁中呈大儺儀，并用皇城親事官，諸班直戴假面，繡畫色衣，執(zhí)金槍龍旗。教坊使用孟景初身品魁偉，貫全副金鍍銅甲，裝將軍，用鎮(zhèn)殿將軍二人，亦介胄裝門神，教坊南河炭丑惡魁肥，裝判官，又裝鐘馗、小妹、土地、灶神之類，共千余人，自郡中驅(qū)祟，出南薰門外轉(zhuǎn)龍灣，謂之埋祟而罷。”這種所謂“埋祟”只是象征性的驅(qū)儺，其規(guī)模和氣勢(shì)遠(yuǎn)不如唐代敦煌的驅(qū)儺活動(dòng)，鐘馗也是教坊中扮演的驅(qū)儺者之一，而不像敦煌驅(qū)儺者都是清一色地裝扮成鐘馗模樣。另外，吳自牧《夢(mèng)梁錄》、周密《武林舊事》也有類似的記載，劉錫誠認(rèn)為：“宋代宮中在歲除之際雖仍舉行大儺儀，但這種儺儀不再是國家的“典禮”而變成了‘直以戲視之’的民俗活動(dòng)，古意蕩然無存了；而鐘馗從統(tǒng)領(lǐng)鬼殺鬼諸神的地位，變成了與將軍、判官、門神、桃符、灶神等在同一等級(jí)的辟邪象征角色，只作為人們祈求吉祥福祉心理的撫慰者。”驅(qū)儺活動(dòng)中，鐘馗的神圣性、世俗性增強(qiáng)了。正是有了《驅(qū)儺文》在鐘馗故事發(fā)展和演變過程中的橋梁作用，才使鐘馗之前世今生被有機(jī)地聯(lián)系起來，也使鐘馗成了中國大地上喜聞樂見的俗神，鐘馗故事也成了中國老百姓街談巷議的不朽話題。

二 關(guān)于鐘馗的起源與鐘馗故事的形成

鐘馗的起源問題，歷代學(xué)者眾說紛紜，莫衷一是。隨著諸多研究者的艱苦探索和不懈努力，鐘馗的起源問題終于有了較為合理而又可信的說法，即鐘馗由驅(qū)鬼法器“終葵”演變而來。這種說法是建立在文獻(xiàn)考證和考古發(fā)現(xiàn)的基礎(chǔ)上的。

就文獻(xiàn)考證而言，明人楊慎、清人顧炎武、趙翼堪為代表。楊慎的考證較為簡略，其《丹鉛余錄》云：“《周禮·考工記》：大圭終葵首。注：終葵，椎也。疏：齊人謂椎為終葵。”他認(rèn)為終葵就是人們用來驅(qū)鬼辟邪的法器“椎”，至于叫法則因地而異，實(shí)是一物。較之楊慎，顧炎武的考證更全面深入，《曰知錄》卷32；“《考工記》：‘大圭，長三尺，杼上終葵首。’《禮記·玉藻》：‘終葵，椎也。’《方言》：‘齊人謂椎為終葵。’馬融《廣成頌》：‘翚終葵，揚(yáng)關(guān)斧。’蓋古人以椎逐鬼，若大儺之為耳。”顧氏多方搜羅證據(jù)，進(jìn)一步認(rèn)定“終葵”就是古代舉行儺儀時(shí)“逐鬼”所用的椎。同時(shí)，他又小心求證，引用《魏書》以增強(qiáng)論證的說服力。《魏書》云：“堯暄本名鐘葵，字辟邪。”由堯暄名鐘葵，字辟邪的事例中，顧氏推知“古人固以鐘葵為辟邪之物矣”。即先有辟邪物“鐘葵”的存在，然后才有取其為名者。其實(shí)，楊、顧二人的考證結(jié)果相同，即鐘葵是物(椎)。趙翼則后來居上，他吸收了郎瑛“葵字傳訛”為“馗”的說法，并對(duì)楊、顧二人的考證成果進(jìn)行了綜合歸納，又結(jié)合自己的思考，對(duì)“終葵”和“鐘馗”進(jìn)行了辨析，認(rèn)為“鐘馗由堯終葵字辟邪之訛”而來。本來中國古典文獻(xiàn)中因同音致訛的字不乏其例，故這種論斷不無道理。接著，趙翼又提出了一個(gè)甚為關(guān)鍵的問題：“大圭之終葵，何以轉(zhuǎn)為人名之終葵?”這是探索鐘馗起源問題的核心，楊、顧二人并未對(duì)此做進(jìn)一步探討，趙翼又有獨(dú)到的見解，他認(rèn)為：“蓋終葵本以逐鬼，后世以其有辟邪之用，遂取為人名。流傳既久，則又忘其為辟邪之物，而意其為逐鬼之人，乃附會(huì)為真有是食鬼之姓鐘名馗者耳。”。這是合乎邏輯的推斷。

總之，鐘馗由鐘葵(椎)演變而來的觀點(diǎn)，由于證據(jù)翔實(shí)，論證嚴(yán)密，在眾多的有關(guān)鐘馗起源問題的觀點(diǎn)中，影響較大。但是學(xué)者的研究主要是依據(jù)史料進(jìn)行推測(cè)，人們?nèi)詴?huì)質(zhì)疑：到底有無終葵(終椎)?對(duì)此，必須拿出確鑿的實(shí)物證據(jù)，才能取信于人，這有賴于考古發(fā)現(xiàn)。

就考古而言，建國以來，我國山東等省西漢墓葬中陸續(xù)有“木杖”出土，這些“木杖”的顏色、長短、形狀、粗細(xì)程度等都與人們?nèi)粘Ｋ玫耐惼魑锩黠@不同，而且它們?cè)诠字写娣诺奈恢靡草^特別。據(jù)此，王寶安等人結(jié)合歷史文獻(xiàn)記載，仔細(xì)研究后認(rèn)為：“此類‘木杖’似應(yīng)是記載中常常提到的用為壓勝驅(qū)邪打鬼的終椎。”通過考古發(fā)掘，他們找到了古代用來驅(qū)鬼的終葵(終椎)的實(shí)物，從而更加證實(shí)了古籍中記載的終葵(終椎)用途的可信度，也使明清學(xué)者的考證不失空泛。同時(shí)，王寶安等人滿懷信心地說：“終椎與鐘馗語音相通，后世鐘馗的有關(guān)神話傳說，始由古代終椎為壓勝類物演變升華而來。”實(shí)物的發(fā)現(xiàn)最具說服力，這正如般墟甲骨文字的發(fā)現(xiàn)證實(shí)《史記，殷本紀(jì)》的可信度一樣，“終椎”的發(fā)現(xiàn)對(duì)于鐘馗起源問題的研究無疑有很大推動(dòng)作用。

上述兩方面，無論是文獻(xiàn)考證，還是考古發(fā)現(xiàn)，它們都只解決了一個(gè)問題，即古代確有驅(qū)鬼之物終葵(終椎)，鐘馗可能由它演變而來。但如何演變，除了上文提及的趙翼的推論外，目前尚無更為合理的說法。終葵實(shí)有其物，已成為不爭(zhēng)的事實(shí)，但它要實(shí)現(xiàn)由物到人的跨越式發(fā)展，中間不能沒有一個(gè)過渡性環(huán)節(jié)。而能起這個(gè)重大作用的可能就是殷人仲傀(也寫作“仲虺”、“中歸”等)。他的名字屢見于先秦及漢代典籍中。從記載可知，他“本為巫相，兼為驅(qū)鬼之方相”。夏商周三代巫風(fēng)盛行，在國家禮制方面，恪守“先鬼而后禮”的基本原則。由于對(duì)鬼的敬畏，巫這一官職就顯得格外重要，所以人們都想依靠他對(duì)鬼的震攝力來消除心頭的無形恐懼。于是身為巫相的仲傀，其身份就極具特殊性，加上他在當(dāng)時(shí)特定歷史條件下發(fā)揮的巨大作用，人們不免會(huì)對(duì)他產(chǎn)生深深的仰慕和崇拜。而當(dāng)時(shí)所用之驅(qū)儺器物本來就叫終葵，終葵又與仲傀語音相通。時(shí)人及后人在口耳相傳的過程中，不可避免地會(huì)產(chǎn)生誤解，把二者等同起來，以為終葵就是仲傀，仲傀也即終葵。它們?cè)谖罪L(fēng)盛行的殷商時(shí)期相互影響，相互促進(jìn)，實(shí)現(xiàn)了法器終葵的人格化轉(zhuǎn)變。這在先秦典籍中可得到印證。《周禮·冬官考工記下》記載：“大王長三尺，杼上終葵首，天子服之。”為何要將終葵置于象征權(quán)力的大圭上呢?郭志強(qiáng)、董國炎《論鐘馗形象的演變》一文認(rèn)為，這是“由于仲傀為商之重臣，為了回避祈福驅(qū)鬼與祭祖時(shí)的矛盾與尷尬，周朝統(tǒng)治者將其物化為圭上之椎形物，這樣既可祈求仲傀祈福驅(qū)鬼，又避免了周王室之尷尬處境。”其實(shí)不完全是這樣，周天子將終葵置于大圭上的做法是出于兩方面的考慮，一方面是出于對(duì)鬼神的畏懼，另一方面是對(duì)商巫相仲傀的敬慕。從這個(gè)意義上說，二者兼而有之。并不僅僅是出于單方面的需要而置終葵于大圭上，因?yàn)楫?dāng)時(shí)驅(qū)鬼的主要負(fù)責(zé)人是方相氏，而天子將安裝終葵之大圭帶在身邊是將其看作自己以及權(quán)力的保護(hù)者，這樣終葵也就漸漸有了人的特性。至于在后代的傳說中的鐘馗沒有被寫成“仲傀”或“終葵”，這也許是人們的造神心理使然。的確，無論是作為驅(qū)鬼之物的“終葵”，還是身為巫相的仲傀，其發(fā)揮作用的方式或行為有些神秘，但畢竟都是客觀存在又具體可感的物或人，而后世的鐘馗又以鬼的面貌出現(xiàn)，這是由于隨著時(shí)間的推移，人們的覺悟不斷提高，遠(yuǎn)古的終葵和商巫相仲傀不能直接構(gòu)成對(duì)人們心靈的震撼，所以后人在依據(jù)傳說造神的過程中，有意或無意地避開真實(shí)存在的物或人，而借用了一個(gè)與之讀音相同的人名“鐘馗”，同時(shí)又將終葵的特性和仲傀的神秘性雜糅，從而形成了一個(gè)嶄新的神——鐘馗。伴隨著鐘馗形象的出現(xiàn)，鐘馗的故事也就大量產(chǎn)生了。

(責(zé)任編輯 梁 紅)