余好子夜起讀。當(dāng)是時,幢幢樓房黑黝黝無聲無息,萬物皆空,萬籟皆靜。我翻開容肇祖先生的《李贄年譜》,內(nèi)載有明代大才子袁中道所撰《李溫陵傳》,其云:“公為人中燠外冷,豐骨棱棱。性甚卞急,好面折人過,士非參其神契者不與言……其為文不阡不陌,攄其胸中之獨(dú)見,精光凜凜,不可迫視。”一個天性孤峻、直行己志、狂狷異端的李贄形象,聊聊數(shù)筆便躍然于紙上。我放下書冊,凝視窗外,忽下決心,何不去李贄故居、故地尋訪一番?跨越時空去結(jié)識一下已逝400多年的先哲卓吾李先生。
一
初春一日,大地回暖。極目田野,禾苗青翠欲滴;遠(yuǎn)眺山林,綠樹隨風(fēng)搖曳,正是出行的好時節(jié)。我與徐博士同行,來到南疆名城福建泉州,開始了尋訪李贄之旅。李贄,中國明代著名思想家、文學(xué)家、歷史學(xué)家。他于明嘉靖六年(1527年)生于福建泉州府晉江縣(今泉州),卒于明萬歷三十年(1602年)。他從出生到30歲出任河南輝縣教諭前,都是在泉州老家度過的,這里當(dāng)然成為我們尋訪的首站。
明末學(xué)者馮元仲曾賦詩贊李贄云:“手辟鴻辟混茫,浪翻今古是非場。通身是膽通身識,死后名多道亦彰。”可見早在明代,李贄就被認(rèn)為是一個掀翻天地、重定古今的獨(dú)創(chuàng)型學(xué)者,其觀點(diǎn)往往驚世駭俗、匪夷所思。如他堅決反對以孔子的觀念為是非標(biāo)準(zhǔn);又認(rèn)為被奉為經(jīng)典的《論語》及“六經(jīng)”,要么是“史官過為褒崇之詞”,或者是“臣子極為贊美之語”;要么是“其迂闊門徒,懵懂弟子”隨意性的筆札而已。他還指斥“道學(xué)先生”:“陽為道學(xué),陰為富貴;被服儒雅,行若狗彘。”如此思想與行為,造成了李贄入仕之后的諸多不順—當(dāng)“縣博士”時,即與縣令、提學(xué)相交惡;升為太學(xué)博士,又與祭酒、司業(yè)不和;最后成了云南姚安太守,還是與巡撫、守道相抵牾。官場無法容其身心,他便辭官回歸,但又不回故里,可謂是有官不做、有家不回,甚至遣返妻女、削發(fā)為僧,但又著儒巾、茹葷、著書、好辯,且中年后專務(wù)“不死之學(xué)”,致世人費(fèi)解,遭諸多指責(zé):儒門指其為“叛道”者;佛門又說他“負(fù)子路之勇,又不持齋素而事宰殺,不處山林而游朝市,不潛心內(nèi)典而著述外書”等等。雖然受到社會及道學(xué)先生的嚴(yán)厲指責(zé),李贄卻仍我行我素,從不囿于一說,而是一生出入儒釋道,融會貫通,創(chuàng)發(fā)己見,終至成為中國歷史上一個不多見的特立獨(dú)行、富于創(chuàng)新的思想家。
我和徐博士穿行在泉州的大街小巷中,為的是尋找李贄故居。“李贄故居”紀(jì)念館內(nèi),正面一尊青銅鑄就的卓吾先生像,但見其頭戴明朝官帽,瘦削嚴(yán)肅的臉龐棱角分明,蓄著山羊胡子,低垂的目光透出凜然精光,似仍在追問天地古今。我游走四處,或駐足前院幾塊石碑前細(xì)讀,或在屋內(nèi)李贄生平簡介旁觀覽,又坐在后院石凳上默默無語,總想從這普通的閩南民居小院的一草一木中,去體味李贄身上些許信息。我對發(fā)生在李贄12歲時的一段讀書往事尤感興趣,因?yàn)槲矣X得這對其一生離經(jīng)叛道習(xí)性的養(yǎng)成影響深遠(yuǎn)。
當(dāng)時在府學(xué)就讀的李贄,作了一篇《老農(nóng)老圃論》。《論語》曾記載孔子弟子樊遲問老師“稼”與“圃”之事;千百年來,各種注家皆解樊遲問的是如何種莊稼與菜園,他似乎是想當(dāng)農(nóng)夫;而孔夫子則認(rèn)為君子只應(yīng)學(xué)禮義、行禮義,治理百姓而已,“焉用稼”?12歲的李贄則認(rèn)為:樊遲本意不是問稼穡之事,而是問“荷蕢丈人”事,亦即“隱士”的事情。“隱士”者,隱在民間為稼穡之事,而保其高潔之志也,所以樊遲有如何種莊稼和蔬菜之問,其真正的意圖是想“歸隱”民間。孔夫子不能容忍他這樣做,才說“小人哉,樊須也”。如此看來千百年來的注釋者(包括當(dāng)時官方指定、作為科考定本的朱子的《四書集注》)莫不錯矣!此語一出,時人莫不驚嘆,都說白齋公(李贄之父)這位公子見識驚人,將來前程無量。由此可知,李贄自小不僅見識與一般人不同,而且人生追求與理想亦與常人大異。這樣一次少年時的經(jīng)歷,一方面鼓勵了他讀書不囿于前人之說,好創(chuàng)新、好異說、好反其道而行之的習(xí)性;另一方面,這種習(xí)性又奠定了李贄在其人生道路上總是有驚世駭俗之思之行的基礎(chǔ)。所以,晚明另一位著名學(xué)者沈德符說:“然姚江身后,其高足王龍溪輩,傳羅近溪、李見羅,是為江西一派;傳唐一庵、許敬庵,是為浙江一派……最后李卓吾出,又創(chuàng)特解,一掃而空之。”
二
春暖花開的時節(jié),我與徐博士、羅伽祿先生驅(qū)車前往湖北麻城閻家河鎮(zhèn)龍?zhí)逗W课嵯壬谌f歷八年(1580年)辭云南姚安知府職,但卻沒有與一般致仕官員那樣回老家享清福,而是流寓在湖北好友耿定理的天窩書院;又五年后的萬歷十三年,遷居湖北麻城維摩庵,再居龍?zhí)逗シ鹕显海@一住便是12年,可以說渡過了他人生中最后一段時光,其大部分的著作也都完成于此。
李贄是一個多血質(zhì)的人,其視朋友高于一切,荊楚大地有他許多知心朋友,如黃安耿定理、麻城周柳塘、周友山兄弟,等等,他寧與朋友在一起,“何必吾故鄉(xiāng)也!”此是原因之一;更重要的是,李贄是一個特別厭倦俗務(wù)的人,他疏于官場的周旋,更不耐煩各種交際禮節(jié),故而寧流寓他鄉(xiāng)也不愿回老家。這是人們一般都了解的原因,實(shí)際上,在更深處還另有緣由。李贄曾經(jīng)說過:“余連生四男三女,唯留一女在耳……唯此一件人生大事未能明了,心下時時煩懣,故遂棄官入楚,事善知識以求少得。”人生之苦莫過于親人離世,人生之大者當(dāng)然莫大于生死之事。從嘉靖三十四年至嘉靖四十五年這十余年間,李贄“親見南倭北虜之亂”,并先后有6位親人過世:長子、父親白齋公、次子、祖父竹軒公、兩個女兒。李贄不僅送走長輩,更屢屢遭受“白發(fā)人送黑發(fā)人”這個人生最大的慘事,他自己又體弱多病,常在生死關(guān)頭徘徊。由此,約在40歲后,李贄就把追究生死根由、尋求生死之道、獲得生死解脫升華為人生之終極問題,并且上下求索不止,甚至將自己的死亡也轉(zhuǎn)變成一份檢驗(yàn)其學(xué)真實(shí)與否、深厚與否的“審計報告”。
我們來到閻家河鎮(zhèn)北面三公里處的龍?zhí)逗シ鹪号f址所在地。約在萬歷十年(1582年),李贄時寓黃安天窩,受麻城周思久之邀,到龍湖小住,曾賦詩一首云:“皎皎空中石,結(jié)茅俯青溪。魚游新月下,人在小橋西。入室呼尊酒,逢春信馬蹄。因依如可就,筇竹正堪攜。”欣喜之意溢于言表,也顯示出他愿意長期居住在龍湖。
我們從公路拐下,不幾步便站在了原在河中央“突兀一拳”的巨石之上,看得出,這里原是一道巨大的河灣。自古以來,發(fā)源于大別山萬壑群峰中的閻家河水,千里流淌,繞過黃土嘴,自東北而往西南,在拐彎處聚成深潭。當(dāng)汛期洪水來時,水流湍急,以“雷奔”之勢,“激石怒號,如噴雪濺玉,咫尺不聞人聲”;而平日里,則風(fēng)平流靜,潭清水深,望之“深青”,“有如龍眠”了。又據(jù)李贄生死之交周柳塘的《釣臺記》所云:每當(dāng)“流減浪平,鷗浮魚躍,居士則載酒,棹一葉舟,歌漁父辭,極所往而后返。人望之,以為仙島也”。據(jù)史料記載,當(dāng)時龍湖有北岸的芝佛寺、芝佛院,龍湖南岸的龍湖寺以及建在釣魚臺上的寒碧樓,且都是周柳塘的別業(yè)。李贄住在芝佛院上院,修養(yǎng)心性,撰文著書,與朋友講學(xué)論道,教授弟子;也時常出外,游樂山水,交友論學(xué),“極所往而后返”,不亦樂乎?
不過今日來到此地,風(fēng)光已不再是當(dāng)年。我們眼前的景象是:閻家河因20世紀(jì)70年代興修水利時改道,河床早已干涸,泥沙淤塞。河床中裸露出一大巨石,上有幾個小洞,據(jù)說這里便是周柳塘先生為李贄建的寒碧樓的原址。在叢叢雜草中,還殘留著幾汪清水,幾絲細(xì)流。不遠(yuǎn)處,有一臺巨大的挖沙機(jī),一旁堆積起一個隆起的圓沙丘—這是它的工作成績了。左岸有一堵峭壁,也不太高了,顯然是當(dāng)時人稱“小赤壁”之處,壁下有一個高2米余、深約2米的小洞,據(jù)說就是“云洞”,李贄在其中藏書與閱書,雖然洞小得令人生疑,我們還是正襟危坐拍了幾張照片留作紀(jì)念。仰望有幾只飛鳥在高空孤獨(dú)地翱翔,遠(yuǎn)處青山朦朧似屏風(fēng),近處平疇空曠如洪荒。起地下長眠之李贄,或“公安三袁”,也不禁會感慨世事滄桑、山河變遷,人非物非事亦非呀!
幸好在芝佛院原址上尚存一座道觀,也分上下二院,還曾經(jīng)掛上過“龍湖書院”的牌子。內(nèi)有幾個道士,供奉著幾尊仙人,也有幾尊佛像,原來真的是道佛合一之所啊,倒是暗合了李贄一生的精神追求。我與徐博士、羅先生走累了,坐在寺內(nèi)木桌旁,昏暗的殿堂,在幾個神靈審慎的目光下,我們?nèi)藝@著李贄的人生追求,各講一段,談開了。
我講道,李贄是在晚明諸子都十分關(guān)注生死問題的學(xué)術(shù)大背景下步入求學(xué)之路的,陽明后學(xué)好談生死的風(fēng)氣自然對他影響甚大。李贄雖然在生死問題上是由儒、道而入佛,但其基本態(tài)度卻是自由出入,其生死觀可謂既儒亦道亦佛,又是非儒非道非佛的,只能定義為“李贄的生死智慧”。這是一種綜合性的創(chuàng)新,奠定了先生在這方面乃至中國思想史上開辟新天地的地位。
與歷史上眾多思想家不同,在李贄看來,孔子、釋迦、老子之所以可以稱為“三教大圣人”,唯他們都以探討“性命”之理、生死之道為理論之核心與人生追求的終極目標(biāo),但具體的切入點(diǎn)不同。如果以人之生死為一條過去、現(xiàn)在、未來的時間流,則儒家專注于“現(xiàn)在”與“未來”,認(rèn)定人們必須從本性之“善”出發(fā),以生前之立德、立功、立言來“永垂不朽”,超越生死。可是,求“名”必為“名”所累,是以道家堅決反對以求“身”外之“名”而“役心”,他們在生死之道的求取上,主人注重之“初”,認(rèn)定“赤子”與無為自然之“道”合一,是以生亦自然、死亦自然,生死為一條,人何必亦何能存好惡于其間?以“生死齊一”之道來超越生死。在李贄看來,這些都是“性命之所宗”,都有其合理性。但這也還只是達(dá)到時間系列中之“永遠(yuǎn)”,還不是超越時間限囿之“恒常”,因而也不能完全超脫生死。欲求徹底超越,須另辟蹊徑,深入“生死之原點(diǎn)”,亦即從人未生之“前”來“窺”生死之本真,佛學(xué)正是這樣一種探人未生之前的學(xué)問,是謂“了生死”。也就是說,超越死亡有兩種不同途徑:一種是立于已生之后的生命基點(diǎn)上從“了死”來超越;另一種是立于未生之前生命之“空”、“無”的基點(diǎn)上從“了生”來超越。儒家是從“重生”—生前之道德的努力—來“了死”,道家是從“齊生死”—精神上與道為一—來“了死”;唯佛教是從“了生”—生死皆“空”、“無”—來“了死”,這樣也就可以從時間流中的“永遠(yuǎn)”達(dá)到超越時間之上的“恒常”了。至此,李贄已完全悟出執(zhí)“生死齊一”之道家、求“三不朽”之儒家,都還是有生無死之論,唯佛法是出離生死、無生故無死之學(xué)。
三
在颯颯秋風(fēng)里,我們一行6人,在京郊寬闊的高速路上疾馳,目的地是通州西海子公園李贄墓。李贄在龍湖一住16年,并筑有“厝骨塔”,也決心“寧死于此”,為何又逝于京師近郊的通州,葬在此地?難道也是仰慕京師的繁華嗎?當(dāng)然不是。
萬歷二十四年(1596年)秋,李贄住在因父喪守制的吏部右侍郎劉東星的家中,學(xué)生汪可受趕到山西上黨沁水坪上村,既看望李贄,也問學(xué)于他。一日深夜,汪問及佛學(xué)的問題,李贄也許太累,推托說:“尚有數(shù)年不死,可再晤談。”汪又問:您人生最后一步會怎么走?李贄慨然而言:“得榮死詔獄,可以成就此生。”汪覺得此話太晦氣了,李贄卻鼓掌曰:“那時名滿天下,快活快活。”汪以為李贄開玩笑,且觸及朝廷,勸其不要說這些夢寐中的戲言。但5年后,李贄果然“榮死詔獄”,汪可受嘆道:“余止勿寐語,夫安知其為真實(shí)語也。”
我望著車外排排高大挺拔的白楊樹,那大如手掌的葉片像鈴鐺一般隨風(fēng)晃來擺去,不時飄然落下,在綠茵茵的大地上鋪上了一層黃綠相間的楊樹葉。我心中暗暗思忖:人之生死實(shí)難預(yù)料,不過,年老的李贄認(rèn)定的死之方式是“詔獄”,不幸的是,此語后來竟然應(yīng)驗(yàn)了;但此不幸又蘊(yùn)含著卓吾先生之大幸,因?yàn)檫@樣一種“死所”真正遂了他的愿望與追求,夫復(fù)何求呢?
萬歷二十八年(1600年),李贄年已74歲,身衰體弱,仍著書講論不止。是年冬,麻城士紳與地方官吏以“僧尼宣淫”之罪名,毀龍?zhí)吨シ鹪海频沽死钯楊A(yù)備百年之后的“厝骨塔”,讓游學(xué)在外的李贄無法返回。老友僧無念接他避之河南商城縣黃柏山法眼寺,次年他又隨馬經(jīng)綸到北通州,居舊城內(nèi)東南隅之蓮花寺,兩人一起讀《易》,修改《易因》,并撰成《續(xù)藏書》。萬歷三十年,都察院禮科給事中張問達(dá)向萬歷皇帝上了一道彈劾李贄的奏疏,內(nèi)列舉了許多罪狀,特別指出李贄壯歲為官,晚年卻削發(fā),又“刻《藏書》、《焚書》、《卓吾大德》等書,流行海內(nèi),惑亂人心”;且行為怪異,有傷風(fēng)化,尤其是近移到通州,在都城腳下蠱惑人心,更是危險,所以應(yīng)該“將李贄解發(fā)原籍治罪”,其書盡行焚毀。明神宗下詔曰:“李贄敢倡亂道,惑世誣民,便令廠衛(wèi)五城嚴(yán)拿治罪。其書籍已刻未刻,令所在官司,盡搜燒毀,不許存留。”當(dāng)時,李贄正重病臥床,住在朋友前御史馬經(jīng)綸的家中,一聽兵馬來到,知為己而來,撐起身大聲說:“是為我也,為我取門片來”,又道:“速行,我罪人也,不宜留。”顯現(xiàn)出投入“詔獄”的急迫性。庭審無甚結(jié)果,草草了事;庭外,馬經(jīng)綸寫了多封書信,到處為李贄申冤辯誣。
萬歷三十年三月十五日(1602年5月6日),侍者在獄中為李贄剃頭,剛剃完發(fā),李贄奪過剃刀自割咽喉,頓時血流滿地,氣息奄奄。侍者慌了手腳,問“痛否?”李贄以手指蘸鮮血書曰:“不痛!”侍者再問:“您為何要自割?”李贄再書:“七十老翁何所求?”次日夜子時,李贄血盡而逝。馬經(jīng)綸悲痛之中,依其遺言葬李贄于北通州北門外馬氏莊迎福寺側(cè),并托寺僧守護(hù)李贄墓。又去信焦,請他為李贄題墓,并說這是卓吾先生的成命,碑文字體需楷書,碑石計高一丈,等等。
我們到了西海子公園,進(jìn)門右拐不遠(yuǎn)處,即看到一溜短墻呈半圓形將李贄的墓冢圍在中間。冢高約1.5米,青磚砌成一個圓丘;墓前中央立著一個高聳的青磚碑樓,內(nèi)嵌著一方古碑,上書“李卓吾先生之墓”七個大字,蒼勁有力,正是李贄好友焦所書。據(jù)有關(guān)資料記載,早在民國初年,馬廠附近便流傳一語,說什么“石碑倒,馬廠好”,于是,當(dāng)?shù)匾恍┤藢⒗钯椀哪贡品瑪喑闪藱M向的三截。我們現(xiàn)在看到的碑就是后來重新拼接的,斷痕猶存。碑的另一面也刻有許多字,惜乎無法辨認(rèn),據(jù)記載應(yīng)該是李贄的另一位朋友詹軫光于1612年所撰的《李卓吾碑記》和《吊李卓吾先生墓詩二首》。
再看李贄的墓庭臺階下,另有三方當(dāng)代人立的石碑。中間一方的碑文是:“一代宗師李卓吾先生之墓,周揚(yáng)敬題于1983年夏。” 另一方是通州人民政府于1954年所立,碑文對李贄的生平思想作了簡介,同時還交代了遷李贄墓原因:“遺體由友人葬于通州城北馬廠,因中央衛(wèi)生部在該處購地修建,遂移葬于此,重建其碑,并附之以志,以名始末。”原來在1953年時,馬廠一帶要興建結(jié)核病研究所,危及李贄墓,社會名流章士釗、陳垣、柳亞子等人心急如焚,聯(lián)名寫信給地方政府,并致函文化部,說:“像李卓吾這樣一位有人民立場的思想家,是中華民族之光,他的遺骨和焦所題的墓碑有保存價值,且為傳之永久。”通縣政府遵照上級指示,將李贄墓遷于惠河北岸的大悲林村,據(jù)說當(dāng)時將李贄的骨殖收殮于一個瓷壇中。最后一方碑是通縣人民政府于1983年所立的《重遷碑記》,內(nèi)云:“李卓吾墓一九五三年由馬廠村遷至大悲林村南,為加強(qiáng)管理,方便群眾觀瞻,于一九八三年十月再遷于西海子公園。”讀完碑文,我們一行不禁感慨萬千:李贄墓在馬廠存在了350余年,而近世則兩易其地,先賢葬于地下也難安啊!
我們幾人都坐在李贄墓前的臺階上小憩,談起了李贄之死。
我談到:一個人的生死觀與其面對死亡將至?xí)r的生死態(tài)度是不相等的,有時甚至完全相反。從這樣一種視角來觀察李贄之死的事件,就可以理解以終生窮究生死根由的李贄,竟然常常說自己“特別怕死”;也可以理解有著如此深厚之儒釋道生死智慧的李贄,為何在面對生死抉擇時采取如此慘烈的自剄方式。從根本上來看,李贄在生死觀上執(zhí)的是“無生死”之論,但在生死態(tài)度上卻是求“烈烈之名”。
要求“烈烈之名”,對處于和平時期的李贄而言,對一向有叛逆之思想與行為的李贄來說,也只能是下獄,當(dāng)一名罪人;而且要“下詔獄”,由皇帝下旨逮捕的罪犯,“罪”越大,其“名”必更著;更重要的是,還必須是自殺,要死于非命,才會“烈烈”。三者合一,就烘托出了“烈烈之名”,唯此方可“名滿天下”、“成就此身”,這才是李贄長期尋求的“死所”,也是李贄之所以采取自刎這種慘烈的死亡方式的根本原因之所在。況且,李贄一直把是否能夠穿透生死之關(guān)視為學(xué)問深厚與否的試金石,他以“死于詔獄”之舉證明了自己的終身之學(xué)是“真學(xué)問”。他面對死亡能不動于心,還能夠主動地選擇死亡的時間、地點(diǎn)與方式,亦證明其睥睨天下的豪杰之氣,這讓他的敵人束手無策,也讓世人目瞪口呆;當(dāng)然,還讓后人猜不透、理還亂,成為歷史上一個經(jīng)久不息的話題。這些后果不正是狂者、狷者、怪杰、奇人卓吾先生所追求的嗎?這在中國的思想文化史上,可謂是一個“無為而無不為”之舉啊!
我們起身走出繁花似錦、綠樹成蔭的西海子公園,告別了李贄的墓冢,登車返程。我坐上車的那一刻,心中忽現(xiàn)一念:今人對李贄之自殺而亡的真正根由有許多種說法,不過,一定很難得到冥間李贄的認(rèn)同;也許,我們倒是應(yīng)該按李贄本人所說的話去做:勿傷其逝,愿傷其生也。特別是,我們更應(yīng)該在心靈中以“原無生死”與“死猶聞俠骨之香,死猶有烈士之名”兩大信念,來思考特立獨(dú)行的卓吾先生之死,這當(dāng)能獲得已逝去400多年的李贄笑納……
(題圖:古河道舊址)
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