盛世之清尚：談宋人的茶會

飲茶之風在宋代盛行，上自宮廷貴族下到市井細民都喜歡茶飲，文人士大夫們則因之興起一種高雅的集會方式，稱為“茶會”。

飲茶習俗的開始是與佛教聯系在一起的，唐人封演《封氏聞見記》載：“開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。學禪務于不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲。從此轉相仿效，遂成風俗。”而茶會、茶宴這種文人集體的茗事活動則起于中唐，風尚的形成亦與僧人、禪寺有關。如唐代詩人劉長卿的《惠福寺與陳留諸官茶會》、錢起的《過長孫宅與朗上人會》等，幾乎所有的茶會都有僧人參加或是在寺廟舉行，因此清談的內容多是禪理，賦詩則表達清茶玄禪已將塵心洗盡、從此要擺脫世慮的愿望，整個氛圍脫俗、清寂，茶、詩與禪一味，茶實為道具而已。

北宋的茶會與唐代相比已經發生很大變化。唐代茶會的中心其實是“禪”，宋代茶會則把注意力投向茶或是所謂茶之道，即鑒別、品嘗茶湯之形、色、香、味，欣賞茶具的精美細致和點茶、分茶手法的純熟精妙，并作詩加以描寫和贊嘆。文人飲茶風氣較唐代更盛，如黃儒《品茶要錄》所言：“自國初以來，士大夫沐浴膏澤，詠歌升平久矣。夫身世灑落，神觀沖淡，惟茲茗飲為可喜。”宋徽宗亦云：“世既累洽，人恬物熙，則常須而日用者，故久厭飫狼藉，而天下之士，勵志清白，競為閑暇修索之玩，莫不碎玉鏘金，啜英咀華。較筐篋之精，爭鑒裁之別，雖下士于此時，不以蓄茶為羞。”（《大觀茶論》）北宋文人的群體性嗜茶遂成為“盛世之清尚”。

文人們在茶會上常常進行“斗茶”或稱“茗戰”的活動，即通過比較茶湯之形、色、香、味來評定高下。五代時“和凝在朝，率同列遞日以茶相飲，味劣者有罰，號為湯社”（《清異錄》），實開斗茶之先河。宋人品茶、斗茶更風行，唐庚《斗茶記》云：“政和二年三月壬戌，二三君子相與斗茶于寄傲齋，予為取龍塘水烹之第其品，以某為上，某次之。”北宋文人“斗茶”方法繁復細致，極有趣味。首先茶餅要力求珍貴，“杭州營籍周韶，多蓄奇茗，嘗與蔡君謨斗，勝之”（《侯鯖錄》卷七）。范仲淹《和章岷從事斗茶歌》詳細描述了一次斗茶的情形：“北苑將期獻天子，林下雄豪先斗美。鼎磨云外首山銅，瓶攜江上中泠水。黃金碾畔綠塵飛，紫玉甌心雪濤起。斗余味兮輕醍醐，斗余香兮薄蘭芷。”（《全宋詩》卷一六五）以中泠水所點的建溪茶，觀其色如白雪，品其味勝醍醐，聞其香欺蘭芷，贏得眾人稱美，遂一方“勝若登仙不可攀”，而“輸同降將無窮恥”。值得注意的是，范詩中還寫到了所用茶器—銅鼎、金碾、紫玉甌，應知茶器之貴重精美亦是茶會中士大夫觀玩賞鑒的要點之一。《清波雜志》（卷四）“茶器”條記“長沙匠造茶器極精致，工直之厚，等所用百金之數。士大夫家多有之，置幾案間，但知以侈靡相夸”，從中可窺見時俗之一斑。

斗茶所需用茶都是上佳之品，尤其作為貢物的建溪茶，先后有大小龍團、密云龍之品目，更是文人士夫夢寐以求卻不能夠輕易得到的。歐陽修云：“茶之品，莫貴于龍鳳，謂之團茶，凡八餅重一斤。慶歷中蔡君謨為福建路轉運使，始造小片龍茶以進，其品絕精，謂之小團。凡二十餅重一斤，其價直金二兩。然金可有而茶不可得，每因南郊致齋，中書、樞密院各賜一餅，四人分之。宮人往往鏤金花于其上，蓋其貴重如此。”（《歸田錄》）

茶餅新舊優劣雖是勝負的關鍵，水質高下卻也影響斗茶結果。“蘇才翁嘗與蔡君謨斗茶。蔡茶精，用惠山泉；蘇茶劣，改用竹瀝水煎，遂能取勝。”（《江鄰幾雜志》）

宮廷內也舉行茶會，宋徽宗更是擅長點茶、分茶之藝。蔡京《太清樓特燕記》記徽宗與大臣“又以惠山泉、建溪毫盞烹新貢太平嘉瑞斗茶飲之”；《保和殿曲燕記》記“賜茶全真殿，上親御擊注湯，出乳花盈面”，“為臣下烹調”；《延福宮曲燕記》記：“上命近侍取茶具，親手注湯擊拂，少頃，白乳浮盞面，如疏星澹月，顧諸臣曰：‘此自布茶。’”（三記均見于《揮麈錄余話》卷一）茶與茶具重其珍貴精致，點茶分茶手法力求優美嫻雅，加上宮廷茶宴的經常舉行，皇帝的親自參與和提倡，使得茗事自北宋以來，“采擇之精，制作之工，品第之勝，烹點之妙，莫不盛造其極”（《大觀茶論》）。與唐代茶會比較起來，北宋文人茶會少了僧味和玄趣，卻增添了雅致與貴氣。

茶會并非僅僅是茶道的表演和欣賞，和其他方式的文人雅集一樣，它同時也是文人群體交際、休閑、創作的場合。

據《萍洲可談》所記：“太學生每路有茶會，輪日于講堂集茶，無不畢至者，因以詢問鄉里消息。”這種茶會實際發揮了同鄉集會的作用。同官在朝，公務閑暇亦舉行茶會，龍圖劉燁“嘗與內相劉筠聚會飲茗，問左右曰：‘湯滾也未？’左右皆應曰：‘已滾’，筠曰：‘僉曰鯀哉。’燁應聲曰：‘吾與點也。’”（《青箱雜記》卷一）引經語切茶事，二人的滑稽辯語更為飲茶增添歡樂。有時同官間也借此機會用茶事暗下針砭：“曾子宣、呂吉甫同為內相，與客啜茶，注湯者頗數。客云：‘爾為翰林司，何故不解點茶？’吉甫云：‘翰林司若盡會點茶，則翰林學士須盡工文章也。’意譏子宣，緣此遂相失。”（《珍席放談》卷一）館職會茶則往往談論文學，如《道山清話》所記一則：“館中一日會茶，有一新進曰：‘退之詩太孟浪。’時貢父偶在座，厲聲問曰：‘風約一池萍，誰詩也？’其人無語。”

《茶箋》言品茶“十三宜”，其中有宜“佳客”、宜“吟詩”，北宋文人日常茶會情形即是“泉甘器潔天色好，坐中揀擇客亦佳”（歐陽修：《嘗新茶呈梅圣俞》），“坐客皆可人，鼎器手自潔”（蘇軾：《到官病倦未嘗會客毛正仲惠茶乃以端午小集石塔戲作一詩為謝》，《全宋詩》卷八一八），又“唯恐汲泉不活，潑乳不多，啜嘗而乏詩情也”（《清波雜志》卷四）。不過與飲酒的集會氣氛總是比較熱烈不同，飲茶的集會，如蘇軾詩中描寫的：“客來談有無，灑掃涼冠履。濃茗洗塵昏，妙香凈浮慮。”（蘇軾：《雨中過舒教授》）在恬淡寧靜的氛圍中，與高士幽人雅唱清談，快樂也是淡淡的，沉靜而恬然。

宋以前，人們已注意到茶性有去膩滌煩、提神祛睡之效，使人有輕身換骨之感。唐人詩云“一飲滌昏寐，情來朗爽滿天地；再飲清我神，急如飛雨灑清塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱”（皎然：《飲茶歌誚崔石使君》）。盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》更從一碗至七碗，將飲茶之美快寫得淋漓盡致。而北宋文人士大夫普遍的茶悅風尚則與茶文化的發展相互促進，形成包括講究茶、茶具和飲茶程式等內容的一整套飲茶之道，使茶的感性形式更加具有獨立的審美價值。茶會活動不但使文人們從茶道中得到審美愉悅，并因之促使茶與文學發生更加密切的聯系。茶事成為文學創作的新題材，故宋代茶詩大盛。

嘉三年，蔡君謨自福建將貢余之龍團分寄歐陽修，歐陽修即擇晴明之日，選佳客舉行茶會，與梅堯臣往復酬唱，舉凡建溪催茶生長的“喊山”習俗，北苑茶的精心采摘和造作，斗茶時的場面以及茶飲的功效，遍入詠吟。哲宗元年間，蘇門文人薈萃京師，于茗事的品鑒精賞間往來酬唱，一時茶名、詩名最盛。黃庭堅曾與王揚休、黃裳等同官十三人作茶會，“相對幽亭致清話，十三同事皆詩翁”（黃裳：《次魯直烹密云龍之韻》）。另一次茶會上的茶詩唱和，參加者可知的有黃庭堅、李公擇、蘇頌、胡完夫等，詩人們在茶會中以茶互相饋贈并傳玩、品飲和吟詠唱和，蘇頌的一組茶詩幾乎完整地呈現了這一過程。

茶事豐富詩歌題材之外，“詩筆間茶甌”，茶性助引詩思，對詩歌旨趣、意境也發生影響。劉學忠先生從宋詩體式新變、風格新巧、題材繁細，宋詩的清思、清形、清境幾方面著眼，與茶的新、細、清等特點建立某種聯系，是有一定道理的（參看劉學忠：《茶與詩—文人生活對藝術的滲透》，《文學遺產》1996年第2期）。

茶之所以成為審美對象，是因為人們能從它的某一特性找到精神上的契合點。從更高的層面來看，它又同詩風一樣，一個時代的茶風是一個時代精神的外延，并且由于有文人群體作為中介，它們之間又存在某種內在聯系。對比中唐和北宋的茶會，高雅中又有清玄靜寂與清貴優美的不同，它反映了不同時代文人群體不同的精神風貌，這一點從唐代和宋代茶會詩歌風貌的不同也是可以得到印證的。

（題圖：明·文徵明《惠山茶會》）

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作者單位：江漢大學

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