茶人閑話

（一）

雪后微雨，略著輕寒，萬山載素，天清如洗。這輕寒微雨籠罩著的暖煙冷翠，與檐外款款的茶水聲相互溶融而生出一片恬靜清空。

傾注沸水于盛著龍井的白瓷茶盞中。茶被水慢慢地浸潤，輕輕地包容，蜷縮的葉子在水中舒展開來，伴隨著水霧的輕盈升騰，清幽的茶香彌漫飄散，茶葉也幾經沉浮最后靜靜地積淀。拈一盞綠茶于指掌之間，鵝黃清澈，淡雅素凈。

東坡曾有言：“仙山靈草溫行云，洗遍香肌粉末勻。明月來投玉川子，清風吹破武林春。要知冰雪心腸好，不是膏油首面新。試作小詩君勿笑，從來佳茗似佳人。”以茶喻佳人乃千古奇喻。由來是“隔座送鉤春酒暖，分曹射覆蠟燈紅”。美酒佳人從來都是文人墨客飲酒作詩不可或缺的點綴。痛斥“少奪人衣作地衣”之憂民者誠如白居易，謫居潯陽時，也不免要回燈添酒，佳人與絲竹助興。而蘇東坡卻獨具慧眼越過醇香濃烈，令人心旌搖蕩，豪情勃發入世的美酒看到了冰肌玉骨，“不尚鉛華，似疏梅之映淡月”的淡茶佳人，于青崖間、野泉畔、竹塢內促膝而坐，談詩論道。佳人似茶，茶似佳人。

“茶”之味是“清”。心香一瓣，不在唇齒，不在鼻嗅，而在于心。若是口鼻吃茶，只嘗得苦，回得甜，聞得香，只有以心飲茶者，方能于靜品細咂中體會出“清”來。佛有云：“一切萬法皆由心起。”是以若有心起時萬境皆有。若空心起處萬境皆空。心不染煩惱，煩惱不染心。品茗時清和佛禪的靜合二為一便有了茶道講究“和靜怡真”，其作為達到心齋座忘，滌除玄鑒之路。其可謂，真水無痕，茶過留香。

《菜根譚》中又有云：“濃肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓異非至人，至人只是常。”真正自然的口味是淡，真正高超的人，言行只是“平凡”。所以茶淡而有味，回味無窮乃人間至味。蘇軾的《浣溪沙·從泗州劉倩叔游南山》：細雨斜風作曉寒，淡煙疏柳媚晴灘。入淮清洛漸漫漫。雪沫乳花浮午盞，蓼茸蒿筍試春盤。人間有味是清歡。”他曾體會人生至真的歡娛是清淡：粗茶淡飯、布衣蔬食、含飴弄孫，守望著人生的簡單。有云卷云舒的怡然，有花開花落的灑脫。曾有人唱吟：“等到風景都看透，也許你會陪我看細水長流”。在喧囂中，獨守一片寧靜，在濃郁中，默念一份平淡。“清歡”確是一種至高的人生境界。窗外滿山的寒碧，絲縷暖煙在不知不覺之間都悄悄地融入這半盞清茶的幾許氤氳之中，品淡而有味的清茶，有了云淡風清的寂靜。

（二）

閑適的日子，獨處一室，沏一盞清茶。湯明色綠的清茶宛如水洗翡翠，那裊繞的水霧如春雨煙籠。微啜清茶一口，清香宜人，沁人心脾。蘇子詩中曾寫：“兩腋清風起，我欲上蓬萊”。他在飲茶中，尋找到了一種清淡、靜雅的意趣。茶心、人心、道心，互相交融，可謂茶人合一。

茶道，是修心之道，貴在從茶中品出淡泊、清凈的心境，“所謂茶道，在心非在術”。最早提出“茶道”概念的是詩僧皎然，皎然是禪宗一系。禪宗的思辨特性和其“青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若”的悟道觀念，使禪茶結下不解之緣。

唐代太守李翱跋山涉水，尋訪藥山禪師。在山頂松下，他終于找到參禪打坐的藥山，便反復問道，禪師不語。李翱正欲憤然而去，藥山禪師忽然開口說：“高高山頂立，深深海底行”。然后一手指天，一手指身旁瓶子里的茶水，再不肯開口說第二句。

李翱反復思忖終于由茶悟禪：山海并不是真的山海。立于山上比山高，潛入海中比海深。道是什么？道是天上云瓶中水。如果想依賴人間現成的修習法門，終究還是無法找到自己。不能舍棄最后最根本的執著，便依然是個常人。只有做一個真正的自己，去攀援心靈的高度，去觸及智慧之淵才可悟道。生活沒有捷徑可走，真理是需要自己像火試真金一般的去體會實踐，只有這樣才能成為自己的真理。

又有一則故事：一人新到趙州禪院，趙州從諗禪師問：“曾到此間么？”答：“曾到。”師曰：“吃茶去！”又問一僧，答曰：“不曾到。”師曰：“吃茶去！”后院主問：“為什么曾到也云‘吃茶去’，不曾到也云‘吃茶去’？”師喚院主，院主應諾，師仍曰：“吃茶去！”。

趙州從諗禪師三聲頗有回味的“吃茶去”被世人看成是“趙州禪關”，他從茶道悟及“平常心即是道”的禪法思想。在禪宗看來，悟道成佛完全不須故意做作，要在極為平常的生活中自然見道。“要眠即眠，要坐即坐”，“熱即取涼，寒即向火”。而茶正好清且苦，苦且清，吃茶中體會出澹泊自然，自心是佛之意，豈不勝于四處求師問道？真可悟道見性。所謂平常心是：“無造作、無是非、無取舍、無斷常、無凡無圣。”唯是平常心方能得清凈的心境。佛陀說：天堂與地獄不在世界之外，天堂與地獄就在于我們這六尺之軀里。心的不純凈是引發痛苦的來源，以平常心方可安然。“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閑事掛心頭，便是人間好時節。”宋代的無門慧開的這首詩就是對此意最形象的解釋。

茶葉積聚了山川的精氣，能凈化心靈。清茶一杯細啜慢飲，品悟人生。浮生如茶，茶如人生。