明肅藩王妃金累絲嵌寶石白玉觀音簪

內容摘要：本文對出土于蘭州市白衣寺多子塔的兩件觀音造像簪的定名、功能、造像特點以及裝飾題材的內涵進行探討，并兼及明代肅藩王家族王位承襲問題。

關鍵詞：白衣寺多子塔；觀音造像簪；王位承襲

中圖分類號：K875.2 文獻標識碼：A 文章編號：1000-4106(2008)02-0043-04

1987年，對蘭州市城關區(qū)慶陽路的白衣寺多子塔進行維修時，于塔剎內發(fā)現(xiàn)一批珍貴的文物，有佛像、懺法卷、頭飾、瓷器、裹經包袱等。其中，兩件觀音造像簪工藝復雜精美，簪挺上鏨刻有明確紀年“崇禎伍年”(1632)銘文以及肅藩王妃的姓和身份，明確了多子塔是肅藩王家族為祈子而建，極為重要。

一 兩件發(fā)簪的定名及其功能

兩件發(fā)簪出土后，一件被定名為“玉雕抱子觀音簪”，一件被定名為“玉雕觀音簪”，從其定名看，只反映出了物品的一般通稱，表明了其實際功用，但制造工藝及觀音造像的名號則是不明確的。1996年6月，國家文物鑒定專家組將其定為國家一級文物，并定名為“金累絲嵌寶石白玉送子觀音簪”及“金累絲嵌寶石白玉觀音簪”。這次的定名基本上反映了這兩件文物的質地、制造工藝、觀音造像的名號及其通稱，達到了定名的規(guī)范。然而該定名仍有不足之處。“金累絲嵌寶石白玉送子觀音簪”的定名無疑是準確的，送子觀音的最大特征就是：觀音本身形象一如中年婦女，手中抱小兒。此造像具有這兩個特征，因此毫無疑問為送子觀音。但另一件簪的觀音名號仍未定出，有將其名號定出來的必要。此件觀音造像的特征是很明顯的，觀音為民間婦女形象，右手提一籃，通觀造像本身氣質輕靈，尤其是手提之籃應為魚籃觀音的標志，與三十三身觀音中的魚籃觀音形象符合，應為魚籃觀音。因此這兩件簪的名稱應為“明崇禎五年金累絲嵌寶石白玉送子觀音簪”、“明崇禎五年金累絲嵌寶石白玉魚籃觀音簪”。

明崇禎五年金累絲嵌寶石白玉送子觀音簪：

簪首造像為送子觀音坐像，白玉質，觀音梳高發(fā)髻，面相長圓，小眼，長直鼻，小嘴，豐頰，身披長衣，寬袖及膝，體形較豐，雙手托一小兒，小兒呈坐姿，身形極小，眉目清晰可見，雙足赤裸，頗顯稚嫩之氣，與主體觀音沉靜慈穆的氣質形成鮮明的對比。觀音坐像下為細金絲編就的仰蓮座，以三層仰蓮瓣成形，蓮瓣細瘦，時代特點明顯。造像周圍為把蓮題材，均以細如發(fā)絲的金絲編結成蓮瓣，然后焊接成形。把蓮為一蓮葉、一蓮花、一蓮蓬組合而成，共為五把，繁密地覆于觀音造像的周圍。蓮葉細長，向側展卷，有纏枝意味，蓮花瓣細長平展，花的輪廓有波狀變化，蓮蕊鑲以珍珠和紅寶石，珍珠光澤明潤柔和，寶石純凈色紅，蓮蓬形如如意，面上有四個小圓孔，并施以藍色琺瑯彩。造像背后襯以細金絲編成的回紋的網。網后連接銀質簪挺，簪挺扁平狀，中間起脊，正面鏨刻銘文：“肅王妃熊氏施，伴讀姚進兼裝。”背面鏨刻銘文：“崇禎伍年捌月初十日。”(圖1)

明崇禎五年金累絲嵌寶石白玉魚籃觀音簪：

簪首造像為魚籃觀音立像，白玉質，發(fā)髻高聳，面相長圓，雙眼細小，長鼻小嘴，身著交領寬袖長衣，衣擺曳地，肩有飄起的披巾，披巾經臂而下并向外翻飛，右手提一籃，身形較前述觀音纖薄。身后為有細密透雕鏤孔的葉形白玉質背屏，邊緣鏤雕纏枝花卉紋。以簡單的陰刻線條表現(xiàn)出造像面部和衣紋。下有束腰仰覆蓮座，蓮座系用細如發(fā)絲的金絲編織成的蓮瓣焊接而成，上有兩層仰蓮瓣，下有一層覆蓮瓣，束腰部飾以聯(lián)珠紋。觀音像周圍仍為細金絲編就的把蓮題材，亦共五把蓮。其把蓮為一蓮花，一蓮葉的組合。蓮蕊鑲紅色寶石。最為引人注目的是在五把蓮的蓮花與蓮葉之間，均勻地鑲有用細金絲制成的短細彈簧，共四支，每支彈簧的另一端鑲有一粒珍珠，珍珠動輒輕顫，極富美感。背屏后亦用細金絲編成回紋的網，以托住玉質造像。網后有銀質簪挺，呈扁平狀，中間起脊，正面鏨刻銘文：“肅王妃熊氏施，伴讀姚進兼裝。”背面鏨刻銘文：“崇禎伍年捌月初十日。”(圖2)

兩件發(fā)簪以明代發(fā)達的金嵌珠玉工藝制成，其用材主要有金、玉、銀、珍珠、紅寶石等。造像均為質地上乘的白玉，邊飾則用了大量的細金絲，并使用了寶石和珍珠。從制造工藝上看，觀音造像以切割、雕刻、琢磨、拋光成形，裝飾部分則主要使用累絲工藝，即用極細的金絲編成把蓮題材，鑲以珍珠、寶石，還使用了錘揲、焊接、鑲嵌、施琺瑯彩等技術，盡顯其華貴富麗。完美再現(xiàn)了明代發(fā)達的細金工之高超技術。

通過比較，還可以看到這兩件簪在制作工藝、邊飾題材組合、造型上存在一些差異。造像主體的制作工藝最大的不同在于送子觀音像未使用鏤雕技術，以浮雕為主，強調主體的輪廓，突出肅穆與厚重的造像氣質；魚籃觀音像除身體外，附屬物如背屏、披巾等均用鏤雕表現(xiàn)，突出活潑與輕靈，又使用細彈簧鑲以珍珠，頗有濺珠的效果，更具美感。在題材上，同為裝飾于玉雕像周圍的把蓮題材組合不同，送子觀音像的把蓮為一蓮花、一蓮葉、一蓮蓬，蓮蓬上施藍色琺瑯彩，蓮花瓣細長平展，邊緣輪廓線有波折變化，蓮蕊鑲珍珠和紅寶石；而魚籃觀音像的把蓮組合中則無蓮蓬，蓮花瓣尖圓挺立，邊緣輪廓線流暢，花蕊均鑲紅寶石，無珍珠。蓮座造型亦不同，送子觀音像下部為三層仰蓮座，逐層伸展，魚籃觀音則為束腰仰覆蓮座，上部為二層逐層伸展的仰蓮瓣，下部為一層覆蓮瓣，中間為聯(lián)珠紋。之所以有這些差異存在，當與這兩身觀音所具有的不同的功能意義有關。

這兩件簪其實際功用無疑是簪發(fā)，然而作為施入塔內之物，則為專用供施物。明代金嵌珠寶技術最為發(fā)達，大量使用在禮儀冠服首飾上。發(fā)簪的制作尤其是簪首的變化極多，不僅制成各種花形，有的呈龍鳳形，還有的做成微型的樹木山、亭臺樓閣和各種人物形象等等，這類簪其功能大大超出了簪發(fā)的作用，往往是作為社會宗教禮儀專用品來和使用制作的。自衣寺多子塔出土的這兩件簪，應為供施之用。從其本身出自于塔剎之上就能說明其功用，同時，簪挺銘文也明確題刻了其功用：“明肅藩王妃熊氏施，崇禎五年八月初十日，伴讀姚進兼裝。”明確表明這是肅藩王妃熊氏作功德施于塔內之物，是特意為敬佛所造之物，同時又表明了供施者的身份。因此這兩件簪是為供養(yǎng)所制的專用供施物而非實用簪。雖然具有實際的簪發(fā)功能，然而在這里它的實際功能只具有形式上的意義。

二 兩件觀音造像簪的祈子內涵

多子塔，位于白衣寺內，系明代所建。據(jù)清咸豐年間《補修白衣寺塔記》碑文記載：“白衣寺為前明肅藩王妃之功德。”寺院大殿后有多子塔，從簪挺銘文得知此塔于明崇禎五年重修。“多子”之塔名已將建造此塔的目的直接反映出來。塔之須彌座的四面均為磚雕傳統(tǒng)吉祥圖案，以把蓮紋、暗八仙、吉祥動物為主。在塔座上下緣雕有半露滿子的石榴、垂累的葡萄枝等圖案。把蓮、石榴、葡萄等這些題材均象征著多子，傳達著這樣一個信息，即白衣寺多子塔是為明肅王家族祈子而建，而施入塔內之物自然是為祈子而施。

造像本身無論是觀音還是用來裝飾的題材以表達祈子的內容為主。送子觀音：頭戴巾，雙手托著小兒，坐于仰覆蓮座上，面形長圓，神情肅穆，頸較短，頭略向下垂，完全是一位具有很強的母性特征的民間中年婦女模樣。更體現(xiàn)出母性的特點，這也與祈子觀念相符合。此簪首為送子觀音即直接表達了祈子的愿意。 再看魚籃觀音：

魚籃觀音，即馬郎婦觀音也。為三十三觀音之一，手持魚籃因有此名，又有水上乘大魚之形象。宋濂魚籃音觀贊序曰：“予按觀音感應傳，唐元和十二年，陜右金沙灘上，有一美艷女子，契籃鬻魚。人竟欲室之。女曰，妾能受經。一夕能誦普品者事焉。黎明能者二十。女辭曰，一身豈堪配眾夫耶。請易金剛經。如前期。能者復居其半。女又辭請易法華經，期以三日，唯馬氏子能。女令具禮成婚。入門，女即死。死即糜爛立盡。遽瘞之。他日有僧同馬氏子啟冢觀之，唯黃金鎖子骨焉。僧曰此觀音示現(xiàn)，以化汝耳。言訖飛而去。自是陜西多誦經者。”

魚籃觀音是最具中國民間特色的觀音形象，和佛典無關，其固定的形象多為一雍容華貴的中年婦女，手提一魚籃，或站于路邊，或立于魚背之上，如元代趙孟頫作《魚籃觀音大士像》就是繪一中年婦女手提一籃立于路邊，氣質華貴。魚籃觀音總是與勸人敬佛相聯(lián)系的，籃中之魚是觀音化為民間婦人勸化的道具，通過賣魚與民眾接觸，進而勸化愚頑。魚籃觀音造像出現(xiàn)在以祈子為主的多子塔上，結合白衣寺多子塔的建造目的，應該還是與祈子有某種關聯(lián)的。簪上的觀音系一婦女形象，著寬袖長衣，肩部披巾飄揚，手提一籃，并無與祈子有關的特征，然而此像與子嗣有關聯(lián)的東西有二，一是魚籃，二是把蓮，關于把蓮放在后面敘述。此籃中雖無魚的實體形象，因觀音手中的籃是魚的輔助物，因此這里是以籃寓魚的。存在于中國根深蒂固的傳統(tǒng)觀念中的魚是多子多孫的象征。我國古代多以魚象征富貴，取其諧音連年有余，同時魚也有多子含義。如在民間藝術作品中，表達祈子多福多用魚的形象，“魚戲蓮”、“魚唆蓮”這樣的題材是常見的。盡管魚籃觀音手中的魚原本是勸化不敬三寶者的道具，但在這里，并不單純只表現(xiàn)了觀音變化成民間賣魚女的形象以教化愚頑，還兼有祈子之意義。

從裝飾題材上看，與祈子有關的，是裝飾于兩身觀音像周圍的五把蓮。把蓮題材在明清之際大量流行，出現(xiàn)在很多物品的裝飾上，可作為裝飾主題，也可作為邊飾，常見組合為蓮花、蓮蓬、蓮葉，常常表現(xiàn)為一束，在其莖部以錦帶束之，成為固定的具有吉祥意義的傳統(tǒng)圖案，寓含連生貴子之意。兩件簪上都使用了把蓮作為裝飾，與祈子的愿望是相符合的。在這時要指出的是送子觀音的五把蓮上有蓮蓬，而魚籃觀音的五把蓮只強調了蓮花與蓮葉，蓮蓬不見，這與明代崇禎時期把蓮紋的變化是一致的，把蓮組合中無蓮蓬只有明崇禎時期才有這種現(xiàn)象，前代和后代均不見。如崇禎時期很多瓷器上的把蓮紋趣向草率，只有簡單的一蓮一葉，甚至連束蓮之帶亦被省略，有的還省去了蓮蓬。因此把蓮題材與主像結合的意義就在于祈子。

在兩件簪的裝飾上，除了寓意連生貴子的把蓮題材外，還有造像背后用細金絲編成的網，回紋連續(xù)不斷，“由于回紋形狀綿延，故而被民間稱為‘富貴不斷頭’，被作為象征神、祿、壽、世代、國運等深遠、綿長的吉祥物”。在把蓮蓮葉的處理上也多具纏枝意味，以寓生生不息，綿長不絕之意。

從以上所述，兩件發(fā)簪簪首的造像與裝飾題材都反映了一個主題即祈子，均表達出施入者祈子的意愿。而祈子的最終目的與明代肅王家族的生存有關。

三 肅藩王家族王位的承襲與祈子

終明一代，肅藩王家族的子嗣不旺，影響了王位的世代承襲。明初實行封藩制度，成為被明王朝歷代帝王遵從不變的祖訓。肅王愥是明太祖的第十四子，于洪武十一年封漢王，二十五年改封肅王，二十六年駐平涼，二十八年駐甘州，建文元年內徙，就藩蘭州。從第一代朱英至末代識宏共九代王，識宏于萬歷四十六年嗣，“崇禎十六年冬，李自成破蘭州，被執(zhí)，宗人皆死”。這九代肅藩王的承襲過程中，因無嫡長子嗣承王位的事發(fā)生了三次，兩次由孫及次孫繼承王位，一次因無繼承者而發(fā)生了繼位之議，不得不越禮以六代藩王的從父縉□貴嗣肅王。

(前略)子簡王祿埤嗣，成化十五年薨。子恭王貢鯨嗣，嘉靖十五年薨。世子真淤、長孫弼桓皆早卒，次孫定王弼桄嗣，四十一年薨。子縉炯先卒，孫懷王紳堵嗣，逾二年薨。無子，靖王第四子弼柿子輔國將軍縉□貴，以屬近宜嗣。禮官言，縉□貴，懷王從父，不宜襲。詔以本職理府事，上冊寶，罷諸官屬。穆宗即位，定王妃吳氏及延長王真浼等先后上言：“圣祖刈群雄，定天下，報功之典有隆無替。臣祖莊王受封邊境，操練征戍，屏衛(wèi)天家。不幸大宗中絕，反拘于昭穆之次，不及勛武繼絕之典，非所以崇本支，厚籓衛(wèi)也。”下部議，議以郡王理籓政。帝不許。隆慶五年，特命縉□貴嗣肅王，設官屬之半。

又，明洪武二十八年定制：

親王嫡長子，年十歲，授金冊寶，立為王世子。次嫡及庶子皆封為郡王。凡王世子必以嫡長，王年三十，正妃未有嫡子，其子止為郡王。待王與正妃年五十無嫡子，始立庶長子為王世子，襲封。

這個定制是很嚴格的了，尤其對負有“受封邊境，操練征戍，屏衛(wèi)天家”重任的肅王家族來說是更為重要，關系到這個家族的綿延和王位的承襲。明代肅藩王家族首先是家族生存，子嗣不繼也就意味著王位不保。只要有子嗣，其王位就無憂。肅王家族比起其他的明代藩王家族來說沒有大的作為，這也與后代不興有很大的關系。因此重視家族綿延，自然就會有祈子的行動，多子塔就是為祈子而建。這樣的行為是希望通過做功德得到神的護佑，實現(xiàn)家族子孫興旺，王權永繼的意愿。

綜上所述，建塔供施之目的就是為了多子多孫，企望肅藩王嗣永繼。在多子塔覆缽的南面開屋形龕，龕兩側有一副對聯(lián)：“玉柱玲瓏通帝座，金城保障永皇圖。”更明白地表明了祈子關系明朝皇權永固，宗教信仰的功利性是很強的。

(責任編輯 梁紅)