節慶、假日和“文化主權”

筆者一直搞不明白，什么叫做“國家法定節假日”?假日好說，由政府或有關部門規定，屆時放假就是了；難道節日也得由國家規定嗎?有些節日比如一些紀念日，可以由國家來規定；民間的節日呢，政府不認定老百姓就不過這個節了?其實，2007年12月14日國務院公布的《全國年節及紀念日放假辦法》表述得十分明確，它是一個“放假辦法”，它的法定權限僅僅是規定這些天應該放假，如果這些天需要有人上班，那就得按照有關規定支付“法定”的加班費。

這個“放假辦法”增加了清明、端午和中秋三個傳統節日，因此深受許多人贊揚。實際上，即使政府不明確規定，這些節日老百姓還是照過不誤。中國文聯的白庚勝先生說：“‘文化大革命’期間不能過春節，我們的節日是‘五一’、‘五四’、‘六一’、‘八一’、‘十一’，而端午、中秋、春節等都不過的”(《南方周末》2008年2月7日專題版，本文所針對的一些說法均見此版)。這話不符合實際。筆者比白先生虛長十幾歲，記憶中的“文革”期間，白先生所說的那些“不過的”傳統節日，似乎一個也沒少過。那些年盡管物質匱乏，但市面上年年的端午都有粽子，年年的中秋都有月餅，年年的春節政府計劃供應的肉類、蛋類都要適當增加一點，并且春節也是要放假的。或許在白先生看來，只有放假才算過節。然而，哪怕如今國務院公布了“放假辦法”，中國的廣大農村恐怕也難以實行。試問，自有“長假”以來，有多少中國農民享受過“長假”待遇?

實話說，一些傳統節日，還有少數民族的民族節日，即使政府不規定，民間該怎么過依舊怎么過，似不宜把它提升到意識形態層面上小題大做。就以端午節為例，中國許多民族都有過端午的習俗，韓國人也過這個節絲毫都不奇怪。老百姓年年過，但數千年來民間只是把它當作一個避邪祛病的日子。將端午作為紀念屈原的節日，那是后來附加上去的，實際上并沒有多少人會在吃粽子的時候想到屈原。《白蛇傳》里所描寫的端午情景倒是頗合這一節日的原意。現在，某些文化官員和學者恨不能將所有的傳統節日都加以“法定”，甚至認為這關系到國家“文化安全”和“文化主權”的問題。

筆者愚鈍，實在不明白何謂“文化主權”?筆者也是中國人，從來認為國家主權神圣不可侵犯，對出賣國家主權的任何行為都深惡痛絕。但我對“文化主權”這一概念卻頗感莫名其妙，世界上存在“文化主權”這樣一種東西嗎?《現代漢語詞典》對主權的解釋是“一個國家在其領域內擁有的最高權力”。那么我們國家對“領域內”文化的“最高權力”出現問題了嗎?或者說，在什么時候、在文化的哪些方面我們這一“權力”出了問題?許多人對韓國將端午祭“申遺”一事耿耿于懷，但這能算做是侵犯我國的“文化主權”嗎?文化遺產本屬于全人類的文化財富，因此聯合國教科文組織才予以登記保護。它保護的是一種文化，而不是什么諸如“知識產權”之類的權利。從白先生對記者的談話來看，他所提出的“文化主權”這個概念，顯然指的不是知識產權，不是現代已為法律所界定了的發明權、專利權、著作權以及版權。如果韓國將端午節申報了世界文化遺產之后，端午節便成了韓國的專利，我們中國從此再也不能過端午節了，連吃粽子都必須從韓國進口，那我們當然是不能答應的。至于端午的淵源，中韓兩國的專家學者們盡可展開廣泛而深入的探討，這種探討只會對人類文化的繼承與發展有益。至于其他文化，中醫也好，茶道也好，乃至豆腐、年畫等等，也都應該如此。即使這些文化統統起源于中國，我們也不能說“不能讓別的國家拿走”；如果說我們的“不能讓別的國家拿走”，那么，別的國家的我們是否也就不能如魯迅先生所說的“拿來”呢?

不妨先以佛教為例，我們一向是把“儒、道、釋”當作中國的“三教”而并提的，可佛教的創始人卻是釋迦牟尼呀!釋迦牟尼出生于古印度北部的迦毗羅衛國(如今尼泊爾境內)，佛教的盛行則是在印度的孔雀王朝阿育王時代。若按白先生的說法，佛教傳播到東土，是否事關印度的“文化安全”呢?而當年唐僧取經，豈不是明顯地侵犯了印度的“文化主權”?真要爭起佛教的“文化主權”來，尼泊爾和印度兩國之間恐怕也得爭個不休了。再說基督教，該教宣稱是公元一世紀由巴勒斯坦拿撒勒人耶穌所創立的，如今已傳遍全世界，但是否因此就認為只有巴勒斯坦才擁有基督教的“文化主權”了呢?而它后來分化成天主教、新教和東正教，是否就是一種分裂“主權”的行為了呢?倘若基督教真的屬于巴勒斯坦的“文化主權”，那么教皇似乎應該由拿撒勒人來擔任，梵蒂岡則應整個拆遷到耶路撒冷才是。如今基督教的教派數不勝數，這里面的“闡釋權”和“所有權”若真要“爭奪”起來，怕是非得爆發一場世界性的宗教戰爭不可。最后，再以馬克思主義為例，這可是中國無產階級革命與社會主義建設的“理論基礎”，可馬克思卻是德國人呀，德國向我們索取過馬克思主義的“闡釋權”和“所有權”嗎?白先生十分擔心韓國人的祭孔，他聽韓國人說他們國家“有國祭、縣祭、家祭、學校祭”，這似乎更“事關文化安全”了。不過，說這話的韓國人未免有些言過其實了。據筆者所知，韓國信“儒教”的人并不多，人數遠不如基督徒，且大都在偏遠地區。中國近幾年也年年大張旗鼓地“祭孔”，鬧得沸反盈天，但基本上是出于某種功利主義的考慮。難道非得全國各地、上上下下都上演這類鬧劇，才算是維護了我們國家的“文化主權”?再說，儒家所宣揚的“君道臣節，名教綱常”，是完全與我們今天的現代化相悖的，倘若真的如白先生所言，實行起“國祭、縣祭、家祭、學校祭”來，那豈不是要大開歷史的倒車?國人可就真的不知今夕是何年了。

傳統文化當然應該保護，但文化的交流卻不能抵制。別人的文化我們能夠拿來，我們的文化別人也可以拿去，這沒有什么可大驚小怪的。我們今天的漢語拼音方案用的是西方的拉丁字母，日本、朝鮮和越南都曾使用過漢字，日本至今還在用，這能說是誰侵犯了誰的“文化主權”嗎?幾千年來所形成的中華文化，不知吸納了多少民族多少國家的文化精髓。人類的文明史其實就是一部不同民族、不同國家的文化相互交流、相互容納，并不斷揚棄、不斷融合的歷史。不要動不動就將文化“法定”，更不要給本民族的文化設定出一些假想敵。將傳統節日意識形態化，并認為其“事關文化安全”，未免有些無事生非了。此類向壁虛構的偽命題的提出，應該說是近年來民族主義情緒不斷膨脹的結果，將其說成是專制思想和冷戰思維在作怪，亦不為過。

(本文編輯：李 焱)