一部明代北京佛教寺院修建研究的力作

作為一個已經在北京生活、工作數十載的明史研究者，我平時對研究北京歷史的論著頗為留意，也有濃厚的興趣。近日，高興地讀到南開大學歷史學院歷史研究所副研究員何孝榮博士的新著《明代北京佛教寺院修建研究》，深感這是一部集明史、中國佛教史以及北京史研究的力作。

《明代北京佛教寺院修建研究》計七十五萬字，首為“緒論”，下列七章。第一章“明代以前北京佛教寺院的修建”，考察西晉至元代佛教在北京的傳播以及北京佛教寺院的修建；第二章“明代建都北京與北京的發展”，介紹明代遷都北京帶來的北京政治、經濟、文化的發展；第三章“明代帝王、后妃與北京佛教寺院的修建”，探討帝王、后妃崇信佛教的表現、北京皇宮中的佛教建筑，并分三個時期分別闡述各朝帝王、后妃對佛教的政策、態度，以及他們修建的佛教寺院；第四章“明代宦官與北京佛教寺院的修建”，揭示明代宦官制度對政治、經濟的影響，明代前期、中期、后期宦官崇奉佛教的原因和各種表現，考索宦官衙署中的佛教寺庵；第五章“明代僧人、士庶人等與北京佛教寺院的修建”，把視角轉向僧人、士庶人等，展示了明代北京佛教的發展狀況并考訂出不明年代修建的佛教寺院計二百余所；第六章“明代北京佛教寺院的分布和統計”，論述明代北京佛教寺院的空間分布，對各朝、各色人等修建的佛教寺院進行分類統計；第七章總結了明代北京佛教寺院修建的特點、原因，歸納在此研究中得出的結論和啟示。通讀全書，我認為有以下幾個優點：

第一，選題新穎，視角獨到。北京是遼、金、元、明、清五個封建王朝的都城，長期以來，專家學者對北京歷史進行了許多探討，取得了頗為豐碩的成果。郗志群先生主編《北京史百年論著資料索引》(北京燕山出版社，2000年10月版)，收錄相關論文篇目一萬五千余條，著作目錄近八千種就是明證。但是，檢索這些論著可以發現，研究北京佛教史的微乎其微，恕我孤陋寡聞，在這本書之前，尚無專著或論文研究明代北京佛教。《明代北京佛教寺院修建研究》通過對明代北京修建佛教寺院的研究，展示明代上自帝王、后妃，中至大大小小宦官、官員，下及庶民百姓等各階層人士的佛教政策、信仰以及北京的佛教狀況，選題新穎，填補了明史、中國佛教史以及北京史研究的空白。

一種宗教的傳播，不僅是宗教觀念的傳播，更是修行團體的傳人和民眾信仰的興起，而后者顯然是更重要的衡量指標。對于中國佛教來說，寺院不僅是僧人修習、弘法和生活的場所，也是民眾禮佛的場所，是佛教的重要載體。但是，一直以來，對中國佛教史的研究，學者們主要側重于佛教教義的傳播、經典的譯述、宗派佛學的內容、佛寺經濟的興盛等，而對僧團的活動、佛寺的修建、民眾的信仰等著力較少。上世紀90年代，何孝榮博士的畢業論文《明代南京寺院研究》(中國社會科學出版社，2000年12月版)，通過對明代南京佛教寺院修建的考察這一獨特視角，展示明代南京的佛教發展，摸索出一種研究中國佛教史的學術路徑，為明史、中國佛教史乃至佛門學者所肯定，《明代南京寺院研究》也成為研究明代佛教史以及其他相關專題者所必引和參考的專著。至《明代北京佛教寺院修建研究》出版，我們發現，作者對這一獨特的學術路徑的把握更為嫻熟。在《明代北京佛教寺院修建研究》中，作者通過對北京佛教寺院修建的研究，深入揭示了明代帝王、后妃、宦官、僧俗人等各階層崇佛及佛教信仰實態，對中國佛教史的解析和認識更為深刻。作者指出，明代佛學雖然衰微不振，但是佛教傳播卻廣泛深入，佛教日益世俗化，與百姓生活緊密聯系，從教理的佛教走向信仰的佛教，從僧侶的佛教走向庶民的佛教，維持著表面的繁盛。而明代北京民眾大量修建佛教寺院，“也是佛教日益世俗化、與百姓生活緊密聯系的一個必然結果和突出表現”(《明代北京佛教寺院修建研究》第739～740頁，下引該書不另注)。正如孫昌武教授序言所指出：“這部書就不是偏枯地講述佛寺修建的書，乃是從建造佛寺這個側面來透視一代佛教與佛教文化發展的歷史著作”。

第二，新論迭出，多有創見。一部學術著作是否有價值，關鍵看其是否有學術創新。《明代北京佛教寺院修建研究》這一課題前人少有研究，其“內容全是前人所未言及的新內容”(該書南炳文序)。例如，作者通過廣泛搜羅史料并細密地梳理和分析，指出，從歷時過程上看，明代北京佛教寺院的修建因時而異。其中，明代前期是北京佛教寺院修建的起始階段，明代中期是發展階段，明代后期嘉靖、萬歷年間修建的佛教寺院也較多，到萬歷以后，隨著明朝局勢緊張，北京的佛教衰微，寺院的修建也走入低潮。明代佛教寺院的修建者，主要是帝王、后妃、宦官、僧人以及士庶人等。其中帝王、后妃是明代佛教寺院修建的決定和倡導力量，宦官則是重要的推動力量，而僧人和士庶人等為主體力量。從空間分布來看，明代北京的西城、南城佛教寺院最多，分布最為密集，中城、東城、北城佛教寺院相對較少。明代北京五城有名可數的佛教寺院計786所，加上宮城、皇城中的準佛寺22所，數目達到810所，如果加上被拆毀的尼僧庵寺，明代北京的佛教寺院總數超過1400所。

難能可貴的是，作者在撰寫該書以前，對其中的諸多相關課題，如元代皇帝崇奉藏傳佛教、明代佛教政策、明代皇帝崇奉藏傳佛教、明代度僧、明代宦官與佛教、明代藏傳佛教在北京的傳播等已經有比較的深入研究。并發表了十余篇論文。作者不僅能將自己的這些研究成果吸收到書中，而且還通過進一步研究，修正了自己的某些觀點，使其更為深入。如作者曾在以前論文中提出，明代宦官組織養老義會從嘉靖中期開始；在這本書中作者根據新發現的史料，明確指出“宦官義會在明初就有了”(第380頁)。研究者以前多認為，明代禁止私創佛教寺院，明代佛教寺院多是對前代佛教寺院的重建和重修。通過新的研究，作者指出，明代北京佛教寺院中，新建者占到40％。這一比例，修正了原來的觀點(第680頁)。類似的學術突破和創新，在書中隨處可見。

第三，資料翔實，考訂允當。《明代北京佛教寺院修建研究》是何孝榮博士的2001年國家社科基金項目“明代北京佛寺研究”的主要成果，搜集資料花費了整整十個年頭。與明代南京佛寺有《金陵梵剎志》不同，明代北京佛教寺院沒有這樣的合志可以利用，所有資料都很零散瑣碎，散見于各書及北京各地的碑刻中。作者“先從北京的一些佛寺志、方志人手，從明代的各種正史、野史著眼，搜集相關資料。其后，又通讀《北京圖書館藏中國歷代石刻拓本匯編》第51～60冊，摘錄其中的相關碑刻史料”，復以“京城”、“京師”等四十余詞為關鍵詞，“先后對四庫全書、四部叢刊、中國基本古籍庫所收錄的萬余種古籍進行全文檢索，又從中獲得不少資料”。再后，作者“又瀏覽四庫全書存目叢書、續修四庫全書、四庫禁毀書叢刊等所收明人文集，尋找其中的相關碑記、游記、序文等”，并“還多次前往北京，實地考察智化寺、廣濟寺、妙應寺、護國寺、大慧寺、法源寺、報國寺、天寧寺、真覺寺、萬壽寺、慈壽寺、大覺寺等佛寺，也獲得不少有價值的碑記等資料”(第790—791頁)。另外，日本和我國臺灣學者對中國佛教史的研究較早且較為深入，研究中國佛教史，勢必要參考他們的研究成果，而何孝榮博士在此課題立項后，恰好赴日本留學一年，又曾幾次應邀出席國際學術討論會，得以便利地搜集到日本、我國臺灣學者的相關研究成果。因此，作者搜集資料比較完備，其用心和勤奮也令人驚嘆。

廣泛搜羅資料是基礎，翔實的考訂更見功力。如，作者通過史料考訂，對潭資料，翔實的考訂，使這本書的結論可信、可靠，保證了其較高的學術價值。

第四，結構嚴謹，邏輯清晰。該書以明代北京佛教寺院修建為研究對象，但并非單純地考索明代北京的佛教寺院的修建，作者在探討西晉至元代北京的佛教發展、佛寺修建，揭示明代北京佛教寺院修建的基礎和歷史背景的基礎上，進一步分析明代遷都北京和北京政治、經濟、文化的發展，展示明代北京佛教寺院修建的時代背景，并結合明代北京各階層人士，包括帝王、后妃、宦官、僧人、士庶人等對于佛教的信仰，以及當時的佛教傳承、佛教政策，考察了明柘寺、大覺寺的起源，提出了更加令人信服的結論。又如，作者通過私人關系進入大慧廢寺，借助手記和偷拍的二通碑文，使我們得以知悉明光寺、華藏寺，補充了文獻記載的不足。再如，關于大功德寺，明代北京史志如《長安客話》《帝京景物略》等均稱為“木球使者”板庵大覺禪師宣德二年募建，作者則通過明宣宗御制集、明人王直文集中的寺碑文，考訂出其實為宜德四年(1429)孫皇后重建，板庵或許起了募緣鼓動作用(第176～177頁)。再如，對于與皇姑寺密切相關的呂尼，《宛署雜記》等北京志書以及雍正《陜西通志》等均稱其在阻英宗北征時被捶死，李世瑜先生則在論文中估計呂尼當時可能被下獄，而作者通過碑刻資料，發現天順三年(1459)尼僧妙金拜呂尼為師，那么，“呂尼并未死于正統十四年(1449)，此說可為李世瑜的估計提供佐證”(第513頁)。豐富的代北京佛寺修建的政策因素和信仰動因。作者還對明代北京新建、重建、重修佛教寺院的總數做了統計，通過對其空間分布的剖析，歸納出明代北京佛教寺院修建的特點、原因。書前有“明北京城復原圖”，書后附“明代北京佛教寺院修建年表”、“參考文獻”，這種結構安排，環環緊扣，充分體現出作者縝密的思考和方便讀者的良苦用心。另外，敘述語言平實流暢，繁簡得當，是該書又一特色。

由于資料的限制，該書僅及佛教寺院的修建等，對僧人、建筑、經濟、管理、影響等則涉及尚少，對于明代北京佛寺研究這一課題而言，應該是不足之處。好在來日方長，相信何孝榮博士一定會有后續研究成果問世，以補其缺憾。

(《明代北京佛教寺院修建研究》，何孝榮著，南開大學出版社2006年12月版。上、下冊，90.00元)

(本文編輯：李 焱)