中國古代并行不悖的兩種音樂精神

[摘要]中國古代并行不悖的兩種音樂精神：一種是儒家對于世俗之樂的界定，認為音樂本質在于情感的表達，音樂具有強烈的政治和道德教化功能；另一種是道家和儒家都共同向往的“天地之樂”，它沒有憂樂之分，具有強烈的哲理意味。

[關鍵詞]古典音樂 藝術精神

表面看來，深諳中國音樂奧妙的儒道兩家在對待音樂的問題上勢同水火。儒家的代表孔子對音樂非常癡迷，以致欣賞“韶樂”而三月不知肉味；儒家還十分重視音樂的審美教育功能，并把這種教育功能取名為“樂教”。在中國藝術中享此殊榮的此外只有詩歌而已。道家的代表老子一生都激烈反對任何藝術，甚至偏激地認為“五音令人耳聾”。但是，孔子和老子在對待音樂上可以達成共識：

孔子至齊郭門外，遇嬰兒，其視精，其心正，其行端?？鬃釉弧叭ぺ呏?，趣趨之，韶樂將作!”劉向《說苑》

終日號而不嘎，和之至也。(《老子·第55章》)

孔子從嬰兒的眼睛里看到了“韶樂”將作，這說明孔子認為最美的音樂如同嬰兒一樣自然、圣潔、純凈。老子唯一贊美的音樂也同樣是從嬰兒身上聽到的。這種共識說明儒道兩家雖然在對待音樂的問題上有著重大的分歧，但也有融會貫通之處。也就是本人所提出的觀點，在中國古代的音樂觀念中，存在著兩種音樂精神，一種是儒家的音樂精神，一種是道家的音樂精神。這兩種精神此消彼長，并行不悖。

《樂記》被看作是儒家音樂理論的集大成之作，《樂記》集中論述了儒家的音樂思想。首先《樂記》認為音樂是表達情感的：

凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲，聲相應，故生變，變成方，謂之音，比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂。

這段話首先就提出“樂由心生”，音樂是表達內心情感的，因此“唯樂不可以為偽”。同時它還區分了“音”和“聲”的不同，不是所有的“聲”都能成為“音”，而只有那些能“相應，變成方”的“聲”才是“音”，這里強調的是音樂的“音律”特征。最后，這種合于律的音和音組織起來，就是“樂”，它里面包含著節奏、和聲、旋律?！皹?yue)”同“樂(le)”，強調音樂的效果和功能，同時，“樂”還是一門包括音樂、舞蹈、詩歌等在內的綜合藝術。應該說，《樂記》對音樂的規定是切中肯綮的：至今，我們仍然認為藝術(包括音樂)本質是“情感的表達(或表現)”，而節奏、和諧、旋律等術語都是描寫“音樂”的“代名詞”。既然音樂與情感的關系如此緊密，有什么樣的感情就有什么樣的音樂，有什么樣的音樂也就能激起什么樣的感情。那么，在邏輯上使得儒家必然會重視音樂的教化功能?！稑酚洝分芯陀写罅筷P于音樂政治教化與道德教化功能的論述。值得注意的是，如果我們把“情感”僅僅理解為個體的悲歡離合，那么音樂就是一種“世俗之樂”，這種“樂”是憂樂并存的。而事實上是，中國古典的音樂很少關乎個人的情感，也可以說感情色彩極為淡薄，相反地哲理意味極濃。中國的音樂創作者在創作時是一種摒棄世俗情感、與天地精神往來的“忘我”、“無我”狀態。正如李澤厚所說：“中國古代的‘樂’主要并不在表現主觀內在的個體情感。”音樂表述的東西常常超出情感的范圍，中國古典音樂就是如此。這種音樂代表了古典音樂的最高境界，儒道兩家對這種音樂都是“雖不能至，心向往之”的態度。

對比一下儒、道兩家對音樂精神的論述可以發現，儒道兩家講音樂的側重點和切入點雖各有不同，但超拔出去，卻殊途同歸，都指向音樂所表征的天地境界?！稑酚洝烦袀髁巳寮乙回灥闹匾曇魳氛谓袒δ艿挠^點，但在論述了音樂的政治教化功能之后，它提到并且充分論述了音樂與“天”的關系?！皹酚商熳鳌保虼酥挥卸锰斓牡览聿拍軇撟饕魳罚骸懊饔谔斓?，然后能興禮樂也?！比绻皇巧羁填I會中國古典音樂精神的人，會以為這樣的創作理論是迂闊神秘而有漫無邊際的。其實不然，《樂記》認為音樂的最高目的是為了順應上天的意志：“圣人作樂以應天。”既然音樂是脫離了一己之憂樂的宏大樂章，說它“清明象天，廣大象地，終始象四時，周還象風雨”也就不為過了。《樂記》中的音樂能夠“表征宇宙”(整個宇宙就是一首生命的華彩樂章，或者說是一座奏著音樂的莊嚴禮堂：“樂者天地之和也，禮者天地之序也，和故百物皆化，序故群物皆別。”有了音樂，宇宙才能呈現鳶飛魚躍、生機盎然的勃勃生機：“大人舉禮樂，則天地將為昭焉。天地兮，陰陽相得，煦嫗復育萬物，然后草木茂，區萌達，羽奮翼，角角各生，蟄蟲昭蘇，羽者嫗伏，毛者孕鬻，胎生者不殯，卵生者不歹血，則樂之道歸焉。”這里給我們描述的是一幅萬物生長、欣欣向榮的自然景象：音樂可以使草木發芽、茂盛，可以使烏兒孵化、舉翼，可以使野獸懷胎、茁壯角角各。因此，作者說“樂之道歸焉”，也就是說音樂的道理也正是自然的法則呀!這段描寫是意味深長的《樂記》對音樂的最高禮贊是“大樂與天地同和”。

《莊子·齊物論》中子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟?！边@里涉及到三種音樂：人籟、地籟、天籟。人籟是樂器(比竹)吹奏的音樂，地籟是自然中各個洞穴(眾竅)吹響的音樂。最高的是天籟。天籟直接顯示“道”，子游問天籟，子綦卻存而不答，相反地花了大量的篇幅描寫地籟，正如“人籟”是對“地籟”的模仿，“地籟”則是對“天籟”的模仿。天籟是不可用言語描述的，我們唯有從對人籟、地籟的描繪中勉強體會天籟。

另一篇論述道家音樂精神的代表作——嵇康的《聲無哀樂論》——是對儒家音樂理論過于強調音樂與政治、音樂與情感關系的一種反正。他以“平和”為音樂的本體，認為“音聲有自然之和，而無系于人情”，把音樂視為自然的產物，追求音樂與自然、天地的和美。

正因為最高的音樂精神直指天地，因此中國的音樂與哲學之間，比之其它姊妹藝術與哲學之間，有著更為親近的內在聯系。古代的音樂哺育了古代的哲學，古代的哲學反哺著古代的音樂。歷代的士大夫用喜歡用音樂的心靈去領悟宇宙、領悟“道”：陶淵明張“無弦琴”以自適：嵇康“目送歸鴻，手揮五弦”，而有“俯仰自得，游心太玄”之感；宗炳“撫琴動操，欲令眾山皆響”。