席勒美育思想之現實性思考

[摘要]席勒的美育思想由于其教育者和教育方式都是理想化的，而現實社會又復雜多變，人的本性難移，所以在現實生活中，席勒的美育思想只能是令人神往的海市蜃樓。

[關鍵詞]席勒 美育思想 人性 游戲 烏托邦

一、席勒的人性論美育思想

席勒認為美是一種形式的形式。是活的形象，是一種形而上的自由。其美學思想作為德國古典美學的重要組成部分。為從康德過渡到馬克思和黑格爾美學起了橋梁作用，其主要美學思想體現在《審美教育書簡》一書中。當時的德國正處在四分五裂之中。經濟蕭條，文化落后，統治者窮奢極欲。席勒深切體驗到封建專制的殘暴。對之進行了激烈的批判。主張實行共和主義的自由。1789年的法國革命爆發。但作者并不贊同暴力革命。他希望從古希臘人那里找到了完美的人性。通過審美來解決現實社會中人的感性與理性、現實與理想、詩意與庸俗的尖銳對立，解決人性的異化、理性對感性的壓抑等問題，他說：“希臘人的本性把藝術的一切魅力和智慧的全部尊嚴結合在一起，不像我們的本性成了文化的犧牲品——他們既有豐滿的形式，又有豐富的內容：既能從事哲學思考，又能創作藝術：既溫柔又充滿力量。在他們的身上，我們看到了想象的青年性和理性的成年性結合成的一種完美的人性。”

在席勒看來。這種完美人性的全面發展。惟一的通道是通過藝術和審美教育：“經過教養的鑒賞力通常是同知性的明晰、情感的活躍、自由的思想以及行為的莊重聯結在一起的。而缺乏教養的人則與此相反。”通過審美。使人心既有松弛的解放也有專注的緊張，理想和現實、感性和理性、激情與理智均在審美鑒賞的愉悅中和諧一致。人自身得到完善全面發展，實現人的真正自由。

席勒美育思想的目的是要通過解決人性問題，從而解決社會問題。為此，他在書中多次提到自然的人和理性的人。認為要達到理性的人，只有通過審美的手段。與此相對應，論述了兩種沖動：“認為感性沖動的對象是生活，它要占有，要享受。被官能所控制。是被動的。處于這種狀態的人是自然人。理性沖動的對象是形象。它要的是秩序和法則，受思想和意志的支配，是主動的，處于這種狀態的人是理性的人。但是這兩種沖動各自都有強迫性，不能直接結合。若使這兩種沖動能以結合，人從自然的人走向理性人，中間必須架起一座橋梁，這橋梁就是審美教育……審美教育通過既有生活又有形象的藝術培養人的美的心靈和健全的人性，然后才能克服當前社會的腐朽與粗野，以及現代人的分裂現象，為將來全人類的和諧做準備”

二、席勒美育現理論上的可行性：

首先，席勒認為，美育能夠解決下層社會的粗野：“在為數眾多的下層階級，我們看到的是粗野的，無法無天的沖動，在市民秩序的約束解除之后這些沖動擺脫了羈絆，以無法控制的狂暴急于得到獸性的滿足。”這種沖動通過審美是可以得到凈化和陶冶的，特別是通過藝術。在席勒看來：藝術雖與時代有聯系。但因藝術家心中有一個由可能與必然性結合而產生的理想，他的創作是發自他心中純正的理想性格。因而高尚的藝術不沾染任何時代的腐敗，它超越時代。通過“幻覺”塑造一個優美的境界，使人脫離現實中粗野的世界，進入一個充滿想象的優美的世界，在這個世界里人的身心得到全面的放松。進入一個物我兩忘的境界。心中感覺舒暢無比。在此過程中人性得到提高，精神境界得到提升。因此，下層階級的粗野是可以通過審美加以升華的。

其次，上流社會的腐敗也只有在審美中才能克服：“另一方面，文明階級則顯出一幅懶散和性格敗壞的令人作嘔的景象……高貴的事物一旦敗壞就更為可惡……若是自然之子。超出常規，充其量變成一個瘋子，而有教養的人就會變成一個卑鄙之徒”在這里，席勒認為教養并不能使人性得到全面的完善，上流社會的懶散和性格敗壞惟有通過審美教育才能得以解決，通過塑造理想化的形象。能夠使這些人懶散的心靈有所觸動，為其美好的典型所感動。從而達到一種自由的理想境界。

因此，只有在審美中。人的心靈才是真正得到了自由。這種自由，席勒是通過游戲沖動來解決的，他認為審美教育通過游戲可以建立一個虛擬的精神世界，即審美假象來感化現實世界中人性之不足。在席勒眼中藝術成為一個脫離現實實在的自足世界，是一個具有“活的形象”的主客統一、感性與理性統一的理想世界，在審美假象中。人們能夠展開想象的翅膀，在心靈的自由中無拘無束的翱翔。由于“游戲”的自由特征，使得其對象具有了審美的因素。在游戲沖動中人的想像力具有絕對的立法權，它自由地發揮作用，創造出獨立于實體之外的具有審美特征的感性形象。通過形象的感染，人性得到凈化和升華。

三、席勒美育的現實性思考

席勒美育為人性的改善建立了一個烏托邦的理想，無論從教育者來源，教育的方式。還是從人性本身及現實的實況來說，都只能是一種理想化的愿望而已。就連席勒自己也懷疑：“真的存在著這樣一個美的假象國家嗎?在哪里可以找到它?按照需要，它存在于任何一個心緒高尚的靈魂之中：而按照實際。就象純粹的教會或共和國一樣，人們大概只能在個別少數卓越出眾的人當中找到。”所以我們說其審美思想是一種形而上的理論，在現實社會中是不可能實現的。這主要表現在以下幾個方面。

(一)教育者的實質

席勒認為，“藝術家固然是時代之子，但如若他同時又是時代的學徒或時代的寵兒，那對他來說就糟了。一個仁慈的神及時地把嬰兒從他母親的懷中奪走，用更好時代的乳汁喂養他。讓他在遠方希臘的天空下長大成人。當他變成成人之后，他——一個陌生的人——又回到他的世紀……他雖然取材于現在，但形式卻取自更高貴的時代，甚至超越一切時代。”所以在席勒看來，藝術家是不食人間煙火的，是脫離現實世界的。而我們所謂的藝術家同樣是生活在現實世界中活生生的人，同樣受時代、階級和民族的制約，是在社會實踐過程中產生、成長起來的。席勒之所以希望從外在來解決教育的問題。是由于席勒不滿當時社會現狀，但又不贊同暴力革命，希望通過和平演變來實現國家和平的結果。他把古希臘人認為是人類的典范，但其實就是他認為的標準的希臘人，“也既不能長期堅持在這個階段上。也不可能進一步提高。”故席勒的教育者其實質是宗教中的“神”。只能存在于人類的理想之中。

(二)教育者的態度：席勒在第九封信中說，“但是藝術家是如何防范從各方面包圍他的哪個時代的腐敗的呢?他蔑視時代的判斷。他是向上仰望他的尊嚴和法則，而不是向下瞧著幸福和需要。他既擺脫了那種樂于在轉瞬即逝的瞬間留下自己痕跡的虛夸的‘經營’，也擺脫了那種急不可待地要把絕對的尺度運用到貧乏的時代產物上面的熱狂，他把現實的領域交給以此為家的知性，但是，他也努力從可能與必然的聯系中創造理想，他的這種理想。是用‘幻覺’和真理塑造的。是用他想象力的游戲和他事業的嚴肅鑄造的，是用一切感官的和精神的形式刻劃出來的，并且不聲不響地把它投入無限的時間之中。”在席勒看來，不僅藝術家是來源于外界，他們的美育思想也是與這個世界隔隔不入的，他們對這個時代的一切采取蔑視的態度，完全用所謂“完美的神”那一套來教育改善人們，并以希臘的人作為完美人類的特征。席勒認為。“理想的藝術，必須脫離開現實，必須堂堂正正地大膽超越需要：因為藝術是自由的女兒，她只能從精神的必然，而不能從物質的最低需求接受規條。”所以，席勒的理想化教育在現實社會只能給人一種空虛的幻想。

(三)教育的方式：其具體的美育思想是以“游戲”來凈化人的思想的，在席勒看來，“人存在感性和理性兩種沖動，感性沖動來自人的物質存在或人的感性天性，把人當作個人放在時間之中。要求變化和實在性。它揚棄了人的人格性，把人局限在某種事物和某個瞬間，存在受到最大限度的限制，人不可能達到完善的程度。形式沖動來自人的絕對存在或人的理性天性，把人當作類屬，超越一切感性世界的限制而達到人格的自由，在認識中求真理。在行為中求合理。它揚棄時間和變化，把個別事件當作一切事件的規律，把一個瞬間看作永恒，存在可以得到最大限度的擴展。”

在席勒看來，當人既意識到他的自由，同時又感覺到他的生存，既感到自己是物質，同時又認識到自己是精神。在這樣的情況下，感性沖動和形式沖動將結合在一起成為一個新的沖動，即“游戲沖動”。這種情況，在時間中揚棄時間，使演變與絕對存在。使變與不變合而為一。“感性沖動要求被規定，它要感受它的對象：形式沖動要求自己規定。它要創造它的對象：游戲沖動則力爭要這樣來感受，就象自己創造一樣。力爭要這樣來創造，就象感官在感受一樣……兩個；中動都須強制人心，一個通過自然法則，一個通過精神法則。當兩個沖動在游戲中結合在一起活動時，游戲沖動就同時從精神方面和物質方面強制人心。而且因為游戲沖動揚棄了一切偶然性，因而也就揚棄了強制。使人在精神方面和物質方面都得到自由。”

但席勒的游戲活動是由最初的物質剩余引申到精神需要上去的，所謂衣食足而后知禮義，知審美。席勒接著說：“如果動物活動的推動力是缺乏，它就是在工作：如果這種推動力是力的豐富，就是說，是剩余的生命刺激它行動，它就是在游戲。”

盡管席勒的審美游戲說，分為幾個層次。但這種過剩產生游戲的是說法是不完全準確的，我們都知道。過剩并不一定是理想社會到來的福音。物質方面的過剩會造成精神危機，人的精力的過剩更是如此。過于旺盛的精力無從發泄之時，對社會帶來的只能是災難而非福祉。俗話說，“飽暖思淫欲”，“天下本無事，庸人自擾之”等都是由于精力過剩造成的。所以其理論的來源就缺乏準確性。所施之教育就必然牽強。

(四)目前的教育狀況：我們目前的教育，正如弗洛姆所言。存在很大的缺陷。可以說。“從兒童時代開始，我們便開始了對自發情感的壓抑，因而也就開始了對真正的個體性的發展的壓抑。在我們的文化中。教育的結果往往是自發性的泯滅。用附加的情感、思想和愿望取代獨創的心理行為。”

在我們的社會里，情感一般來說是不受鼓勵的。盡管任何創造性思維——以及任何別的創造性活動——必然無疑與情感有不可分割的關聯。可是，能夠不參雜情感地去思維和生活已成為現時的一種理想。“情感沖動”已成為心理不健全或精神失常的同義語。人的思想貧乏枯燥。平淡無奇。

席勒的理想的美育從理論上來說，應該是可以改變現狀的，通過游戲的方式使人在潛移默化中感受到心靈的自由，但這種改變由于脫離了現實社會，所以也就只能使人類的心靈得到一種暫時的安慰而已。他自己也說：“事實上，在實際中也不會有純粹的審美作用(因為人絕不可能擺脫對各種力的依附)，因而一部杰出的藝術作品只能是更接近于那種純粹的審美理想”。“人們擁有這種主宰權，也盡限于假象的世界，僅限于想象力的無實體的王國，僅限于這樣的情況，他在理論上認真地抑止自己不去肯定假象就是實際存在，在實踐中也不借助假象來施舍實際存在。”

(五)人類的本能：“弗洛伊德認為，人的心理就像一座漂浮于海上的冰山，露出水面上的部分是我們可以看得見、感覺得到的各種心理活動。即意識領域：藏于海水下面的大部分則是看不見、無法意識到的潛意識領域。潛意識處于心理結構的最底層，由各種原始的本能欲望組成。是生物性本能能量的倉庫，是人類一切活動的動力源泉。這些原始的本能有很強的沖動性。它們時刻在尋找時機、積累能量和沖入意識中。以獲得滿足。但這些本能及沖動因與道德、法律、風俗、習俗等格格不入，常被再壓抑回潛意識中去。”

但這種壓抑只是表面現象。人的本性是無法完全壓抑的。弗羅姆認為。“人類的每一種潛能均有其原動力。在演變過程中。它們一經得到發展，便有一種顯露自身的傾向。這種傾向可以予以壓制、打擊，可是壓制、打擊的結果只能是導致新的反映，特別是導致破壞沖動與共生沖動的形成。那種想要成長的一般傾向——它是想要成長的生物傾向的對應物——似乎也會導致諸如渴求自由、憎惡壓迫等特殊傾向。因為自由是任何成長的基本條件。渴求自由的欲望又可以予以壓抑，個人可能意識不到這個欲望，可是即使在這種情況下。潛在的自由的欲火也一刻沒有熄滅過，意識的或無意識的憎惡標志著火種尚存，壓迫存在一天，憎惡便存在一天”。

從這種心理學的角度來說，所有的教育理論可以說都是對人的本性暫時或長久的壓抑。但人的本性是壓抑不了的。“哪里有壓迫，哪里就有反抗。”席勒的美育雖然通過游戲的方式來進行，在游戲的過程中。人的這種本能壓抑較弱，忘情的游戲可以說是一種發泄。但也只是暫時的，是不可能達到一勞永逸的目的的，因為人類不可能總是沉醉于游戲與藝術之中。

四、結論

席勒時代的問題，于我們當今社會依然存在。一方面是道德的危機，一方面是肆無忌憚的快感追求。精神的人與物質的人分裂。席勒那種幻想使兩者和諧，從而最終達到理想人性的想法，在理論上是可行的。確實可以讓人達到此類心靈的自由。因為美育本身的目的也就是激發人體內與自己契合的潛能。釋放人的本能。在理想的審美過程中，人的身心是自由的。此時的主體。不但似乎脫離了社會功利目的的干擾。其心靈得到了良好的凈化。主體似乎完全進入虛幻的審美境界之中。但在現實中是不可能實現的，一來人本來就不是由兩半合成的，將他們分裂成精神與物質兩部分，是一種二元論哲學和社會分裂的結果：二來由于其教育者是由脫離人世的神來哺育的，其教育方式也是通過以神的眼光來審視，所以只能是一種人世聞不存在的“神學美學觀”而已。總之，現實的教育與人的本性都說明席勒的美育觀在現實世界是無法達到其預期的目的的，只能是一種烏托邦的幻想而已。只有社會的和諧才是通向人性和諧之途。學習研究席勒的美育思想，既要抓住其理想性的一面，同時也要考慮其現實局限性，對之采取批判吸收的態度。用一分為二的觀點看待問題，我們才能掌握其理論精髓。