死亡的滋味

劉寧寧

“死后原知萬事空”，但是沒有人會知道死后或死去的時候是什么樣的感覺。如果硬說要有，那也是宗教和神話中的境界。例如，中國儒、道、佛三教的理論和傳說，還有從閻羅王到牛頭馬面，從奈河橋到孟婆湯的場面等等。但我們知道，這都是假的、空的和虛擬的。不過，還真有人把死亡體驗當作科學研究的課題，并獲得了一些結果。

為何要研究死亡

美國心理學家雷蒙德·A·穆迪博士對150名瀕死體驗者(經歷過“臨床死亡”后復生的人)進行了個案研究，并寫成《死亡回憶》一書，其中一些內容引人入勝。

為什么要研究死亡?對此的回答是，如果研究死亡能獲得對死亡科學和理性的認識，就會改變人們對死亡的觀念，并了解人類和生物生老死亡規律，至少對死亡有一種坦然的態度。

不過，對于絕大多數人來說，人死不能復活，而活過來的也不叫死亡，只能是瀕于死亡。但能研究人類對這一過程的心理感受也是至關重要的。當然，如果從更為深遠的文化背景上來看待研究死亡的意義，就至少可以回答兩個重要問題。一是可以破除社會上關于死亡與瀕死的種種荒謬言論，二是將人類的精神屬性進一步系統化。不過，這兩方面顯然是不完全的。另一個回答就是，研究死亡可以讓人們更科學地對待死亡。

其實，研究死亡并非起于穆迪，但他是比較系統地研究死亡的第一人。早在19世紀末瑞士的一名地質學家阿爾伯特·海蒙經歷了一次“死而復生”，于是開始對有著相同經歷的人感興趣，便研究起死亡來。他研究的30名死亡幸存者中，有95％的人述說他們在瀕死時感受到平靜和快樂。后來，對死亡研究的人就多了起來。

到了1926年，美國物理學家威廉·巴雷特也研究死亡，并出版了《臨終幻覺》一書。在這個時期，死亡研究才得到廣泛支持和理解，并納入學術的行列。穆迪只不過是后來者，只是他的研究更為系統一些，也更具條理，探討和解釋也相對比較深入。

而到了今天，死亡研究大有擴展趨勢，從學術走向普通大眾。例如，美國的蓋洛普公司的調查表明，僅在美國就至少有1300萬至今健在的成年人有過瀕死體驗。美國前總統克林頓也聲稱體驗過死亡。

死亡體驗的內容

在早期，人們關于死亡的述說總是被視為虛幻。盡管民意調查有5％的人曾有過瀕死體驗，但人們還是羞于提及，惟恐不了解內情的人嘲笑和奚落，因為這些體驗他人無法證實。

然而，科學的發展為真實性提供了一些幫助。

早在20世紀70年代初期，臨床上就可以重新激活已經停跳的心臟。而按傳統的呼吸心跳停止就算死亡的標準來看，這些人確實是死而復生，穆迪敏銳地意識到，這些人可以為大家提供瀕死時三五分鐘的信息和感受，因而研究有了某種真實性。到了今天，相當多的心理學家和醫生都認同瀕死體驗的真實性，認為它是死亡過程的一個自然階段，因此值得研究，而且研究的結果也有相當高的可信度。

今天的美國，超過一半的醫學院都在課程中引入“精神死亡”的概念，這也是瀕死研究的重要收獲之一。而另一個收獲是《死亡回憶》促成了國際瀕死研究協會的成立，并幫助人們建立了客觀認識瀕死體驗的思想，不再把那些經歷過死亡體驗的人當作是精神失常或病態。

穆迪等人的研究把瀕死體驗分為三類。一是被診斷或宣告為臨床死亡而又隨后返生的人的體驗：二是在事故、重傷或者重病的過程中非常接近死亡的人的體驗；三是瀕死體驗者在死亡過程中講述給當場人的經驗，再由那些在場的人轉述給作者。

所有瀕死體驗都有下面一些共同特點。

1．無以言表。有過瀕死經驗的人一致認為這種體驗“無法表達”，難以言喻。

2．親聞死訊。許多人在陳述中都說他們親耳聽到醫生或是在場的人明確宣告自己的死亡。

3．平靜安詳。很多體驗過死亡的人都談到他們有一種平和安詳，令人愉悅的感受。

4．噪音。很多體驗過死亡的人述說，他們“死亡”時有奇怪的聲音飄來，聲音的類型花樣繁多，不一而足。5．黑暗通道。有的人反映他們感到曾被人突然拉入一個黑暗的空間，而且在某條通道里迅速地滑行，并伴隨噪音一起到來。

6．脫離軀殼。瀕死體驗的人快速通過黑暗隧道時會大吃一驚，因為他突然發現自己站在了體外的某一處觀察曾經依附的軀殼，自己成了一個第三者或旁觀者。

7．相遇。一些瀕死體驗者感到他們在垂死的某一時刻開始意識到周圍出現了別的精神體，要么是來協助他們安然過渡到亡者之國，要么是告訴他們喪鐘尚未敲響，得先回去待一段時間。

接下來還有光的出現，大都是白色或透明的，還有在光的協助下當事者對自己人生的迅速回顧。接下來是碰到了一些界限，以及最后的歸來。

比如，美國前總統克林頓在接受ABc《黃金時間》采訪時是這樣描述他的死亡體驗的：“在黑暗中，我看到了黑黝黝的面具迎面而來，就好像是一面死亡面具想要罩在我的臉上。就在這時，我又看到了許多巨大的光圈，在光圈里我看到了希拉里的身影，好像還有我女兒切爾西。就這樣那個死亡面具被驅趕走了，隨后她倆的身影也漸行漸遠，最后隱沒在黑暗中。”

科學尚不能解釋

遺憾的是，這些都是瀕死的人自己的描述，盡管有一些共性，但卻難以驗證。科學需要可重復和可驗證(證實和證偽)。而且，上述死亡描述很多都與神話和宗教描寫差不多，這又如何解釋?

而且，對于死亡體驗的科學和心理學方面的解釋也受到質疑。從科學層面可以對瀕死體驗作一些解釋。首先是藥物學解釋。例如，每個瀕死的人在此前都被使用過大量的藥物，一些藥物會讓人致幻，還可引起其他形態的思維紊亂。即使不是神經精神類藥物，如大麻、麥角酸二乙基酰胺等藥，而是其他藥物，也會對大腦產生種種影響，從而產生與瀕死體驗相似的感覺。例如，氯胺酮(katamine)會使人產生類似脫體的感覺。但是，穆迪等人的瀕死研究卻表明，藥物作用與瀕死體驗有很大差異。

其一，敘述藥物經歷的人與那些報告瀕死經歷的人，在羅曼蒂克、想像力、智力和精神穩定性等方面并無太大區別。其次，藥物引起的體驗往往極其模糊。其三，由藥物引起的幻覺報告之間差異非常大，這與“真實”的瀕死體驗有天壤之別。所以，藥物作用和瀕死體驗兩者之間有顯著區別。而且，在瀕死體驗的許多案例中有許多是藥物因素無法解釋的。最為明顯的是許多人在瀕死體驗之前和之后都沒有用過藥，很多人的瀕死體驗是出現在采取醫療措施之前，在一些案例中他們甚至沒有去看醫生。

科學的第二種解釋是生理學的理論。一種對瀕死體驗的生理學解釋是，臨床死亡時，大腦的供氧被切斷，身體其他部位也受迫，導致垂死的大腦做出最后的喘息。不過，這似乎也解釋不通。因為從瀕死體驗的報告來看，很多瀕死體驗都是出現在肌體受損之前，而在一些例子中甚至沒有發生實質的身體損傷。科學的第三種解釋是神經學解釋，因為當神經系統病癥發作時可能產生與瀕死體驗相似的現象。例如，在神經病學中有一種與脫體經歷相似的癥狀，稱為“自視幻覺”。但是，在自視幻覺中患者看到的自己是活生生的，而在瀕死體驗中的脫體感覺則是看到自己的身體完全沒有生氣，只是一個空殼。

對瀕死體驗也有心理學的解釋。盡管心理學還沒有達到現代科學的嚴格性和準確性，但也可以做出一些解釋。

其一是隔絕研究。將受試者從社會的各種人際關系中隔離開來，或隔絕他的聽、嗅、視、觸覺等，讓其產生幻覺，從而可能達到與瀕死體驗者相似的體驗，因為瀕死病人也經常處于被隔離的狀態。不過，隔離研究的成果并不能完全拿來解釋瀕死體驗。理由也有很多。

此外，還有夢境、幻覺和錯覺等的解釋，這些也屬于心理學的范疇，但它們都不能代替瀕死體驗的情況。那么，又如何證明瀕死體驗是一種真實存在呢?

要徹底地解決瀕死體驗問題，必須要進行嚴密而詳細的技術探討和實驗研究。但是，研究死亡確實很難。所以，只能說，瀕死體驗是一種現象，也有初步的研究。但是，瀕死體驗尚未獲得實驗科學的充分論證，需要未來更多的學科的研究來加以探討。

責任編輯張田勘