論馬克思主義對現代社會批判意識的當代意義

［摘 要］馬克思主義對現代社會的批判意識，使其在當代的價值凸現出來。從現狀來看，時代沒有根本超出馬克思的分析，貧困化和異化仍然是當代人類所不得不面對的主要挑戰。本文試結合已有的研究成果就馬克思主義對現代社會批判的當代意義作一簡要的闡述。

［關鍵詞］馬克思 批判意識 當代意義

［中圖分類號］B17 ［文獻標識碼］A ［文章編號］1009－5489(2008)10－0251－02

馬克思主義是消滅資產私有制的思想，是國際無產階級領袖和革命導師卡爾·亨利希·馬克思和弗里德里希·恩格斯創立的思想體系，無產階級政黨的指導思想的理論基礎，是人類優秀文化遺產的產物。馬克思主義在19世紀40年代產生于西歐，一百多年來，它指導無產階級的解放斗爭取得重大勝利，隨著社會實踐和科學技術的發展而不斷發展。任何學科的發展都應當以馬克思主義哲學為指導思想，在認識世界和改造世界的任何活動中都應當自覺運用馬克思主義哲學相關原理。只有這樣，我們的社會才能更好更快的發展。馬克思主義對現代社會的批判意識，使其在當代的價值凸現出來。

從現狀來看，時代沒有根本超出馬克思的分析，馬克思對現代社會批判意義仍然具有重大價值，因為它們至今仍然激勵著落后的國家和民族去正確地認識和對待世界現代化，去積極地發展和變革自己，去自覺地加入世界現代化的歷史進程。貧困化和異化仍然是當代人類所不得不面對的主要挑戰。本文試結合已有的研究成果就馬克思主義對現代社會批判的當代意義

作一簡要的闡述。

一

當馬克思主義剛剛誕生的時候，它只是少數人的思想意識。而一百多年后的今天，它早已越出民族的界線，成為一種世界性的思潮。本世紀九十年代以來，盡管以馬克思主義為旗幟的國際共產主義運動由于東歐和前蘇聯的劇變而暫時陷人低谷，似乎陷入了相當難堪的境地。但人們并沒有淡忘馬克思主義，東方且不說，西方人在不同意義下評選20世紀最有影響的人物時，都不約而同地想到了馬克思，英國BBC廣播電臺甚至將馬克思列在了首位。一個被認為是資本主義掘墓人的代表，受到如此重視，原因何在呢？馬克思之所以受到重視，原因可能有很多，當然，西方人的“另有看法”可能是各式各樣，但有一點不能否認，馬克思對現代社會的批判仍然適用于這個社會的狀況，而且還沒有人能超越馬克思的批判水平。一些西方學者早就表達而且至今堅持這樣的看法：馬克思主義沒有過時，因為馬克思所提出的問題當代人類尚未解決，或者尚未完全解決。

作為一個無產階級革命家，馬克思將自己學說的實踐性，從來就理解為一種批判和變革現實的性質和趨向，早在《1844年經濟學哲學手稿》中，他就以異化勞動理論對工業文明及其后果進行了批判性反思，在后來的《資本論》中，異化問題再次進人了馬克思對資本主義生產過程的分析，他指出：“工人本身不斷地把客觀財富當作資本，當作同他相異化的、統治他和剝削他的權力來生產，而資本家同樣不斷地把勞動力當作主觀的、同它本身物化的和實現的資料相分離的、抽象的、只存在于工人身體中的財富源來生產，一句話，就是把工人當作雇傭工人來生產。”馬克思在這里，批判的鋒芒直接指向的是資本這種生產關系，但所體現出的，是對工業文明所引起的人的存在價值危機的深切關注。這說明，馬克思在當時就已經超越了工業文明的眼界。

今天，人們對工業文明的批判意識已經普遍化了。技術、商品、理性這些曾經被視為工業文明動力的因素，其價值取向越來越被質疑。之前工業文明曾給人類帶來了巨大的物質利益，大大提高了人類在與自然關系中的主體性地位，但是日益嚴重的技術統治、商品交換泛化和理性工具化趨向，卻使人類追求生活意義和存在價值的活動空間越來越小。這必然受到人文精神的反抗，使科學與人文的爭議成為當代的一個重要話題。這一爭議隨著經濟全球化和生態危機全球化的發展而更加尖銳了：經濟增長機制的生成總是伴隨著隱隱呈現的周期性危機，生產力的迅速發展又常常受到生態退化的威脅，而高科技的開發則預示著一個可能升級的戰爭沖突模式等。人們有理由對工業文明所帶來的高風險和由之造成的不安全表示深深的擔憂。于是西方人開始構設一幅“后現代”、“后工業文明”的藍圖。不容置疑，所謂“后現代”、“后工業文明”的話語是有批判性的，在揭露工業文明的內在矛盾及困境這點上，它與馬克思的批判意識是有一定程度、一定范圍的相通之處。因此有些學者開始注意研究馬克思思想的“后現代底蘊”。雖然馬克思主義不是“后現代”學，但是馬克思主義對工業文明的批判在當前依舊具有著現實意義。

二

從總體上看，馬克思對于現代社會的合理性批判集中于現代化的資本主義性質和由這種性質而帶來的人與物質世界、人與社會世界和人與自身關系的顛倒。具體說來，這主要表現在以下兩方面：

第一，物質的世界的過度膨脹對于人性世界的極度壓抑，以及導致的人的異化。馬克思曾經高度謳歌了現代化所帶來的巨大生產力和物質財富，但他同時也嚴厲批判這個極度膨脹的物化世界在資本主義的價值導向下對于人性世界的殘酷壓抑與控制。馬克思深刻指出，在資本主義的條件下，“工人生產的財富越多，他的產品的力量和數量越大，他就越貧窮。工人創造的商品越多，他就越變成廉價的商品。物的世界的增值同人的世界的貶值成正比。”勞動產品的異化，歸根到底是人的異化。而人的異化，根本上還是社會制度的問題。在馬克思看來，在現代社會的生產方式中，始終運行著并占據支配地位的是一種技術的邏輯、生產的邏輯、商品的邏輯，也就是物的邏輯，而這種邏輯不僅統治著人的活動，也統治著社會的運行，造成了人和社會對于物的邏輯與技術的邏輯的極大依賴性。為此馬克思深刻地批判了在現代社會中流行的商品拜物教、貨幣拜物教、資本拜物教，深刻揭示了現代社會中物對人的統治。馬克思認為，“在現代，物的關系對個人的統治，偶然性對個性的壓抑，已具有最尖銳最普遍的形式。”

第二，勞動的異化與人的自由的喪失。物化的世界對于人的壓抑和控制，直接地通過勞動的異化表現出來。在馬克思看來，在一般的意義上，勞動應當是人的本性和第一需要，是人的“自由的生命表現”，是“生活的樂趣”。現代化作為一種歷史性進步，也應當體現在勞動的性質上。現代化的勞動應當成為促進人的發展的手段，也是實現人的主體性價值的必要途徑。但實際上，勞動卻發生了極大的異化，變成一種僅僅是維持生計的手段，變成對于人性的一種扭曲。馬克思指出：“異化勞動把自我活動、自由活動貶低為手段，也就是把人的類生活變成人的肉體生存的手段”，人在勞動中不是肯定自己，而是否定自己，人在勞動中不是感到自由，而是感到不自由，甚至是極不自由。勞動成為一種“外在的勞動，人在其中使自己外化的勞動，是一種自我犧牲、自我折磨的勞動”。在這樣的條件下，勞動者變成了“精神上和肉體上非人化的存在物”。勞動者的個性被體系化和自動化的生產線所取代和磨滅。勞動的異化，表達著社會中貧困與財富的兩極分化。

三

馬克思對現代社會的批判，使我們看到了馬克思對于現代化的兩種態度。這就是對于現代化的歷史價值的積極肯定和現代化的負面價值的深刻批判。沃勒斯坦在《自由主義的終結》一書中談到馬克思的現代性理論時曾經指出：“已經消亡的是作為一種現代性理論的馬克思主義。尚未消亡的是作為對現代性及其歷史表現形式——資本主義世界經濟體系進行批判的馬克思主義，是激勵誠篤的社會力量進行反對現行世界體系的那些批判性言說——深得人心的馬克思的表達方式。”

我們認為，馬克思對現代社會批判意義仍然具有重大價值，因為它們至今仍然激勵著落后的國家和民族去正確地認識和對待世界現代化，去積極地發展和變革自己，去自覺地加入世界現代化的歷史進程。然而，正是馬克思對于現代性的合理性批判又幫助人們更加全面和清晰地認識現代化，尤其是自覺地把握其負面價值，并在自己的實踐中加以注意和克服，或至少去削弱其影響，從而展示出馬克思主義理論在當前的特有價值與意義。這正如美國得克薩斯大學哲學教授凱爾納所言：“21世紀的馬克思主義將有助于促進民主、自由、正義和平等，并能夠同僅僅促進富豪權貴利益的保守思想相抗衡。”

［參考文獻］

［1］馬克思：《資本論》，人民出版社1975年版。

［2］馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》，人民出版社1979年版。

［3］沃勒斯坦：《自由主義的終結》，北京社會科學文獻出版社2002年版。

［4］俞可平：《全球化時代的“馬克思主義”》，中央編譯出版社1998年版。

［5］侯惠勤：《正確世界觀人生觀的磨礪：馬克思主義著作精要研究》，南京大學出版社2002年版。

［6］臧乃康：《馬克思主義在中國發展的新境界》，吉林人民出版社2003年版。

［7］陳金龍：《馬克思主義中國化概論》，人民出版社2005年版。

［8］張一兵：《社會批判理論紀事》，中央編譯出版社2006年版。

［9］趙家祥：《馬克思主義哲學的科學性與意識形態性》，《北京大學學報》(哲學社會科學版)2003年第3期。