人本主義視野下的健全社會

在《文明及其不滿》一書的結尾，弗洛伊德指出，既然文明能使人發神經，而社會又是由人所組成，作用于人的各文明戒律同樣作用于社會，那么顯然社會也可能陷入病態。但他也坦陳“自己對這個難題的邏輯和方法論的障礙心存畏懼”。作為他的學生，埃里希·弗羅姆(Erich Fromm，1900～1980)接續了這一使命，并“企圖把弗洛伊德只敢思考的事情變為可能的科學”。

弗羅姆是弗洛伊德的信徒，也是一位馬克思主義者。從1940年代開始，弗羅姆先后發表了《逃避自由》《自私的人》等著作。他在這些著作中揭露了資本社會中人的存在困境，而對“文化”、對人的存在困境的質詢實際上是對資本主義制度的統治合理性提出質疑。《健全的社會》(The Sane Society)發表于1955年，盡管時隔半個世紀，但正如大衛·英格萊比給該書1991年倫敦增訂版所作的導言宣稱的那樣，“盡管本書關心的問題可能是暫時的，但其寫作方式卻絕不是。它不僅是弗羅姆為我們這個文明的疾患提出的補救辦法，而且它首先提出了一種關于救治方法的觀念。”

一、人本主義精神分析

“我們的精神是健全的嗎?”弗羅姆的答案是否定的。他以眾多的事例來佐證：歷史上簽訂了無數個和平條約，可人類卻有無數次的相互屠戮；在經濟體制當中，一場非常好的收成往往也是一場經濟災難；人們的閑暇時間越來越多，但卻不知如何使用；以及自殺、殺人與酗酒等眾多現象的普遍化反映出了人的精神的劇烈撕裂。這些都是病態社會的征兆。

那么，何以判斷一個社會是否有病呢?弗羅姆認為，首先得看整個社會的人是否普遍地處于一種病態化的存在狀態之中。弗洛伊德關于文明對人的壓抑后果的理論早已解釋了這一點，即任何一個社會都會出現神經病，然而普遍的思維方式、生活方式、認知模式的病態化和大量存在的精神病患者都說明，這個社會的政治、經濟、文化結構一定出了問題。

在進入正式討論之前，弗羅姆探討了一個一般性的概念：社會常態病理。這也是該書整個思想的前提。一個真正的“人的科學”將確立人類本質的性質，將使我們區分“關于人類生存問題的解決方法中哪些是對的，哪些是錯誤的；哪些是令人滿意的，哪些是令人不滿意的”。弗羅姆建議對人類的本性進行研究——這個本性“對整個人類來說都是相同的核心”，并把它作為衡量所有不同社會的心理健康的標準。

弗羅姆要解決的第一個任務是進行人本主義精神分析，“確定什么是人性，以及由這一人性引發的需求是什么”。它以人作為目的和一切社會活動的出發點，其價值判斷并非從人的生物稟賦出發。因此，人的尊嚴、人的生產性本性是一切社會統治、管理形式必須遵循的標準。而判斷一個社會是否有病的客觀標準只能由人來確定，即看人在這個特定社會中的命運。

由此帶來的一個問題是：并不僅僅是資本主義社會才存在病態；幾乎所有社會都有使人致病的諸多社會因素，它們都有權力建立在壓迫的基礎上的共同點，少數人對大多數人勞動的剝奪和意識形態的奴役就表明這是社會的病態。資本主義社會與以往社會不同之處，不過是把對人的操縱、奴役隱秘化了，人的主體性被徹底“消解”，人的精神世界危機四伏。

由此，弗羅姆確立的批判資本主義社會病態的尺度，便是它不符合人性和人的需要。人自動地以其全部生活嵌入到資本主義機器的運轉之中，附屬于原本由其自身所創造的世界。在他看來，處于任何一種文化中的人總是人性的一種表現形式，其獨特的外表卻是由其所居住的社會環境所決定的。比如人的攻擊性和貪婪，與其說是人性，不如說是人的生命受挫和精神發展出現障礙的結果，它們本質上是社會的產物，因為人只在具體的社會環境中才能得到確認。通過人的病態行為和對他們在致病環境中的反應，可以反向推出人性的某種內涵。這就是說，抽象的人性只有從人對具體社會環境產生的某種反應上才能理解。

通過對人的反應形式的考察，弗羅姆認為：人如果不是天生的精神或道德上的白癡，都力求活得幸福、健康、有活力，能發揮出他的生命潛能。這就是說，人渴望在一個充滿愛的環境里與他人和諧相處，在自由的基礎上有尊嚴、健康地生活。這與那種認為人性本惡、人性自私的看法截然不同。而實際上，后者的“實然狀態”并不是“人性”，而是人性被后天的社會環境所摧殘、扭曲變形后的結果。

與人性一樣，人的需要在社會中也遭到了扭曲。我們所看到的需要不代表人的本真渴求，而是社會所強加的結果。這正如弗羅姆一開始就清醒地意識到的：“一個健全的社會是一個符合人的需要的社會——這里所說的需要不一定是他自己認為的需要，因為最病態的目標也能夠被人主觀上認為是最需要的東西。這里所說的需要是指客觀的，可以通過人們的研究確定下來。”

弗羅姆所論述的需要有別于人的植根于生物特性和社會特性的需要，也不同于馬斯洛提出的著名的需要理論。他總結了五種需要：交往的需要(need for relatedness)，指個體具有愛他人與被愛的需求；超越的需要(need for transcen-dence)，指個人希望超越物質條件的限制，在精神上能表現出創造性的人格特質；尋根的需要(need for rootedness)，指個人希望與他人、社會以及大自然親密結合，從而獲得安身立命的需求；身份認同的需要(need for identity)，指個人力求獲得完整人格，希望活出意義的心理傾向；定向需要(need for a frame of orientation)，指個人具有努力尋求生活方向從而得到心安的心理傾向。它們是人的“內在需要”，只要是人，都必須解決這些需要，否則在心理上他將無法生存下去。也因此，任何一個社會和個人都有解決這些需要的方式。

弗羅姆也分析了解決不同需要的矛盾性，如對于交往需要存在著社會合群性和自閉性兩種可能；超越的需要面臨著創造力和破壞力兩種形式；滿足尋根需要的方式可能獲得友愛，也可能陷入亂倫的幻想——回到子宮和大地；在身份認同上存在著個體和群體一致性的對立；而所有這些都可以歸結到滿足定向需要的理性與非理性方式的對立。然而悲劇在于，一方面，理性的方式是一種不可能成功的逃避途徑，它只能導致普遍的屈從和奴役；另一方面，那些“有勇氣”選擇非理性方式的少數人，也被社會的理性及其統治功能阻斷了進路。

二、社會病理的診斷

人的需要是弗羅姆對資本主義社會批判的基點，而“異化”這個概念則是他理論的中心。這個由馬克思提出，經過盧卡奇《歷史與階級意識》強化的概念，成了弗羅姆理論要旨最集中的表達。這是一個既有事實判斷又有價值判斷的術語，它將馬克思當年所描繪的工人階級被殘酷壓迫和剝削的悲慘圖景，置換成了人在無所不在的官僚體系、機器體系的操縱下徹底失去“人性”而物化的素描。它是一種解釋社會病態行為的觀念模式。一切有違人的本性的非正常行為都可以被視為異化，因而都具有病理學特征。如果說19世紀的社會性格是“競爭、囤積、剝削、崇拜權威、攻擊性、個人主義”，那么，“異化”概念所具有的“20世紀特征”概括了人類的命運，并在無數社會批判者的手里揭示出“20世紀資本主義的秘密”。

人的異化是一種與文明伴生的現象。所謂異化，指的便是人的創造物與人相分離并轉而對人構成否定。異化首先表現為人的生存需要與內心訴求的分裂。為了生存人們必須去工作，首先便必須經歷兩重異化。一是服從于管理者或雇主，以付出人格尊嚴的代價謀得一碗飯吃。二是必須將自己當成機器本身的一顆螺絲融入生產的機器體系之中。現代生產體系建立在高度分工的基礎上，每個人都只能在微不足道的崗位上從事工作，對整個生產進程相當隔膜。個人作為一種實用工具被帶入生產進程中隨著機器體系而運轉，這就極大地破壞了人的理性。與此相對，管理者也在異化中苦苦掙扎。管理人員不直接面對機器體系，卻面對著競爭的企業、龐大的市場、抽象的消費者和其他強大的社會組織。這些龐然大物都代表了一種不可捉摸的非理性力量而時時控制住管理者的思想和感情。在官僚化統治和管理中，官僚們更是一些既無愛也無恨的管理機器。他們像統治管理數字、物品、機器一樣地操縱和役使被統治者、被管理者，自身也在這種統治和管理中物化了。

最悄無聲息的是消費的異化。消費本是人為了獲得生存和享受，由感覺、愛好、審美等因素參與的一種具體行為，然而現代消費追求的卻是最大化的原則，人們只要求占有，以此來彌補自己的空虛。消費已經與人的真實需要失去了聯系，成了一種目的。

人的異化不僅有與世界、他人的異化，更有與自己的異化：“人與自身的關系如何呢?我在別處把這種關系描述為‘買賣傾向’。在這種傾向中，人體驗到自身是一個能夠在市場上被人們成功利用的東西。人并不把自身看作是自身權利的持有者，一個積極的作用者，他的目標是成功地在市場上銷售自己……”整個社會的全方位異化，將人的存在置于一種虛幻的物化支點上。這確實是“人的死亡”。

三、公有的社會主義社會：“通往精神健全之路”

弗羅姆不是悲觀主義者，他并不像韋伯那樣，認為人類發展到最后注定受無法逃避“鐵籠”的束縛。在英格萊比看來，弗羅姆是一個現代主義者，是啟蒙運動的繼承人，他相信對人類疾患的診斷可以基于“究竟什么是人”的客觀定義來進行。他像哈貝馬斯那樣宣稱：人類根本沒有死亡，只是尚未成年。

弗羅姆檢視了各種社會診治方案：極權主義的偶像崇拜、超級資本主義和社會主義，目的即為揭示人的需要與社會結構之間的沖突。對于法西斯主義和納粹主義，弗羅姆點到為止(精彩而詳盡的分析可參見其《逃避自由》一書)，認為它們從純粹意義上說，是病理學的，是一種對人的發展早期階段的回歸——是嬰兒般的對非理性權威的依賴，是“逃離自由”又奔向新的領袖和國家的偶像崇拜。超級資本主義，是一種與極權主義截然不同的解決工業問題的方案，由美、法等國的工業家所提出，其實質是通過刺激性管理、利潤分享制度，讓工人成為“資本主義制度的積極參與者，從而消除了工人對資本主義制度的不滿情緒”。

弗羅姆更多地是吸收了馬克思早期的思想，而認為其晚年的思想中有極權主義的種子。但英格萊比也指出，弗羅姆并未能“將莫斯科型的共產主義與社會主義截然分開”。既然西方資本主義社會所營造出的是一個病態的非人道社會，那么相應的方案只能是用一個符合人真正需要，能促進人的全面發展的社會來取代。在分析了經濟、政治和文化體制中的實際變化的種種可能性之后，弗羅姆認為，僅僅在一個層面的變革注定是非建設性的。基督教、弗洛伊德精神分析都只強調問題的一個方面，“只有當工業和政治的體質、精神和哲學的傾向、性格結構以及文化活動同時發生變化，社會才能達到健全和精神健康。只注重一個領域的變化，而排除或忽視其它領域的變化，不會產生整體的變化。事實上，這似乎正是人類進步的最大障礙之一。”只有對整個社會的政治、文化、經濟等結構全面地進行改造，才有可能終結異化，消除社會的病態。因為整個社會的所有領域都復雜地、難解難分地糾纏在一起，任何一個領域都受到其他領域的干擾甚至支配。這顯然是一種從馬克思、盧卡奇那里繼承過來的“總體化思想”。

因此，沒有一個現存的社會建設或診治方案能讓弗羅姆滿意，只有對社會一心理關系給予了政治或經濟同等重視的“公有社會的社會主義”獲得了弗羅姆的好感。這一概念是弗羅姆從馬克思主義那兒演變來的，并闡釋為共享工作、共享經驗、共同管理的人本主義社會。這個“社會主義”的理想是：“在這個社會里，任何一個人都不是另一個人實現其目的的手段……在這樣的社會中，人是中心，而所有的政治經濟活動都服從于人的發展這一目的”。那就是：終結人的異化狀態，將人從被各種異化實體和力量奴役的狀態中解放出來；全面改造社會，克服生產單向度化導致的人的殘缺不全，恢復人健全的理性，使人能全面發展；確立人的主體性和尊嚴，擺脫物對人的占有和支配；建立起一個以愛為宗旨的“自由人的聯合體”，這個聯合體正如馬克思所說的：“每個人的自由發展是一切人自由發展的條件。”

四、一種烏托邦?

弗羅姆否認，但他的設想未必不是一種“現代的烏托邦?”因為，社會結構的全面變動注定不可能，而單方面的變動則極易受到其他領域的滲透而陷于失敗。他所設計的“健全的社會”之所以具有烏托邦性質，在于其本質上是按理想的人的形象來對社會進行設計，這種采取與現實社會性質完全相反的思維方式進行的理性設計，越是精巧越會淪為一種烏托邦。

曼海姆說，烏托邦是“明天的現實”，它的超越性維度和強烈的批判色彩恰恰是任何一種與為現狀辯護徹底決裂的批判理論所需要的。因此，作為一種批判理論，弗羅姆設想的“健全社會”具有的烏托邦表征，恰恰是人內心未滅的解放的渴望。烏托邦可以用來比照社會現實，從而揭露出后者的殘缺并促其改變。

(《健全的社會》，埃里希·弗羅姆著，蔣重躍等譯，國際文化出版公司2007年3月版，32.00元)

(本文編輯：李焱)