論中國傳統政治文化的現代轉型

[摘要]傳統政治文化的自身特點和消極因素，嚴重制約了政治現代化發展進程。為順利實現這一社會發展重要目標，傳統政治文化的現代轉型已成為歷史的必然。實現轉型的基本途徑有：自上而下的政黨文化的創造性更新；發展社會主義市場經濟，培育現代民主法治社會：揚棄西方政治文化——建構中國現代政治文化的他山之石；在馬克思主義的指導下客觀對待傳統政治文化。

[關鍵詞]傳統政治文化；政治文化轉型；政治現代化

[中圖分類號]D092 [文獻標識碼]A [文章編號]1002-7408(2008)02-0032-04

一國的政治現代化與該國的政治文化密切相關。如G·A·阿爾蒙德所言：“每一個政治體系都根植于一套意義和目的之中。我們談及對政治的態度、政治價值、意識形態、民族特征、文化精神，所有這些概念的困難是它們的意義過于含混和彌散”，因此，“每一個政治文化體系都根植于對政治行為的一類特定導向中，……稱為‘政治文化”’。我們需要關注政治文化，它在存在多樣性差異的同時，具有著民族性，“作為民族的政治文化，就包括有人們的政治認知、態度、愿望、情緒，也即人們的政治信仰、理想、政治感情、政治價值取向等；同時，也包括人們的政治思想、政治觀念，以至政治理論等”。在某種程度上講，它是潛藏著的、最深層的、最難以改變的東西。G·A·阿爾蒙德也說，政治文化是“一個民族在特定時期流行的一套政治態度活動進程、信仰和感情，這個政治文化是由本民族的歷史和社會經濟、政治活動進程所形成的”。我們需要關注中國的傳統政治文化，它存在于中華民族的思想觀念中，滲透于人們的政治生活中。

一、中國傳統政治文化的理念模式

按照馬克思的唯物史觀原理：經濟基礎決定上層建筑，有什么樣的生產方式和生活方式，則對應有什么樣的文化價值觀念。中國傳統政治文化來自于中國傳統的生產方式和生活方式，是以分散的小農自然經濟方式為基礎形成的宗法族制社會結構，儒家學說成為社會的政治意識形態。這三者結成互為關聯、穩固僵滯的經濟基礎和上層建筑架構，即自然經濟模式要求宗法族制的社會構造，宗法族制的社會構造催生出倫理化的政治規范和意識形態，倫理化的政治規范與意識形態又維護和加強著自然經濟方式和宗法族制的社會構造，它們三位一體，相互依存，成為孕育中國傳統政治文化的土壤。

中國傳統文化與中國兩千多年的封建社會相互關聯。漫長的封建社會建立了一整套系統的政治觀念和政治制度，并在其發展鞏固中日趨嚴密。其中形成的政治文化逐漸沉積在每個人的心中，指導著個體的政治行為，體現著特定的政治模式。這種傳統政治文化的本質是：

中國傳統政治文化，主體是以封建社會中長期形成的儒家思想為核心的封建的政治文化，包括從一個中心元點(君主)出發的單向輻射型政治意識形態，天、君、國、家合為一體的政治認知，以“忠”、“孝”為核心的倫理至上的政治評價模式。喪失主體性的政治依附情感，小康、“大同”的千年政治理想、名教精神的政治思維內核等等。

那么，形成這種傳統政治文化的原因是什么呢?

首先，小農自然經濟是其經濟基礎。小農經濟是封閉保守、自給自足的，它以家庭為生產單位，家庭(家族)的存在是其生存的必要條件。家長(族長)是其宗族的權威。對于農民來說，因為其自身力量的弱小，一方面生存狀況的好壞取決于“天道”。一方面又受著地主階級的“奴役”，必然形成一種對皇權的崇拜和謹慎保守的心態。

其次，封建宗法制度是其政治基礎。由于小農經濟的特點，農民個人利益的伸張必然要靠血緣關系、宗族力量。宗族內等級森嚴、法規嚴明，成為封建社會的社會單元，而封建專制統治以此為基礎，重視等級秩序。催生并強化了“君君臣臣父父子子”這樣的封建宗法族制意識。

再次。儒家學說是其文化基礎。儒家學說、孔孟之道正適應了地主階級的政治需要，強調倫理道德、綱常秩序。而政治階級也力圖實行“德政”，“以德教民而以禮齊之”。

在上述原因及其基礎上形成的中國傳統政治文化。主要表現為以下特征：

首先，國家觀念上實為家國同構。雖說自古“忠孝不能兩全”，實質卻是家、國同一的，兩者相聯成為一個“共同體”，君主的統治形式也是“家天下”的。無論是家還是國，“家長”總有著獨一無二的權威，尊卑有別，長幼有序，成為政治生活中的原則。在個人與國家關系之間。國家顯得至高無上，個人只有在國家中才顯出價值，個人的命運是與國家、社會的命運聯系在一起的。個人的弱化、國家(君主)的突出體現出家國之中的國家意識、家族認同，也體現出權力崇拜和人身依附觀。在家國同構的體系中，個人、家庭、國家都被定位，都在依據一定的政治原則做出相應的政治行為。家國同構是國家觀念，是倫理原則，也是價值選擇。

其次，政治思想上主張君主民本。“中國傳統政治思想的根本出發點就是‘民本君主’，即把政治體看作是君王和臣民這兩個部分組成的統一整體，君王和臣民作為整個政治體的組成要素，它們密不可分。”中國傳統社會是尊君的，君主是國家的化身與象征，雖說“民為貴、社稷次之，君為輕”，但重民最終是為了維護君主的統治。統治者認識到，人心向背是其政權穩定的基礎，而君主民本也是處理君民關系的政治實踐方式。對于廣大“臣民”來說，在長期的“教化”之下，認識到君主有著無尚的權威，是“天子”，忠君成為最根本、最重要的政治品格。

其三，統治方式上重視倫常秩序。道德倫理、綱常秩序是人的政治行為的最高準則，三綱五常、君臣父子關系成為政治統治的必要秩序，儒家學說為其提供了政治思想上的支持。統治者力求做到“圣賢之君”，尋求“德治”，民眾對君主是順從依附的，祖宗遺下的規矩不可更改，且日漸鞏固了它的生長根基，這符合其主流文化。因此，人要維護綱常，講求“慎獨”，“自律”，把自我的言行納入統治者的軌道，而這種“自律”文化卻遠離了法的權威，強化了權力意識。

其四，價值取向上的權力本位。集權式的專制使臣民文化得到張揚，對皇權的崇拜，對明君、圣主、清官的期盼，都基于一種對權威的認同，國家、君主的政治權力得到無限擴大，在漫長傳統社會的浸潤中，以權力為中心的社會架構形成了對政治權力無上尊崇和順從的國民性特點。即使要打倒舊權威，也必須通過樹立同質的新權威來實現。

二、中國傳統政治文化現代轉型的必然性

現代化是一個綜合性的概念，不僅指物質文明，而且包括觀念、政治生活等精神領域的現代化。近幾十年來，隨著我國現代化的啟動，中國已經迅速走上現代化道路，面對當代中國社會的價值選擇，中國傳統政治文化必然要實現整體性現代轉型，這是由中國社會歷史條件的改變和傳統政治文化自身特點所決定的。

1．中國傳統政治文化所賴以存在和發展的社會基礎已經發生了根本性變化。政治文化是一定的經濟基礎和社會關系的產物，它一旦形成便表現出比較穩定的性質；但隨著一定的經濟基礎和社會關系的變化，政治文化也會隨著社會的變化而發生相應的變化，這是政治文化的時代性和歷史繼承性特征，中國的政治文化也不例外。社會主義制度在中國的確立，從經濟上、政治上、階級結構上逐步掃除了中國傳統政治文化孕育和生長的社會基礎，現代中國社會的性質、結構、環境以及相應的社會歷史條件，根本不同于古代社會，這是中國傳統政治文化必然要進行現代轉換的社會歷史前提和客觀根據。

2．中國傳統政治文化的消極因素制約和限制了現代化的發展和實現。我們正處在社會主義市場經濟和社會主義政治文明建設的關鍵時期，隨著整個社會的深刻變革，文化與政治、經濟的發展呈現較為明顯的非同步性，尤其是傳統政治文化的消極作用凸現出來。中國傳統政治文化是建立在自然經濟和專制主義的基礎上，臣屬心理、權力本位、賤民思想、人治觀念等等，構成了中國傳統政治文化的重要內容。自由、平等、民主、法制等思想則相當地匱乏。可以說中國傳統政治文化的這些消極負面因素已經成了中國政治文化現代化發展的“絆腳石”，使中國政治文化的現代化發展一直是步履蹣跚、一波三折。因此，中國傳統政治文化如果要從現代化的阻滯力變為現代化的內在趨助力，則必須要經歷深刻的根本性變革和創造性轉型。

3．中國傳統政治文化自身缺乏自我超越的內在動力。中國傳統政治文化是一種以自然主義精神為主導，以感性經驗主義為核心的政治文化類型，這種類型的政治文化是極其缺乏自我超越的內在動力的。有幾千年連綿不斷血脈的中國傳統政治文化體系帶有極強的自在性、重復性、穩定性、保守性和惰性，而缺少自我否定、自我超越的進步性特征。中國傳統政治哲學所代表的理性精神，非但沒有形成對感性經驗主義的超越，反而表現出對感性經驗主義政治文化結構的高度認同、肯定和強化，進而在根本上扼制了中國傳統政治文化內在動力機制的形成，這是傳統政治文化必然要進行根本性變革的主要內因所在。

三、實現中國傳統政治文化現代轉型的基本途徑

一般來說，政治文化轉型的動力有兩個：其一，是自上而下的推動，是占統治地位的主流意識形態的灌輸及教化。其二，是由外而內的沖擊，特別是蓬勃興起的商品經濟的滲入。

基于以上兩個政治文化轉型的動力理論觀點，結合中國社會歷史條件的發展變化和傳統政治文化自身特點，筆者認為，實現中國傳統政治文化現代轉型的基本途徑是：

1．通過自上而下的推動和改革，著力實現執政的政黨文化的創造性更新和現代轉型。自上而下的推動是政治文化轉型的強大動力，占統治地位的主流意識形態的灌輸及教化能夠產生強大持久的影響。統治者依靠國家權威、社會輿論導向，可以將公民的政治意識納入特定的軌道。列寧在俄國革命運動和社會主義建設實踐過程中，多次強調并運用“灌輸先進意識”“先進思想的灌輸”，這在俄國革命的偉大勝利和社會主義建設實踐過程中發揮了重要的作用。正如列寧強調指出：“沒有革命的理論，就不會有革命的運動”，“只有以先進理論為指南的黨，才能實現先進戰士的作用”。同樣，對于正處于社會轉型時期的中國來說，執政黨的政黨文化轉型顯得尤為重要。

執政的政黨文化轉型就是實現從革命到執政的政黨文化轉型。包括黨的指導思想、政治觀念和權威模式等方面，具體包括從高調的意識形態轉型為低調的實用理性、從“最能關心工人利益”轉型為“代表國內各方面的利益”、從“破壞”的“決定一切”的政治觀轉型為“建設”的服從經濟的政治觀以及從超凡魅力權威轉型為法理權威等方面。

中國共產黨人提出的“三個代表”重要思想中所蘊涵的深刻的哲學基礎與執政理念是中國共產黨政黨文化轉型最為突出和集中的表現。“三個代表”重要思想所蘊涵的與時俱進的時代觀、與時俱進的實踐觀、與時俱進的真理觀、與時俱進的發展觀，體現和發展了支撐當代中國真正崛起的活的哲學，如以實踐為基礎的唯物論、與時俱進的認識論、全面發展的辯證法、尊重人民利益的價值論、先進生產力決定的歷史觀、“四個尊重”的動力論、先進文化引導的智力支撐論、構建和諧社會的目標論、以人為本的目的論等，都體現了當代中國共產黨人在與時俱進基礎上對政治文化自覺性的轉型和發展。科學理解它的科學內涵和邏輯體系，靈活運用新世紀中國共產黨人的世界觀與方法論，深刻領會我們現時代的思想精華和歷久彌堅、經久彌新的中華民族精神，將有助于推動政黨文化的轉型。進一步貫徹和實踐“三個代表”重要思想，從制度上、體制上、運行機制上、組織上等實現政黨文化的全面轉型是實現政治文化轉型的迫切要求。

新時期，中國共產黨提出在建設物質文明、精神文明的同時建設政治文明的目標。我們要建設的政治文明是政治制度、政治文化、政治行為三者的有機統一。政治制度是政治文明的核心，政治文化是政治文明的思想基礎。改變根深蒂固的以封建人治為核心的文化，形成符合現代政治文明要求的政治文化是異常艱難而又必須完成的任務，這也是由世界進入民主政治時代和我國市場經濟、民主政治的發展實際決定的，是不以人的意志為轉移的必然趨勢。

2．通過發展社會主義市場經濟。培育現代民主法治社會。市場經濟的發展內在蘊涵著對民主、平等、公平、公開、信用、法治的訴求，“那些發展著自己的物質生產和物質交往的人們，在改變著自己的這個現實的同時，也改變著自己的思維和思維的產物。”市場經濟的發展將以最為徹底的方式打破傳統社會集權模式下“全能政治”的權力觀念，促使政治觀念從集權轉為民主，集權向民主的轉變意味著分權、對個體的認同與思想的解放。

首先，市場經濟是契約經濟、信用經濟，市場經濟的深入發展將大大增強公民的自我意識與主體意識，與政治體制變革對政治文化的直接性影響相比，市場經濟的發展將更為根本性地改造公民的經濟人格進而影響到現代政治人格的形成，使人們從傳統政治文化下的人身依附型政治人格轉向獨立自主型政治人格，使民主精神更加深入人心。

其次，市場經濟是法治經濟。市場經濟需要建立一整套“游戲規則”，與此相應，社會主義建設也要有一系列制度保障，“領導制度、組織制度問題更帶有根本性、全局性、穩定性和長期性”。而在傳統政治文化中，實質是“讓一個人來統治，這就在政治中混入了獸性的因素。常人既不能完全消除獸欲，雖最好的人們‘賢’良，也未免熱忱，這就往往在執政時引起偏向。法律恰恰是免除一切情欲影響的神的和理性的體現”。而市場經濟的發展正是要求從人治走向法治。

再次，市場經濟是開放型經濟，鼓勵和培育著平等、公平、公開、開放、參與的精神和意識。市場經濟的發展有利于第三部門的形成和發展。有利于培育與全球化時代相適應的公民意識。國家權力向民眾權利的回歸是不可扭轉的發展趨勢，有限政府和服務型政府成為必然要求。市場經濟促使個體意識的萌發，平等、自由、權利觀念使民眾再次得到啟蒙，公民對合法利益的主動追求使其產生影響政治決策、參與政策制定、參與公共管理的政治要求。“社會、經濟發展促進政治參與的擴大，造就參與基礎的多樣化，并導致自動參與代替動員參與。”從而使政治文化形成公民文化的特征，而非傳統的依附型、地域型政治文化。

當前隨著市場經濟發展自然而生的政治文化轉型已經體現出從一元化思維方式向多元化思維方式的轉變，從狹隘封閉到開放寬容的政治心態的轉變，從經驗化、實用性、倫理化、情緒化到科學性、理性化的政治認知的轉變的特征。

3．“揚棄西方政治文化——建構中國現代政治文化的他山之石。”西方政治文化一般是指從文藝復興開始由啟蒙運動發展而來的，以個體主義為指導，以正義、法治、分權、自由為內容的個體主義的政治文化。這一政治文化的基礎是以產業革命為標志的商品經濟發展。就歷史發展來說，它是伴隨現代化運動而產生的政治文化。它盡管帶有資產階級的色彩，但是它必定會有某些人類進步所共有的東西。如自由、平等、法制、制衡等觀點，就值得我們借鑒。

然而，這種吸收又不可能是“全盤西化”，因為即使是信奉個體主義政治文化的西方，在各國也有不同的表現形式。何況中國這樣歷史、經濟、政治文化迥異的東方大國呢?孫中山說過，“中國幾千年以來社會上的民情風俗習慣和歐美大不相同。中國的社會既然是和歐美不同，所以管理社會的政治自然也是和歐美不同”，“不能完全仿效歐美”。因此，這種吸收必須是中國化了的吸收。否則，一味地追求“西化”，講個性自由，在傳統政治文化尚未清除而新的政治文化的基礎尚未奠定之時，就會變成極端的個人主義，造成社會的混亂與動蕩，無益而有損于實現中國政治文化的現代化。

4．在馬克思主義的指導下，堅持“古為今用”的原則。客觀對待傳統政治文化。首先，不能離開中國走向現代化這一目標。現代化是當今中國經濟政治的目標，自然也應成為建構政治文化的參照系。所以，盡管中國傳統政治文化會含有對于我們民族政治發展有用的東西，但與中國走向現代化的目標相比，從總體上來說，是不適用的。因為從農業化文明走向工業化文明，從傳統走向現代化，在人類歷史上是一種質的飛躍，也是舊政治文化向新政治文化的飛躍。兩者之間是種對立關系。現代市場經濟的民主觀、平等觀、權利觀、公眾參與觀、競爭觀是與自然經濟的人治觀、集權觀、賢人政治觀、等級觀、依附觀對立的。因此，對于傳統政治文化必須從總體上進行否定。必須展開徹底的反對封建政治文化的斗爭。

其次，必須看到，任何文明都必須以一定的民族形式體現，離開了一定民族形式，政治文化的發展就意味著民族政治文化的滅亡。因此，中國政治文化的現代化同樣也離不開對傳統政治文化的批判與繼承。所以，對于中國傳統政治文化既不可能是“復興”，也不應是“全盤否定”，應該是創造性的轉換、嬗變與更新。比如“仁”是傳統政治文化中的一個重要概念，盡管它有極大的倫理色彩，為歷代封建統治者所用，并且“仁政”又總是同“人治”聯系在一起。但是，現在當我們以社會主義市場經濟為根基，把“仁政”從“人治”的傳統框架中分離出來，放到新的價值系統中加以考察并重新闡釋時，就能發現“仁政”說中所體現的民本主義觀點是有可供借鑒之處的。因此，對于傳統政治文化中的合理成分，必須創造性地加以改造。只有這樣，新的政治文化觀念體系才能在現實基礎上確立。

傳統政治文化作為一種存在，是從過去一直延續到現在的文化，它產生、發展、嬗變的歷史就是階段性與連續性的統一。在它傳遞、延續的過程中，隨著歷史的推移，一部分消失了，一部分保留下來。保留下來的是那些不變的或相對穩定的政治文化基因，它們在現代社會中仍然發生著潛在的作用。我們對待傳統政治文化應堅持運用馬克思主義的立場、觀點和方法，堅持“古為今用”的原則，對其進行全面而具體地科學分析，正確認識和選擇其現代變革方式，進而為社會主義現代化建設服務。

總之，對于正處于社會轉型時期的中國來說，政治文化現代轉型應當在馬克思主義的指導下，吸收已有的西方的民主憲政實踐中的有益的經驗，建設一種社會主義的現代民主政治文化。在現代化民主浪潮的沖擊下，堅持以社會主義民主政治為核心的價值取向。同時，政治文化和政治制度的變革必須雙軌并進，缺一不可，而兩者又歸根到底取決于其賴以生存的經濟基礎的變革。因此，只有加快發展我國的經濟建設，改變我們落后的狀況，才能增強人們的政治認同感。并在實踐過程中提升對民主、法治的理解，克服傳統政治文化中的人治陋習，樹立權利意識、平等意識、法律意識等法治觀念，為建設社會主義現代民主法治國家提供穩固的、持久的、良性的政治文化基礎。

[責任編輯：黎峰]