中國文化與西方文化

易中天

有一位先生在臺灣一家公司做公關經理，負責接待各國各方來的客戶。有一天，來了兩個美國人，老板就對這位公關經理說：“小吳啊，請兩位美國客人吃個飯吧。”小吳想，三個人怎么吃呢，點菜也不方便。于是，他就再叫了五個同事，八個人正好一桌。

到了餐廳，服務員把菜單遞上來了，小吳馬上把菜單傳給美國人，請他們點菜。其中一個美國人在美國唐人街吃過中餐，很內行，他打開菜單一看，哎，芙蓉雞片，OK，點了。然后，再傳給另一個美國人，而那個人從來沒有吃過中餐，看都看不懂。于是，小吳接過菜單，讓同事們一人點一個。最后，菜單又傳到那個美國人手里，他還是不會點，小吳說，“還缺個湯，要不你就點個榨菜肉絲湯吧。”

第一個上來的是芙蓉雞片，那個點菜的美國人把這道菜端在自己面前，說了聲“sorry”，就開吃了。小吳傻眼了，思忖道：“要不我們也像他一樣，誰點的菜誰吃？”結果，大家吃了自己點的菜。最后上來了一大盆榨菜肉絲湯，小吳這時候也說不清楚了，不知該如何解釋，這位美國人硬著頭皮喝下了榨菜肉絲湯。

從這個故事中可以看出兩種文化不同的思想內核，中國文化的思想內核是群體意識，西方文化的思想內核是個體意識。點菜吃飯在西方人看來是個人的事，所以，每個人是自己點自己吃。而在中國人這里，一旦聚在一起吃飯就是大家的事情，是群體的事情，個人點的菜是給大家點的，上菜以后也是大家吃的。

同時，再引出了一個問題，這兩種文化的思想內核是怎么形成的呢？這個問題就要說得比較長遠一點了。今天我們所講的西方文化的源頭是古希臘文化，古希臘文化產生于公元前10世紀，有一支北方來的阿卡亞人來到了希臘半島，阿卡亞人是北方的游牧民族，他們來到希臘后，發現這里既不適合畜牧業的發展，也不適合農業的發展，因為這里的土壤十分貧瘠，但可以種橄欖樹，橄欖可以榨油。

于是，他們就在這里發展手工業，生產橄欖油和盛放橄欖油的陶罐。另外，他們還發現一個問題，希臘半島海岸線曲折而漫長，當順風順水的時候，只需一天就可以到達彼岸，因此，也適合發展航海業。手工業加航海業的結果就是工商業，于是希臘人就把自己變成了工商業的民族。

工商業民族的特點就是產權必須明晰，要明確到個人，不是自己的東西不可以用來交換。而且，這些個人是要流動的，商品和貨幣要流通，商業的從業人員就要流動，因此，在這個節骨眼上，希臘民族發生了一個重大的變化，即炸毀了氏族血緣關系，使之變成了一群獨立的、分散的、相互之間沒有依附關系的個人。

問題馬上又出來了，社會是由個人組成的，但人是一種雙重的存在物，他既作為個人而存在，又作為社會的存在物而存在。每個人都有獨立意志，都自行其是，但是如果我們一人一個想法，那豈不是要天下大亂。必須有個辦法來解決這個問題，必須有件東西來維系我們之間的關系，也就是說，任何人都有一個人與人之間關系的問題。在西方社會，人與人的關系靠什么來維系呢？由于希臘民族是一個工商業民族，他們首先想到的手段是契約，商業社會的經濟是靠契約來維系的，就是我們所說的合同，事實上，西方人的人際關系就是契約關系。

法律是什么？法律就是全體公民簽署的、規范社會行為的契約，簡稱“社會契約”或“全民公約”。但是法律不能解決所有的問題，比方說，法律就不能解決道德問題。舉個例子，法律可以禁止公民縱火，但是法律不可以規定公民救火。因為公民不一定有救火的能力、救火的技術，如果規定每個公民都要去救火，那可能會出現很多問題。所以，法律只能規定消防隊有救火的義務，如果消防隊不去救火，那是不作為。但社會又要提倡見義勇為，而因見義勇為產生的問題靠什么來解決呢？靠道德來解決，道德是一種“軟控制”，是訴諸良心的。一旦產生道德問題，我們就會問：“你有良心嗎？”如果對方回答：“沒有。”那我們就拿他沒有任何辦法了。

道德是一種“軟控制”，有的人說設立“道德法庭”，這是不對的，把道德和法混在一起了。我們只能再簽一個契約，同誰簽呢？同上帝簽。于是說，如果一個人不道德，死了以后就不能上天堂了，只能下地獄。上帝和我們約定，你皈依我，你一生行善，我保證你死后上天堂，而那些背叛諾言的違約者將下地獄。而且，同上帝簽了兩次，第一次簽的叫《舊約》，第二次簽的叫《新約》。

但簽完這個契約后，發現還有問題沒解決，那就是真理的問題。善惡問題解決了，是非問題還沒解決。于是，再簽一個名叫“科學”的契約——真理面前，人人平等。

所以，就有了四個契約。契約面前，人人平等；法律面前，人人平等；上帝面前，人人平等；真理面前，人人平等。而且為了契約的簽訂，西方人還設計了一個程序，雖然是全民的契約，但不能代表大家的意見都一致，于是就有了“少數服從多數”，這就叫做“民主”。

民主就是簽訂契約的契約，是一個程序，是一個大家的約定。所以，西方文化的很多東西就可以還原成契約了，西方人處理人際關系的手段是契約。

那么中國人處理人際關系的手段是什么呢？靠什么來維系人與人之間的關系呢？

我們的國家是由氏族血緣組織的結構直接過渡過來的，中華民族的發展是由家庭而家族，由家族而氏族，由氏族而部族，由部族而民族，是家庭結構直接轉換為國家結構，叫做“家天下”。所以，傳統中國就是一個放大了的家族，而一個家族是一個縮小了的國家。

在中國人的家庭中誰是核心？這就是中國社會的特殊性，在禮儀上、在制度上，家庭的首長是“父”家長，而真正把這個家庭維系起來的是母親。

母親的責任很重，管很多事情的。母親為什么這樣重要呢？因為我們的生命是母親賦予的。母親除了生下我們以外，更重要的是，把我們喂養大，嬰兒的第一感覺就是媽媽喂奶，所以在中國的很多地方，奶水就叫“媽媽”，吃奶就叫吃“媽媽”。如果生母沒有奶水，孩子很可能和奶媽親，我們不要小看喂奶這件事，它是生命的賦予。

在傳統社會，母子關系其實就是“吃”與“被吃”的關系，雖然粗俗不好聽，但是很實在的，說得好聽一點，就是生命的賦予與接受，所以，情感最密切的是母子關系。我想請問大家，次于母子關系的是什么關系呢？是兄弟。兄弟是我們在社會上處理人際關系的最常規方式，當我們要把非血緣關系轉化為血緣關系時，最簡單的方式就是稱兄道弟。兄弟又是什么關系呢？同吃的關系，是吃同一個娘的奶長大的。所以，兄弟的關系其實是同吃的關系，是以母親為核心的。比兄弟關系再次一點的是什么呢，是鄉情。鄉情是什么關系？是喝同一口井或者同一條河的水長大的人。所以，離開家鄉就叫“背井離鄉”。井是很重要的，井里的水是生命之源，有同一個源頭的就是兄弟，是鄉親。

從中，我們可以很清楚地看出中西文化的差異。無論任何時代、任何民族，所面臨的問題是共同的，就是人與自然的關系和人與人的關系，但我們可以看出，中國人和西方人至少在處理人與人之間的關系時是不同的。西方人是靠契約來維系人際關系的，中國人是靠血緣來維系人際關系的。所以，這兩種文化所體現出來的精神也是不同的。

簡單地說，中國文化體現三大精神。

一是人本精神，即以人為本，在自然與人、人與人的關系之間，中國人更注重后者的關系。在中國，不管從事什么職業，都得先學會做人，一個不會做人的人，他最后是做什么都做不成的。

自然界其實也是人，“歲寒三友”、荷花“出淤泥而不染”、松柏“歲寒而后凋”，這些都是把自然界看成人。所以，古代中國沒有宗教意識，沒有科學精神，因此最注重的是人與人的關系，但凡與人際關系不相干的，就不予考慮。

二是現實精神。以人為本的文化注重的是當下和現實，是世俗的社會，現實的社會，中國人是很現實的，對“彼岸”“來世”沒有太大的興趣。所以，中國人的習慣是平時沒有什么宗教活動，但生不出孩子了，就要去找觀音菩薩，久病不愈就要去找藥王菩薩。中國人有句俗話叫：“平時不燒香，臨時抱佛腳。”

三是藝術精神。與西方相比較，中國古代社會的藝術成就大于科學成就，而且中國有一種泛藝術化傾向，可以把什么東西都變成藝術，又能把所有的藝術都變成表演。比方說，繪畫中，只有中國畫的繪制過程是可以觀摩的，包括書法也是，其過程本身就是藝術，但畫油畫就不好看了。

這三大精神都來源于中國文化的思想內核，是群體意識。群體意識就意味著要把人與人的關系放在首位，由于把人與人的關系放在首位了，所以，就有了人本精神、現實精神和藝術精神。