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“現代私有制社會”批判的理論一般

2008-12-29 00:00:00張一兵周嘉昕
人文雜志 2008年4期


  內容提要 馬克思恩格斯關于資本主義的認識和理解有一個復雜的歷史推進過程。在《德意志意識形態》一書中,他們以“現代私有制社會”來指認這一特殊的所有制社會形式,第一次說明了資本主義社會形式的歷史性發生。并且,此時在資產階級社會批判中承擔主要基礎作用的范式是生產與分工。其中,奴役性分工批判取代了《1844年經濟學哲學手稿》中的勞動異化邏輯。
  關鍵詞 資本主義 《德意志意識形態》 現代私有制 生產 分工
  〔中圖分類號〕A121;B03 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕0447-662X(2008)04-0007-09
  
  1845~1846年,經過布魯塞爾和曼徹斯特時期的第二次系統的經濟學研究,馬克思恩格斯在《德意志意識形態》中已經初步確立了從實踐(生產)出發分析社會歷史的一般方法論原則。這一方面為馬克思回過頭來清理自己的理論思路以及同與青年黑格爾派,特別是費爾巴哈的關系奠定了基礎;另一方面,也為馬克思恩格斯制定“科學的歷史觀”,批判資本主義現實提供了理論上的出發點。也就是說,在經濟學研究和資本主義現實分析的基礎上,馬克思恩格斯在同“德意志意識形態”的論戰中確立了自己的科學方法論——歷史唯物主義最一般的原則,即把物質生產作為歷史的基礎,從一定生產方式之上的交往形式即“市民社會”入手分析歷史的發展,特別是第一次系統地說明了現代資本主義的歷史性發生,并在這個“現代私有制社會”的生產力和交往形式的矛盾中尋求共產主義的客觀可能性。此時,馬克思恩格斯還沒有找到對資本主義社會的正式指稱,他們較多地使用“現代私有制”和“資產階級統治”來指認資本主義現實。只有少數幾次,他們使用了“現代資產階級社會”一語。應該說,《德意志意識形態》是馬克思恩格斯在創立馬克思主義科學理論之后,第一個關于資本主義社會科學認識和理解的重要研究成果。
  
  1.生產與歷史:資本主義批判的科學基礎
  從哲學范式的變革上來說,《德意志意識形態》在馬克思恩格斯的思想歷程中扮演著至關重要的角色,在某種意義上的確可以稱之為“認識論上的斷裂”。同樣,對于資本主義批判來說,這部手稿也具有理論奠基性意義——從物質生產出發分析現實歷史,并在這一過程中提供針對資本主義的科學批判。換句話說,就是確立了歷史唯物主義的方法論,并以之作為資本主義理解與批判的科學理論基礎。首先,馬克思恩格斯從現實的個人出發得出了客觀歷史的真實起點,感性的生產活動。在此基礎上,人類歷史性存在的四重原初關系得以展開,即物質生產生活本身、新的需要的產生、人的生命本身的生產以及社會關系和作為共同活動方式的“生產力”。在考察了遠處的歷史關系的四個因素之后,馬克思恩格斯才分析了“意識”的產生并運用生產過程-交往形式-意識形式框架對包括資本主義在內的人類歷史做出整體的說明。
  從生產和歷史出發,馬克思恩格斯確立了廣義的歷史唯物主義的一般原則。然而,這種歷史觀的一般原則并不僅僅是元哲學方法論的探討,更是直接同資本主義批判結合在一起的。換言之,馬克思恩格斯的哲學變革是在對現實的批判性分析和歷史研究中實現的,而對生產和歷史的理解也內在地根植于人類解放和社會革命的價值指向之中:《德意志意識形態》中實現的理論變革為資本主義批判提供了一般的歷史觀基礎。
  對于馬克思恩格斯來說,歷史是人的社會存在及其方式的歷史轉換本身,社會存在本身就是歷史的,歷史已經內在地編織進當下的社會存在中。從這種歷史觀出發,人類歷史發展也可以獲得科學的說明:
  從直接的物質生產出發闡述現實的生產過程,把同這種生產方式相聯系的、它所產生的交往形式及各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎。從市民社會作為國家的活動描述市民社會,同時從市民社會出發闡明意識的所有各種不同理論的產物和形式,如宗教、哲學、道德等等,而且追溯它們產生的過程 ②馬克思恩格斯:《德意志意識形態》(節選本),人民出版社2003年版,第36、75頁。)。
  其實,在此之前馬克思恩格斯還在與“商業史”、“工業史”并列使用過“市民社會史”一語。不難發現,這里的“市民社會”(“bürgerliche Gesellschaft”)一語顯然是指廣義的社會經濟結構,以作為國家、法律等上層建筑的基礎,而并非特指“資產階級社會”。我們可以發現,馬克思恩格斯《德意志意識形態》一書的第一卷第一章中,“bürgerliche Gesellschaft”一詞的使用在絕大多數語境中都是這種廣義的社會經濟基礎之義,而在第一卷第二章以后,馬克思恩格斯則開始較多地使用“bürgerliche Gesellschaft”直接指認資本主義社會,只有兩處在加了“現代的”定語后,直接指稱“現代資產階級社會”。對此,馬克思恩格斯還指出,“在過去一切歷史階段上受生產力制約同時又制約生產力的交往形式,就是市民社會。……這個市民社會是全部歷史的真正發源地和舞臺”。這里的歷史當然是指現代資本主義的歷史。
  
  市民社會包括各個人在生產力發展的一定階段上的一切物質交往。它包括該階段的整個商業生活和工業生活,因此它超出了國家和民族的范圍,盡管另一方面它對外仍必須作為民族起作用,對內仍必須組成為國家。“市民社會”這一用語是在18世紀產生的,當時財產關系已經擺脫了古典古代的和中世紀的共同體[Gemeinwesen]。真正的市民社會只是隨同資產階級發展起來的;但是市民社會這一名稱始終標志著直接從生產和交往中發展起來的社會組織,這種社會組織在一切時代都構成國家的基礎以及任何其他的上層建筑的基礎②。
  很顯然,馬克思恩格斯這里對“bürgerliche Gesellschaft”一詞的使用語境是沒有什么爭議的,它就指在資本主義近代發展以來所形成的特定的工業和商業生活中的“社會組織”——經濟結構,這種“市民社會”結構是資本主義社會上層建筑的基礎。包括馬克思后來在1858年《〈政治經濟學批判〉序言》中提出的那個基礎決定上層建筑的表述,都是在狹義的資本主義社會規律的意義上才具有合法性,它并沒有對全部歷史描述的普適性要求。還有一點需要特別指出的是,也由于受到黑格爾市民社會理論和赫斯交往理論的影響,馬克思恩格斯此時關于社會關系的理解主要還著眼于人與人的一般社會交往,這個交往關系還沒有深入到真正的生產關系層面。實際上,交往不等于交換。生產關系決定交換關系,只是在資本主義生產方式中交換關系才成為統治的關系。交換關系是表象,生產關系才是本質。這些問題,只是在50年代以后的經濟學研究中才被馬克思逐步解決。
  也就是說,在對歷史的生產基始性理解以及歷史性存在的四重原初關系探討的基礎上,馬克思提供了歷史分析的一般框架:物質生產作為出發點,生產方式或生產過程作為生產的組織形式和階段性特點,特定階段的“市民社會”即由生產方式所產生的交往形式并且是歷史的基礎,并且一切意識形式都可以在“市民社會”中得到闡明。此外,這種歷史分析本身就是同資本主義批判結合在一起的。不同于青年黑格爾派“從觀念出發來解釋實踐,而是從物質實踐出發來解釋觀念的形成”,“歷史的動力是革命,而不是批判”。在這種歷史觀的基礎上,革命的可能性可以在現實的歷史發展中得到論證,也就是說,人類社會的未來發展不再如青年黑格爾派和青年馬克思所理解的那樣是一種與“現有”相對應的“應有”,而是一種基于客觀可能性出發的“能有”。反過來,如果還沒有具備這些實行全面變革的物質因素,就是說,一方面還沒有一定的生產力,另一方面還沒有形成不僅反抗舊社會的個別條件,而且反抗舊的“生活生產”本身、反抗舊社會所依據的“總和活動”的革命群眾,那么,正如共產主義的歷史所證明的,盡管這種變革的觀念已經表述過千百次,但這對于實際發展沒有任何意義(注:《馬克思恩格斯選集》中文第二版第1卷,人民出版社1995年版,第93頁。)。
  
  生產過程(生產方式)-交往形式(市民社會)-意識形式,作為馬克思恩格斯廣義歷史唯物主義基礎上的一般理論框架,提供了資本主義理解與批判的基礎性分析范式,但這并不能代替對現實歷史發展過程的具體分析。在《費爾巴哈》章的手稿中,對歷史過程的分析主要依賴于政治經濟學研究中所襲得的一個理論范疇——分工。在分工的基礎上,馬克思恩格斯運用所有制形式、市民社會等概念嘗試著對現實的世界歷史發展做出科學的說明。
  2.分工與對抗性的所有制
  在闡述廣義歷史唯物主義一般邏輯的同時,馬克思恩格斯還直接從分工出發,基于歐洲經濟發展史對資產階級社會所有制進行現實的批判(注:張一兵:《回到馬克思》,江蘇人民出版社1999年版,第471頁。)。這是一種直接發源于馬克思初步肯定經濟學研究的科學批判話語,也是在新世界觀確立之后,馬克思恩格斯關于資本主義批判理論的直接理論基礎。
  在《費爾巴哈》章的第[Ⅱ]、[Ⅳ]和[Ⅰ]手稿中,馬克思恩格斯都談到了分工在現實的世界歷史中的作用:在手稿[Ⅱ]中,馬克思恩格斯從對意識的分析出發引出分工范疇,并以分工說明生產的不同方式,即分工產生分配,因而產生了所有制;在手稿[Ⅳ]中,分工范疇被用來說明現實社會的歷史發展,這實際上是真正的資本主義社會,即狹義的“bürgerliche Gesellschaft”( “資產階級社會”)的歷史形成過程。此時馬克思恩格斯較多地還是使用“現代私有制”來指認這一資本主義社會現實。從馬克思恩格斯全部思想史進程來看,這是馬克思恩格斯在創立了馬克思主義科學理論之后,對資本主義現實的第一次全面的歷史性解剖。在手稿[Ⅰ]中,分工又進一步被推廣到人類社會既往歷史發展的全程,即分工基礎上的四種所有制形式。在我們接下來的分析中,出于理論邏輯的需要,對分工和世界歷史的分析將按照一般理論、人類歷史全程和資產階級社會形成的順序進行。
  實際上,從分工入手分析現實的歷史發展一方面反映了馬克思恩格斯跳出《德意志意識形態》的理論嘗試,以及《1844年經濟學哲學手稿》中已經開始的針對勞動內在過程分析的延續;另一方面,也表明馬克思恩格斯雖然初步確立了新的理論框架,但是在對現實的批判中仍不免借助于既有的理論范疇。問題是,這些范疇在被賦予了新的理論意蘊的同時,其既有的原初理論語境也會對馬克思恩格斯理論邏輯的全面制定產生妨礙。由于分工概念本身更多是對生產過程的一種現象分析,無法深入資本主義生產的內在本質,所以此時馬克思恩格斯對資本主義的批判和共產主義的論述仍然帶有假想的色彩。也基于此,資本主義的歷史階段性特征并不十分清晰,資本主義這種特殊的“所有制形式”在分工的相互關系上表現為“階級”。這就意味著,馬克思恩格斯還無法徹底地從生產的內在過程(勞動對資本的從屬)出發闡明資本主義(生產方式),而不得不訴諸“現代私有制”社會這種特殊的交往形式。
  奴役性的分工與所有制。在對生產力、社會狀況和意識之間矛盾的分析中,馬克思恩格斯提到了分工。此時的分工,是處于生產力和社會交往之間的一個重要概念。顯然,馬克思恩格斯此時并沒有從經濟學和現實社會歷史發展的進程中仔細地區分社會分工和勞動分工的歷史性生成,這里的分工概念更多的是一個準哲學的范式。這個分工概念在《德意志意識形態》中主要集中在兩種語境之中。在第一種語境中,分工不準確地接近后來馬克思的社會分工概念,它只是籠統地表征了一種社會分化和分裂,在一定的意義上,它是原有的那個異化范式在廣義歷史唯物主義批判尺度上的邏輯替代。所以,正是在此基礎上,馬克思恩格斯常常用分工來說明資本主義現實社會中的某種物對人的奴役。第二種語境是一種廣義的分工,它常常作為社會發展的生產力水平出現的。與分工概念相關聯,馬克思恩格斯此時的分析還關涉另外的概念,即社會的所有制形式,實際上,這是此時馬克思恩格斯對對抗性社會生產方式的一種不成熟的表達。
  對于分工,馬克思恩格斯說,“分工起初只是性行為方面的分工,后來是由于天賦(例如體力)、需要、偶然性等等才自發地或‘自然形成’分工。分工只是從物質勞動和精神勞動分離的時候起才真正成為分工”②③④馬克思恩格斯:《德意志意識形態》(節選本),人民出版社2003年版,第26、12、28、29頁。)。任何新的生產力“都會引起分工的進一步發展”。這是分工的那個廣義的語境。
  一個民族內部的分工,首先引起工商業勞動同農業勞動的分離,從而也引起城鄉的分離和城鄉利益的對立。分工的進一步發展導致商業勞動同工業勞動的分離。同時,由于這些不同部門內部的分工,共同從事某種勞動的個人之間又形成不同的分工。這種種分工的相互關系取決于農業勞動、工業勞動和商業勞動的經營方式(父權制、奴隸制、等級、階級)②。
  其次,“分工的每一個階段還決定個人的與勞動材料、勞動工具和勞動產品有關的相互關系”,即“所有制的各種不同形式”。這里的“所有制形式”顯然并不是后來斯大林主義政治經濟學教科書中那種狹義的生產關系中的生產資料所有關系的含義,而是馬克思恩格斯在資產階級法權概念基礎上拓展的結果,在某種意義上可以看作是對抗性社會生產方式概念形成過程中的一種理論參照。這是因為,此時所有制的概念在馬克思那里指認了一種基于財產不公正的社會奴役關系。在他們看來,所有制是一定歷史條件下分工和社會分裂的產物,由于勞動及其產品的不平等的分配,才出現了奴役性的所有制:
  它的萌芽和最初形式在家庭中已經出現,在那里妻子和兒女是丈夫的奴隸。家庭中這種誠然還非常原始和隱蔽的奴隸制,是最初的所有制,但就是這種所有制也完全符合現代經濟學家所下的定義,即所有制是對他人勞動力的支配。其實,分工和私有制是相等的表達方式,對同一件事情,一個是就活動而言,另一個是就活動的產品而言③。
  在此時的馬克思恩格斯這里,所有制是與第二種語境中的奴役性分工相同質的。
  所以,馬克思恩格斯認為,在自然形成的社會中,“只要分工還不是出于自愿,而是自然形成的,那么人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量,這種力量壓迫著人,而不是人駕馭著這種力量”。為什么?按馬克思恩格斯此時給出的解釋,這是由于分工本身具有的強制性和奴役性:“原來,當分工一出現之后,任何人都有自己一定的特殊的活動范圍,這個范圍是強加于他的,他不能超出這個范圍”。其實,這個分工可以被看作特寫的奴役性分工,后面馬克思恩格斯多次強調的“消滅分工”,都只是在這個意義上才成立的。這種分工的本質是奴役性活動的結構化和固定化,而這種固定化則造成了一種客觀的奴役。“社會活動的這種固定化,我們本身的產物聚合為一種統治我們、不受我們控制、使我們的愿望不能實現并使我們的打算落空的物質力量,這是迄今為止歷史發展的主要因素之一。”
  ④我們還可以看到,這種分工概念所起的作用正是前不久在《1844年經濟學哲學手稿》中異化概念的作用。同樣是批判對抗性的社會現實,在那里是“私有制”和“異化”,而這里則是“所有制”和“分工”。馬克思恩格斯自己也指認到,這種物對人的奴役現象,用過去哲學家們的話來說,就叫“異化”。
  其實,在馬克思恩格斯此時對社會歷史的批判性分析中,我們還能看到兩個非常重要的批判性指認,一是社會歷史發展中的某種與自然界盲目運動相類似的自發性的批評。在《德意志意識形態》一書中,馬克思恩格斯常常指認為“自然形成”和自發性,有一處,他們直接提到了斯密的“看不見的手”。我們可以將其表述為似自然性。二是在這種對抗性“所有制”社會中人的創造物顛倒地聚合成一種奴役人的物性力量的觀點,對此,我們可以將其指稱為物役性。這也是馬克思恩格斯批判資本主義社會的重要理論觀點
  
  (注:具體討論可參見張一兵:《馬克思歷史辯證法的主體向度》,南京大學出版社2002年版。)。
  人類歷史上基于分工形成四種所有制形式(對抗性的社會生產方式)。既然從物質生產出發理解歷史,并將特定生產階段上的“市民社會”看作歷史的基礎,那么作為生產力發展標志的分工便可以作為分析歷史的一般標尺。盡管此時馬克思恩格斯對人類歷史的論述囿于自身的理論資源——主要是黑格爾哲學中對歷史發展的論述和《曼徹斯特筆記》中對經濟史的摘錄——而帶有某種程度的猜測性質。無論如何,這一分析代表了馬克思恩格斯運用歷史唯物主義分析社會歷史現實的一種嘗試。
  “分工發展的各個不同階段,同時也就是所有制的各種不同形式”,此外,“分工的相互關系取決于農業勞動、工業勞動和商業勞動的經營方式(父權制、奴隸制、等級、階級)”。這里提到的不同經營方式實際上對應于四種對抗性的社會所有制形式。第一種是部落所有制,同生產的不發達階段相適應,分工“僅限于家庭中現有的自然形成的分工的進一步擴大”。這種部落所有制中已經存在著對奴隸的統治。第二種是“古典古代的公社所有制和國家所有制”,在這個階段“分工已經比較發達,公民和奴隸之間的階級關系已經充分發展”,其中,除去公社所有制以外,不動產和動產私有制都已經發展起來。“第三種形式是封建的或等級的所有制,”它的主要形式“一方面是土地所有制和束縛于土地所有制的農奴勞動,另一方面是擁有少量資本并支配著幫工勞動的自身勞動”(注:馬克思恩格斯:《德意志意識形態》(節選本),人民出版社2003年版,第13~14頁。)。這里,馬克思恩格斯第一次指認了歷史性的奴隸勞動、擁有少量資本的手工業者自身勞動和對幫工勞動的支配。可以說,這是我們看到了迄今為止馬克思恩格斯第一次關于現實存在著的具體勞動歷史形式的理論指認。同時,資本概念在這里也是第一次以歷史的形態出現,固然這還是一種并不準確的表述。以階級為特征的是第四種所有制形式,即“現代私有制”,這就是當時馬克思恩格斯眼中的資本主義社會了。對它的全面分析是在手稿[Ⅳ]中展開的。我們看到,馬克思恩格斯關于四種社會所有制的分析和討論,也是他們第一次將資本主義社會歷史地置于人類社會發展的總體進程中,對其進行歷史性確認的嘗試。無論如何,這是馬克思恩格斯關于資本主義理解和認識思想史中的一個里程碑式的站點。
  此時,馬克思恩格斯認為封建等級所有制“像部落所有制和公社所有制一樣,也是以一種共同體[Gemeinweisen]為基礎的”。共同體同社會的區分,在某種程度上對應于馬克思后來所理解的資本主義生產以前的各種形式同資本主義生產的差別。依馬克思恩格斯此時的理解,分工的發展程度表現了生產力發展的水平,一定的交往形式(市民社會)又是與一定的生產力發展水平相對應的,同時,分工和所有制又是同一個東西的兩個方面。可見,在《德意志意識形態》中,馬克思恩格斯雖然已經確立了科學的歷史觀,所有制形式已經有了對抗性社會形態(生產方式)的含義,資產階級現代所有制社會也可以看作是對資本主義現實的概括,但是并未形成資本主義本質剖析的清晰概念體系。
  
  3、“現代私有制”社會的質性規定
  關于第四種所有制分析,馬克思恩格斯首先是通過于前三種所有制的異質性關系,來確證這個“現代私有制社會”的。
  第一,從社會生產發展的基礎上看,因為前者的生產工具是“自然形成”的,而后者則是由“文明”創造的。
  第二,在人與外部世界的關系上看,“在前一種情況下,即在自然形成的生產工具的情況下,各個人受自然界的支配,在后一種情況下,他們受勞動產品的支配。因此在前一種情況下,財產(地產)也表現為直接的、自然形成的統治,而在后一種情況下,則表現為勞動的統治,特別是積累起來的勞動即資本的統治”。與前三種所有制社會中人為自然界支配不同,現代私有制社會是受人的勞動所創造的東西——資本的統治。
  第三,在人的交換關系上,在前三種所有制社會中,交換是人與自然交換,現代私有制社會則是人與人交換,并且,“前一種情況的前提是,各個人通過某種聯系——家庭、部落或者甚至是土地本身,等等——結合在一起;后一種情況的前提是,各個人互不依賴,僅僅通過交換集合在一起”。這種個人“互不依賴”而僅僅通過市場交換聯系起來的觀點,正是黑格爾市民社會的指稱對象。后面,馬克思恩格斯對此還有更具體的說明。
  第四,在體力勞動和腦力勞動的關系上,“在前一種情況下,只要具備普通常識就夠了,體力活動和腦力活動彼此還完全沒有分開;而在后一種情況下,腦力勞動和體力勞動之間實際上應該已經實行分工”。這一點,似乎并不十分精確,體力勞動與腦力勞動的分離不是資本主義社會才發生的事情。
  第五,在社會統治的方式上,“在前一種情況下,所有者對非所有者的統治可以依靠個人關系,依靠這種或那種形式的共同體[Gemeinwesen];在后一種情況下,這種統治必須采取物的形式,通過某種第三者,即通過貨幣”。這一點其實跟第三點是相通的。后來馬克思將這二者重新表述為“人的依賴性”和“物的依賴性”。關于通過貨幣建立起來的人與人的關系的物化問題,后面馬克思恩格斯也有具體的討論。
  最后,在社會的分工問題上,“在前一種情況下,存在著小工業,但這種工業決定于自然形成的生產工具的使用,因此這里沒有不同的個人之間的分工;在后一種情況下,工業只有在分工的基礎上和依靠分工才能存在”②
  馬克思恩格斯:《德意志意識形態》(節選本),人民出版社2003年版,第47~48、48頁。)。
  在工業發展的一定階段上必然會產生私有制。在采掘工業[industrie extractive]中私有制和勞動還是完全一致的;在小工業以及到目前為止的整個農業中,所有制是現存生產工具的必然結果;在大工業中,生產工具和私有制之間的矛盾才是大工業的產物,這種矛盾只有在大工業高度發達的情況下才會產生。因此,只有隨著大工業的發展才有可能消滅私有制②。
  馬克思恩格斯這里表述是不準確的,許多用語都還帶有過去學術資源的痕跡,但這畢竟是他們第一次對資本主義社會的現實批判。我們可以看到后來在科學話語中的一些重要新觀念的雛型:一是資本主義是一定社會歷史發展階段的產物,此處為“私有制”是“工業發展一定階段”的產物,其實,廣義的私有制不是在工業之后出現的;二是一定的生產方式是一定的生產力發展的結果,落后的生產關系與相適應的生產水平一致,此處的說明為,所有制是生產工具的結果,落后的私有制與農業和小工業是一致的;三是生產力的社會化發展要求與資本主義生產方式中的生產資料私人占有之間的矛盾是大工業高度發達的結果,此處是說,生產工具與私有制的矛盾是大工業高度發達的產物;最后,資本主義的內部矛盾只有在社會生產力的解放中才有真正的現實可能性,此處是說,只有大工業的發展才能消滅私有制。
  我們應該特別注意的是,這是馬克思恩格斯第一次對資本主義社會作出如此全面的系統的質性認定。這是馬克思恩格斯資本主義理解和認識史上,基于馬克思主義科學方法論的第一個總體表征。相對于《1844年經濟學哲學手稿》中的那個對資本主義經濟生活所進行的人本主義異化邏輯批判,這也是馬克思恩格斯的第二個系統的資本主義觀。
  在此之后,馬克思恩格斯又對這個現代私有制社會進行了歷史性的發生學說明。在此時的他們看來,現代私有制社會的歷史形成是從“分工”開始的,中世紀以來,現代私有制的發展經過了三個歷史階段。能夠看得出來,此時馬克思恩格斯理論目標是要說明資本主義形成和發展的三個時期中由資本的世界市場完成建構的所謂世界歷史。這是他們關于資本主義社會更深入的分析和歷史性說明。
  
  馬克思對第一個時期的說明,是從城市與鄉村的對立開始的。馬克思將其稱為“物質勞動和精神勞動的最大一次分工”。在人類社會歷史的進程中,它也是“隨著野蠻向文明的過渡、部落制度向國家的過渡、地方局限性向民族的過渡而開始的,它貫穿著文明的全部歷史并一直持續到現在”。馬克思還指認,“城鄉之間的對立是個人屈從于分工、屈從于他被迫從事的某種活動的鮮明反映”
  ②③④⑤⑥馬克思恩格斯:《德意志意識形態》(節選本),人民出版社2003年版,第48~49、49、51、50-51、52、53頁。)。這種奴役性的屈從,導致了相互對立的“城市動物”和“鄉村動物”。馬克思恩格斯認為,這種奴役性的屈從就是勞動。此時,馬克思恩格斯
  還沒有確認資本主義生產方式中的雇傭勞動,而是使用了去掉了異化前綴(《1844年經濟學哲學手稿》)和打上雙引號的(《評李斯特》)的勞動。這個勞動,也是他們前面指認的那種人所創造卻反過來奴役人、凌駕于個人之上的物質力量,只要這種“凌駕于個人之上的力量還存在,私有制也就必然會存在下去”。私有制的存在基礎現在不是因為異化勞動,而是去掉了“異化”的奴役性勞動。最后,馬克思說,“城市和鄉村的分離還可以看作是資本和地產的分離,看作是資本不依賴于地產而存在和發展的開始,也就是僅僅以勞動和交換為基礎的所有制的開始”②。請注意,作為資本主義社會本質最重要的資本概念就要隆重出場了。
  第一個時期,馬克思是說明歐洲中世紀后期城市中的經濟發展進程,這實際上是西方資本主義最早的發展。起點是行會制約下的手工業勞動者與“自然形成的等級資本”。手工業者同時具有自己那種“特殊的勞動”以及主要“由手工勞動工具構成的那一點點資本”。
  首先,由于這個時候在城市中各行會之間的分工還是非常少的,而在行會內部,各勞動者之間則根本沒有什么分工。每個勞動者都必須熟悉全部工序,凡是用他的工具能夠做的一切,他必須都會做;各城市之間的有限交往和少量聯系、居民稀少和需求有限,都妨礙了分工的進一步發展,因此,每一個想當師傅的人都必須全盤掌握本行手藝③。
  這里的勞動顯然不同于上述那個奴役性的勞動,而是特指手工業者的勞動,這種勞動是總體性的、具有“藝術感”的全盤“手藝”。
  其次,與此對應的“自然形成的資本”,即“它是由住房、手工勞動工具和自然形成的世代相襲的主顧組成的,并且由于交往不發達和流通不充分而沒有實現的可能,只好父傳子,子傳孫”。這種資本是“直接同占有者的特定的勞動聯系在一起、同它完全不可分割的資本,因此就這一點來說,它是等級資本”④。這是馬克思恩格斯第一次歷史性地確認資本的不同形態。顯然這還是極不準確的說明。
  接下去,分工進一步擴大為“生產與交往的分離”,這表現為商人階層的形成。正因為“交往”由一個特殊的階層專門操持,商業的交往得到充分的發展,這直接促進了城市的生產與分工的發展,也促進了城市間的相互交往,在這種交往中,“最初的地域局限性開始逐漸消失”⑤。同時,更重要的是大工業基礎之上的發達的生產力,創造了世界性的交往。不同城市之間的分工的直接結果就是工場手工業的產生,這就是資本主義的最初發生。值得注意的是,馬克思恩格斯在這里歷史性地直接指認了真正歷史時間中資本主義的生成和發展:
  
  工場手工業的初期繁榮——先是在意大利,然后是在弗蘭德——的歷史前提,是同外國各民族的交往。在其他國家,例如在英國和法國,工場手工業最初只限于國內市場。除上述前提外,工場手工業還以人口特別是鄉村人口的不斷集中和資本的不斷積聚為前提。資本開始積聚到個人手里,一部分違反行會法規積聚到行會中,一部分積聚到商人手里⑥。
  這是馬克思恩格斯理論文本中最早出現的資本主義早期發展的有時間、有具體地點的具體歷史事實。在此前不遠的文本中,馬克思恩格斯舉了“腓尼基人”的例子,稍后的地方,馬克思恩格斯還例舉了英王亨利八世下令絞死72000名流浪漢的具體歷史事件。這是馬克思恩格斯對資本主義的分析進入一定時空構架中具體歷史研究的標志。并且,資本的集中被指認出來。
  在這里,首先是脫離了舊有的生產形式(行會束縛)的勞動,以及從自然形成的等級資本發展而來的商人資本。馬克思說,這是現代意義上的資本。相對于自然形成的實物形態上的等級資本,現代資本“是以貨幣計算的資本——用貨幣計算,資本體現為哪一種物品都一樣”。并且,商業資本從“一開始就是活動的”②③④⑤⑥
  馬克思恩格斯:《德意志意識形態》(節選本),人民出版社2003年版,第54、54、57、56、116~119、58頁。)。商業的活動資本,也叫動產。而在《1844年經濟學哲學手稿》中馬克思對此是持懷疑態度的。后來馬克思的表述為與固定資本相對的流動資本。這時,原來在行會中存在于幫工和師傅之間的“宗法關系”開始為工場手工業中的工人與資本家之間的“金錢關系”所取代。
  有意思的是,馬克思恩格斯對資本主義的歷史性說明不斷地在強化起來:
  
  隨著美洲和通往東印度的航線的發現,交往擴大了,工場手工業和整個生產運動有了巨大的發展。從那里輸入的新產品,特別是進入流通的大量金銀完全改變了階級之間的相互關系,并且沉重地打擊了封建土地所有制和勞動者;冒險的遠征,殖民地的開拓,首先是當時市場已經可能擴大為而且日益擴大為世界市場,——所有這一切產生了歷史發展的一個新階段②。
  
  顯然,從具體的歷史事實出發來說明現代私有制社會的質性特征越來越多了。馬克思恩格斯在此發現,隨著商業和工場手工業的擴大,活動資本的積累與自然形成的資本的結構也在發生改變,特別重要的是,“商業和工場手工業產生了大資產階級,而集中在行會里的是小資產階級,現在它已經不再像過去那樣在城市里占統治地位了,而是必須屈從于大商人和手工工場主的統治”。這是馬克思恩格斯第一次對資產階級本身做了具體的劃分。馬克思在此頁手稿的邊注還加了一句話:“小資產者——中間等級——大資產階級”。
  第二個時期開始于17世紀中葉,并一直持續到18世紀末。這是工場手工業進一步發展階段。與此相同步的是由殖民主義商業交往所開辟出來的“世界市場”和商業與航運的發展。此時,工場手工業仍然是脆弱的,依賴于商業的擴大或縮小。馬克思注意到,雖然資本的運動在加快,但由于世界市場還被分割成許多部分,國家之間的壁壘,生產本身的不靈活和尚不發達的貨幣制度,都嚴重影響了資本的流通。
  
  這一時期還有這樣一些特征:禁止金銀外運法令的廢除,貨幣經營業、銀行、國債和紙幣的產生,股票投機和有價證券投機,各種物品的投機倒把等現象的出現以及整個貨幣制度的發展。資本又有很大一部分喪失了它原來還帶有的那種自然性質③。
  
  具體的歷史史實強勢地出現在馬克思恩格斯的說明中,先是直接指認了此時“已經出現商業和工場手工業集中于一個國家的現象”,這就是英國。同時,他們還具體提到了“本國生產的原料(英國的羊毛和亞麻,法國的絲)的加工受到鼓勵,國內出產的原料(英國的羊毛)禁止輸出,進口原料的[加工]仍受到歧視或壓制(如棉花在英國)”④。并且,馬克思恩格斯正是在這里(第三手稿第50頁),再一次在自己的文本中集中地直接實證地引述政治經濟學(第一次是在第一手稿第18頁上引述斯密的“看不見的手”)。與《1844年經濟學哲學手稿》不同,這一次,政治經濟學不再是批判的對象,而成了面對歷史現實的根據。并且在同一頁上出現了三次。首先是十八世紀商業城市與工廠城市的差別問題上引述艾金;二是在“十八世紀是商業的世紀”這一論斷引述品托;三是在資本運動與工場手工業時期商人和工場手工業主的特性上引述斯密。而在本書后面的討論中,馬克思恩格斯則第一次比較全面地討論了資產階級古典經濟學的思想史,對其進行了第一次比較完整的評論⑤。
  
  第三個時期被馬克思恩格斯稱之為“大工業”的發展階段,即“利用自然力來為工業服務,采用機器生產以及實行最廣泛的分工”的時期⑥。這一新階段的前提條件是國內的自由競爭環境、“理論力學的發展(牛頓所完成的力學在18世紀的法國和英國都是最普及的科學)”和英、法的社會政治革命。在這個時期所發生的最重要的社會改變為:
  首先,在這個新的階段上,現代私有制“大工業創造了交通工具和現代的世界市場,控制了商業,把所有的資本變成為工業資本,從而使流通加速(貨幣制度得到發展)、資本集中”。這是一個總體描述。
  其次,現代私有制的“大工業通過普遍的競爭迫使所有個人的全部精力處于高度緊張狀態。它盡可能地消滅意識形態、宗教、道德等等,而在它無法做到這一點的地方,它就把它們變成赤裸裸的謊言”。這是后來韋伯所說的祛魅。
  其三,正是這個大工業,“它首次開創了世界歷史,因為它使每個文明國家以及這些國家中的每一個人的需要的滿足都依賴于整個世界,因為它消滅了各國以往自然形成的閉關自守的狀態”②馬克思恩格斯:《德意志意識形態》(節選本),人民出版社2003年版,第58、116~119頁。)。世界歷史是由大工業創造的,這是對從黑格爾一直到鮑威爾“德意志意識形態”那種觀念的世界歷史的最沉重的打擊。
  其四,“它使自然科學從屬于資本,并使分工喪失了自己的自然性質的最后一點痕跡。它把自然形成的關系一概消滅掉(只有在勞動的范圍內才有可能做到這一點),并把所有自然形成的關系變成貨幣的關系”。
  最后,“它建立了現代的大工業城市——它們的出現如雨后春筍——來代替自然形成的城市。凡是它滲入的地方,它就破壞手工業和工業的一切舊階段。它使城市最終戰勝了鄉村”。
  一直到這里,我們能看出馬克思恩格斯都是在肯定性地描述現代私有制(資本主義)的大生產在建構出新的世界歷史。可是,這并不是他們的真正目的。馬克思恩格斯的真正目的還是要批判資本主義,但這一次,不再是從人的勞動本質異化中引伸出來那種價值否定,而是從經濟運動本身的客觀趨勢中確認資本主義滅亡的根據。
  首先,資本主義大工業以自動化體系創造出“大量的生產力”,以至于“私有制成了它們發展的桎梏”。其次,資本主義大工業消滅了各民族的特殊性,特別是創造了“一個真正同整個舊世界相脫離并與之對立的階級”,這就是無產階級②。更重要的是,“大工業不僅使工人與資本家的關系,而且使勞動本身都成為工人不堪忍受的東西”。生產力的客觀發展正在直接否定資本主義的生產關系。這正是馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》第一手稿中論說分工與異化關系時那兩個客觀條件的具體的歷史性詮釋。這一次,從資本主義走向共產主義,決不再是通過揚棄勞動異化和人的類本質的復歸,而是真實的歷史(經濟)發展的結果了。這就是由資本主義大工業自己創造出來的世界歷史性生存中人類解放的現實可能性。從總體上說,由于馬克思恩格斯此時的經濟學研究水平和對具體歷史知識的了解還不夠充分,所以他們此時的歷史描述還多有推測和抽象的特點。如果對比馬克思在《1861-1863年經濟學手稿》中對于這段相同歷史的論述,可以發現后者的分析已經站在了更高的理論平臺之上,從資本主義生產方式發展出發,著眼于勞動和資本的結合方式。而這里的分析仍主要是從抽象的分工視角出發的,這也意味著馬克思恩格斯此時對資本主義的理解尚未真正深入到生產的內在過程、建構完成自己的獨特理論框架。即便如此,這并沒有阻礙馬克思恩格斯在《德意志意識形態》,特別是第一章《費爾巴哈》中,基于廣義歷史唯物主義理論框架展開了對資本主義現實的科學批判。
  作者單位:張一兵,南京大學馬克思主義社會理論研究中心
  周嘉昕,南京大學哲學系
  責任編輯:張 蓬

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