漢字與古代田獵文化

　　《孟子》中有這樣一段話：“當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，泛濫于天下。草木暢茂，禽獸繁殖，五谷不登，禽獸逼人。獸蹄鳥跡之道，交于中國。”這是對遠古時期先人生存環境的描述。當時，天下一片洪荒，野草叢生，亂木成林，鳥獸大量繁殖，對人類形成了嚴重的威脅，即使在中原地區，也都布滿了鳥獸行走的印跡。這些印跡對人類的生存具有極其重要的意義，人們正是根據這些印跡來判斷鳥獸的類別，如果是兇猛的鳥獸，則提高警惕，或者隱藏躲避；如果是弱小的鳥獸，則設法捕獲，用以充饑。后來，隨著社會的發展，人們需要區分的事物越來越多，光靠鳥獸之跡已無法滿足這種需求，于是人們在鳥獸之跡的啟發下，發明了漢字。這正如許慎《說文解字敘》所說：“黃帝之史倉頡，見鳥獸蹄迒之跡，知分理之可相別異也，初造書契。”倉頡看到鳥獸的足跡，知道據此可以辨別不同的鳥獸，因而開始模仿鳥獸的足跡創造文字。可見，漢字從一產生起，就跟田獵有著密切的關系。
　　甲骨文有一個(biàn)字，后來演變為，正像一個野獸的腳印。這個字小篆字形作，楷書字形作“釆”。《說文》解釋說：“釆，辨別也，象獸指爪分別也。”古人造字時，正是用鳥獸的足印來表示辨別之義的。后來，這個字分化成兩個字，即“釆”和“番”，其中“釆”專表辨別義，“番”則專表獸足義。《說文》：“獸足謂之番，從釆，田像其掌。”“番”金文寫作，其下部不是田地的“田”，而是像野獸圓圓的腳掌。由于“番”字和腳有關，后來便又加上了“足”字旁，作“蹯”。《左傳?宣公二年》記載，晉靈公是一個無道之君，有一次他的廚師做飯時沒有把“熊蹯”煮熟，晉靈公一生氣就把他殺了。這里所說的“熊蹯”就是熊掌。其他一些從“釆”、從“番”的字，也往往有“仔細觀察”、“分析”之類的意義，如“審”(“審”的繁體字)義為“仔細辨別”，“釋”義為“分別物類”，“悉”義為“詳盡明白”等，這些都可以看出“獸足”和“分別”義之間的關系，也可以看出田獵在漢字構形中留下的痕跡。《周禮》中有所謂的“跡人”之職，其任務就是專門察看鳥獸的足跡，以判斷它們的藏身之處。《左傳?哀公十四年》：“跡人來告曰：‘逢澤有介麋焉。’”就是說，跡人來報告，在逢澤這個地方發現了一只孤身的麋鹿。
　　田獵的“田”和田地的“田”本為一字，甲骨文像田地阡陌縱橫的樣子（見圖1）。那么，為什么田獵和種田有如此密切的關系呢？前面說過，由于草木叢生給野獸提供了藏身之地，于是古人采用焚燒的方法，驅趕或者圍捕野獸。野獸趕走了，野草也燒光了，留下來的空地正好可以開墾出來種植莊稼，這樣，農田便出現了。
　　
　　
　　除了火獵之外，古人還使用弓箭、網、陷阱等多種狩獵方式。如 （罹難的“罹”）是用帶有長柄的網把鳥罩住，（羅網的“羅”）是用張設的大網把大象圍住，（陷阱的“陷”）是用挖好的陷阱把鹿困住，（表示野豬的“彘”）則是用箭將野豬攔腰射穿。這些生動形象的字形，為我們再現了當時狩獵活動驚心動魄的場面。
　　狩獵的“狩”與野獸的“獸”本為一字，楷書繁體寫作“獸”，甲骨文有等多種寫法（見圖2）。在這些不同字形中，右邊表示動物形狀的部分，無論繁簡都是“犬”字，沒有出現其他動物，說明在這個字形中“犬”不是被獵獲的對象。因為如果“犬”是代表獵獲對象的話，它就應該可以用其他動物來代替，很多漢字都可以證明這一點。如羅網的“羅”既可以寫作（網住大象），又可以寫作（網住鳥）、（網住鹿）、（網住老虎）、（網住兔子）、（網住野豬）等，最初造字時并無定形，在能夠用網捕捉的動物中，選一個代表就行了。而甲骨文“狩”字中的“犬”，沒有被別的動物替換的用例，說明“犬”在構成該字時，其作用是不可替代的。《說文》：“狩，犬田也。”所謂犬田，就是用犬去打獵。田獵的“獵”字從犬，很多可以充當獵物的動物也從“犬”，這說明，古人很早就開始使用犬進行捕獵了。犬的嗅覺靈敏，又通人性，可以幫助人們找到獵物的藏身地，因而成為古人打獵的好幫手。可見，甲骨文“狩”字中的“犬”，不僅不是捕獵的對象，反而是以捕獵者的身份出現的。
　　圖2：甲骨文的“狩”字
　　
　　除了“犬”字之外，甲骨文“狩”字的另一半作、，或作、、，對于這部分字形究竟代表什么，還存在著一些爭議。一般認為，寫作、的，后來演化為干戈的“干”字；寫作、、的，后來演化為“單”（也就是后來的“彈”）字，其實它們最初都是一個字，像一種捕獵工具的樣子。這種工具剛開始只是一個簡單的樹杈，可以用來捶打或戳刺野獸，后來逐漸在樹杈的兩個頂端，分別綁上圓形的石塊，以增加打擊的力量。這種捕獵工具，不僅可以在考古發現中找到證據，而且可以在現代民俗中得到證明。半坡遺址出土了大量的經過琢磨的圓形石塊；周口店遺址博物館的放映廳里，也藝術再現了石器時代北京人用樹杈和石塊捕獵的場景；甚至遠在南美洲的印第安人，也曾經使用過這樣的工具；而更為鮮活的例子，就存在于云南納西族不久前的田獵活動中。據瑞典人林西莉《漢字的故事》描述：納西族人在半公尺長的繩子兩頭各栓一個石球，中間做一個繩扣，或者用繩頭結一個把手，然后手執把手，讓石頭在空中旋轉，待達到一定速度時，朝野獸的方向飛速拋出，擊中獵物的身體或者纏繞獵物的腿腳。甲骨文中又可以增加一只手，作，正像手執長柄拋擲石塊的形狀，這更證明了這種田獵方式的推測并非臆想。只有樹杈時作“干”，增加石塊后作“單”，發明彈弓后作“彈”，用于打仗時作“戰”。這一系列漢字表明，古老的石塊雖然在不斷地演進，但其原始的蹤跡則一直保留在漢字字形中。
　　隨著田獵技術的提高和工具的改進，古人捕獲的獵物越來越多，在滿足人們食用之外開始出現盈余。怎么安置剩余的獵物，成了當時人面臨的新問題。人們逐漸摸索著對獵物進行圈養，甲骨文的“牢”字正描述了這一過程：圈的是牛，圈的是羊，圈的是馬。這些動物不怎么兇猛，可以圈養起來，以備食物缺乏時食用。圈養動物的做法，也標志著古人由田獵時代過渡到畜牧時代，由居無定所轉變為有了相對固定的家。“家”的構形是房子里面有一頭豬，意味著飼養動物才是“家”的真正開始。羅常培《語言與文化》一書說：“中國初民時代的‘家’大概是上層住人，下層養豬。……現在云南鄉間的房子還有殘余這種樣式的。”現代民俗學的考察證明，不只是在云南鄉間，在其他不少地區，都可以看到“家”字所勾畫的“人畜同舍”的情景，如傣族的竹樓、羌族的碉房、苗族的吊腳樓等。
　　在飼養動物的過程中，人們逐漸發現，動物不僅可以養來吃，還可以通過馴化，使之成為勞作的工具。在古代漢語中，表示勞作的意義常用“為”字，甲骨文寫作，像用手牽著大象的樣子。那么，勞作和大象有什么關系呢？原來，我國遠古時期中原地區氣溫較高，濕度很大，十分適合大象生存。在山西、陜西、河南等地的舊石器時代遺址中，出土了不少大象化石。直到商代的遺址中仍然可見大象的遺跡，而且在甲骨文中，還有關于商王田獵時“獲象七”的明確記錄，說明在那個時候，大象在中原地區依然常見。只是到了西周時期，由于氣候及其他原因，大象才被迫南遷。據文獻記載，古人很早就開始馴化大象。如《論衡?書虛》記載，傳說“舜葬于蒼梧下，象為之耕”。這是用大象耕種的較早的記述。據羅振玉推測：“古者役象以助勞，其事或尚在服牛乘馬以前。”后來，大象在中原地區逐漸為牛馬所代替，但在南方的一些國家和地區，用象的歷史則一直沿用了很久。如《史記?大宛列傳》把當時的滇越國稱為“乘象國”，唐代的傣族用象耕作，元明清時期用象作戰等，都是對甲骨文“為”字所表示的古老勞作方式的傳承。
　　（作者單位：北京師范大學文學院）
　　（責任編輯：王哲先）
　　
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