[摘要]鄉村教育與教育民俗在空間、主體、寓所及內容分類上存在著本真的同一源出關系,而在現實中二者卻是淡出、游離的關系。積極踐行教育民俗的提升,對鄉村教育保持自身特色,推進自身的改革與發展具有積極意義和重要的現實價值。
[關鍵詞]鄉村教育 教育民俗 本土知識
在以城市化、工業化為核心的現代化的今天,鄉村文化面臨著一系列危機,有學者甚至認為鄉村文化的失落直接導致鄉村教育的迷茫與落后。
教育民俗作為一種民間的教育文化,集中體現了廣大城鄉中下層勞動人民的教育理想和教育智慧。教育民俗作為一種重要的知識資源,對于保持民俗文化特色,對于擴大教育學的研究視野,對于反思農村教育發展問題具有一定的啟示與價值。
教育民俗本質是一種民間教育智慧與教育傳統,但人們往往習焉不察,很少引起重視。教育民俗就其主體而言,是廣大城鄉中下層的勞動人民,而這大量的中下層城鄉勞動人民世代聚居在同一地域空間——鄉村。“鄉村”按其行政區劃而言,它是一個由各種形式的社會活動組成的群體,具有特定的名稱,而且是一個為人們所公認的事實上的社會單位。這樣一個基層的聚居行政單位有其深厚的民俗傳統與文化底蘊,內含一種“鄉土”性。在這樣一個地域、文化空間中,廣大城鄉勞動人民在日常生活中延續與傳承著多年來的生活方式與行為習慣,這樣一種在共同的時空中大多數人所共同享用、傳播的生活方式和行為習慣就是民俗。
教育民俗作為一種非體制的、非正統的民間教育智慧,是在“鄉村”地域展開進行的,孕育在“日常教育生活”中。因為教育民俗的寓所是“日常教育生活”,教育民俗才能從中獲得源源不斷的力量與能源,也使教育民俗具備一種生活性,并與文化性同時構成教育民俗的二重屬性。日常教育生活作為教育民俗的寓所,是由教育民俗的特征決定的。第一,教育民俗內容的廣博性與復雜性體現了日常教育生活的整體性。第二,教育民俗傳承過程的長期性體現日常教育生活的長期性與重復性。第三,教育民俗的如是性(thus-nesS)體現了日常教育生活的自在性。這個整體性一方面是指鄉村教育是與鄉村的生產和生活融為一體的,不可分割;另一方面是指在鄉村教育中,教育理論與教育實踐是統一的。鄉村教育這一獨特的空間地域,賦予它的是不同于體制內的正統的學校教育,而具有非計劃性、自主性、自在性的特征。在教育民俗的特征中我們看到一個重要的地域差異性,即不同的地域存在不同的教育民俗,但又有其共同特征。
其次,從內容分類來看,教育民俗是語言、行為和心理的集合體。語言主要是教育俗語,包括諺語、歌謠、故事、成語、格言、歇后語等。行為主要包括教育游戲、禮儀、懲罰等。心理貫穿于語言與行為之中,是語言與行為民俗所反映的深層次的心理期待、信念、愿望、理想等。以教育諺語為例,大致分為勸學、讀書、教育觀念、學習方法、教育方法、師生關系等幾類。如“一年之計,莫如樹谷;十年之計,莫如樹木;終身之計,莫如樹人”,縮減為“十年樹木,百年樹人”、“百年大計,教育為本”,將教育的重要性與長期性通過簡單的對比形象地展現出來。又如“玉不琢不成器,子不教不成才”、“鏡子不擦不亮,孩子不教不成”、“井要淘,人要教”、“家有黃金著斗量,不如養兒送學堂”、“山要綠化,人要文化”、“生意不如手藝,產業不如學業”等從不同方面進行類比,突出強調成才、成人、有文化都需要通過教育的培養,接受教育對他們來說是至關重要的。這種重視教育的良好民俗,也反映了勞動人民對教育的愿望與美好期待,正是憑著這種熱情與信仰,才會出現像湖北蘄春這樣的“教授縣”,才會出現許多家庭貧困但成績優秀的大學生,才會有許多父母“砸鍋賣鐵也讓孩子上學”的一幕幕感人場景。中華民族重教這一優良傳統在教育諺語中得到極好體現與說明。這樣的一些教育民俗事象因此具有教育的功能。
現在鄉村教育的內容主要來自課程,即國家課程所規定的教學內容,它很少涉及或幾乎沒有本土知識的教學。學生們所感受到的是來自另外一個世界的價值干涉,都是“他者”的世界,而不是“他們自己的世界”。本來鄉村中存在豐富的文化資源,比如教育民俗、地域文化等,有著對于鄉村生活以及鄉村生活秩序建構彌足珍貴的價值成分,換言之,鄉村地域文化中原本就潛藏著豐富的教育資源。而這些現在卻被視為落后的、“封建”的,為人們所看不起眼,這真不知道是該為誰可悲!
教育民俗與鄉村教育雖然存在本真的統一關系,但正如上文所述,二者在現實上卻是一種游離、淡出的狀況,即教育民俗在鄉村教育中的淡出,教育民俗游離于鄉村教育之外。
伴隨著以城市化、工業化為核心的現代化進程,傳統的鄉村文明已然被排斥在“現代文明”之外。在語言民俗上,原本傳誦的如“鐵不打不成器,子不教不成才”等強調教育重要性的教育諺語,現在只有在比較偏僻的深山地區還存在,而取而代之的是“念不念書無所謂”、“孩子愿學就學,不愿學拉倒”、“念三年學不如當三年兵”、“讀書花錢不如打工賺錢”等反映金錢魅力與教育的無力的教育俗語。當然這并非是說諸如“上一年學就有一年的經驗”、“望子成龍、望女成鳳”、“砸鍋賣鐵也要讓孩子們上學”等等,期待自己的孩子能夠通過努力取得學業上的成就的教育俗語就不存在,只是說現在強調教育重要性的教育諺語已不敵強調賺錢重要的俗語。
在行為民俗上,現在的孩子基本上不大玩以前的游戲了,踢毽子、翻絞絞(女孩玩繩,翻成剪子絞、牛槽絞、拉鋸絞等)、搭灶灶或過家家、抓核等都是以前鄉村孩子所熱衷的游戲,而現在孩子們玩的都是一些校內體育活動的游戲,如球類活動。
心理民俗主要體現在父母們的教育觀念上。傳統的教育民俗注重體罰教育,注重對孩子的管教,但是隨著時代的變化,經濟的發展,逐利成為人們的共識,于是收入水平比較低,沒有固定工作,給人打零工的家長雖然對孩子期望很大,但是如果孩子學習不好,他們就傾向于孩子早點工作掙錢。掙錢一般的家長,比如教師、醫生都想讓自己的孩子上好大學,學專門技術,將來找個收入穩定的工作,或者為有錢人打工,從事“白領”職業。大老板對孩子的期望就和一般人不一樣,希望孩子在學校學點知識,將來好繼承他的產業。不同收入水平的家長對孩子的教育期望不同,教育心理也不一樣。而不像傳統的心理民俗單純地寄希望于教育。
教育民俗的內容能夠為鄉村教育提供大量的本土知識,但是這種本土知識在現代鄉村教育中并未獲得自己的地位。鄉村教育的內容主要是學校教育,在這樣的學校學習,既不能學到系統的本土知識,又會對自己的本土知識傳統感到自卑,因為它們不符合學校里所傳遞和崇尚的知識標準,不是“真正的知識”。本土知識游離于教育民俗乃至鄉村教育之外。
教育民俗的淡出,源于鄉村文化的失落。鄉村文化失落的原因很多,首先,經濟的現代化,城市化的發展,農村被動跟隨其后。經濟的發展取向是城市的價值取向,鄉村教育過多地受到城市教育外在價值取向的影響。同時,經濟的發展導致利益的驅動幾乎成為淹沒一切傳統鄉村社會文化價值的最高主宰。其次,在觀念上,“城鄉分割、對立矛盾的二元體制”人為加劇了城鄉的二元割離,城鄉被普遍解讀為“富/貧”、“先進/落后”、“文明/野蠻”、“現代/傳統”二元價值對立模式,傳統鄉村文明已然被排斥于“現代文明”視野之外。因為鄉村文化的地位與價值體現不出來,所以導致在教育層面上,城市的價值傾向也嚴重排斥了鄉村教育中教育民俗的原有地位。
教育民俗與鄉村教育在本真上是同一而出,而現實中卻游離、淡出。因此,立足現實,積極踐行教育民俗的提升,對鄉村教育的發展,鄉村文化的重建,實現鄉村的內在發展,本土知識尊嚴的重獲,有重要意義。
首先,必須加強對教育民俗的研究。教育民俗是一種重要的民間文化資源,加大對教育民俗的研究目的就是一方面提升其中優秀的教育智慧,弘揚其中的民間教育風俗;另一方面則是增強識別、辨別能力,祛除那些不符合社會現實、不為人民服務的陋俗,保留那些真正能夠增強本土認同的教育民俗,從而真正為鄉土教育提供優秀、飽含文化韻味與鄉土情懷的教育民俗資源,實現教育民俗的傳承與弘揚。
其次,利用教育民俗,教育學生樹立正確的文明觀——多樣的文明觀。使學生認識到文明是多樣的而非單一的;樹立正確看待文明的態度一“求同存異”。社會的發展是建立在多元文明的基礎之上的,每一種文明都有它的可取之處,有它自身的智慧之所在。要汲取其智慧之處又要允許其自由發展;要正確看待雅與俗的關系,認識本土社會中所蘊含的發展潛能和智慧,以克服本土人民在發展能力方面的自卑。學校教育應該發揮積極的作用,預防和克服本土人民在工業化或現代化過程中對于本土知識的“集體性遺忘”,特別要使廣大的青少年不僅成為了解西方和任何外部世界知識的一代,而且要使他們成為熟知自己本土智慧的一代,成為能夠綜合各種知識和智慧,創造性建設本土社會美好未來的一代。鄉村教育要成為真正意義上的“鄉村教育”就必須將鄉土或本土的知識納入到學校課程中,承擔起對本土知識或民間知識的傳遞、掌握與批判,培養他們對本土社會的認同、接納和歸屬感。
最后,加強“上”與“下”的溝通。鄉村教育所體現出來的問題并非只是鄉村自身的問題,而是我們整個社會發展進程中的問題。“他們的世界”不只是他們自己的世界,也是“我們的世界”,二元對立的立場、精英的思路不利于問題的解決,只會擴大問題的嚴重性。鄉村不是被改造、被啟蒙的對象,知識分子應該向鄉村學習,充分體認博大、豐厚的農業文明與鄉村文化資源,從鄉村社會已有的知識傳統出發,不斷檢驗、應用、改造、發展它們,而不是拋棄、忽視、壓抑、嘲笑。同時,利用我們自身的優勢,和鄉民一起尋求鄉村自身的內在發展,培育鄉村特有的教育民俗,發展鄉村教育,養成鄉土意識,共同解決發展過程中出現的種種問題。
總之,教育民俗與鄉村教育是同一源出的關系。我們一方面要加強教育民俗的研究,將教育民俗放在民俗、文化的視野中;另一方面加強對鄉村教育的重新認識,樹立正確的文明觀,上下溝通,共同解決我們面臨的問題,實現農村教育的協調、均衡發展。