摘 要:西醫是科學,中醫也是科學,但中醫之科學與西醫之科學的標準則是不同的,所以中醫界提出“科學多元論”。但是,在認定中西醫科學之差異時,有人把現代科學也統統歸為西方科學,進而將中醫與西醫的差異視為是中醫與現代科學的差異,將中醫與現代科學也徹底對立起來。這顯然是對現代科學認識上的誤區。特別提出:①現代科學不能等同于西方科學;②現代科學代表的是一種先進文化;③文化背景與科學是兩回事;④中醫不可能脫離現代科學軌道自行發展。
關鍵詞:現代科學;文化背景;科學進化;中醫發展
中圖分類號:R2文獻標識碼:A文章編號:1673-2197(2008)07-001-02
中醫界關于科學是一元的還是多元的學術討論已有些時日,并仍在繼續。引發對這一問題討論的始動原因,是人所共知的,即緣于對中醫的科學性認定問題。西醫是科學的,中醫也是科學的,但中醫之科學與西醫之科學是不同的,不能用一個標準來衡量,所以提出科學是多元的。對中醫的科學性進行這樣的認定,無可厚非,因為中醫確實有它自身的特點。但是,在認定中西醫科學之差異的同時,我們有些同志把現代科學也統統歸為西方科學,進而將中醫與西醫的差異視為是中醫與現代科學的差異。甚至有人提出,應當將中醫列為文化的范疇,以便與科學相區別。這顯然是對現代科學認識上的誤區。不破除這些誤區,對中醫的發展將產生嚴重的負面影響。
1 現代科學不能等同于西方科學
現代科學主要是在西方科學的基礎上發展起來的,但這是否就可以認定現代科學即是西方科學呢?恐怕不能。最近網上轉載《學習時報》一篇《中醫存廢之爭的文化哲學解析》的文章,作者的分析可以為我們正確認識“現代科學”提供路徑。文章指出:“近代中國學術界討論文化問題,長期習慣于僅僅采用‘地理平面直角坐標系’,特別是其中水平的一維——“東西維”。可是,在“東方文化”和“西方文化”的二元對立中討論文化進化或文化發展,永遠不可能得出一個科學的結論,原因很簡單——缺少時間的維度。在沒有時間維度的“地理平面直角坐標系”中,東、西、南、北四個方向絕對是平起平坐的,于是學者們就永遠可以抬杠:“為什么我東方文化就要西化?為什么你西方文化就不東化?”“引入‘現代化’這個概念,其實就引入了‘時間’維度,這樣就對了。因為人類社會及其文化不是在三維空間中靜止地存在著,而是在四維空間中沿著時間的維度進化著。關于人類社會及其文化進化的分期,國際知識界普遍接受的觀點是:原始社會,主流生產方式是狩獵-采集,主流文化是神話-傳說-巫術;中世紀社會,主流生產方式是農業-畜牧業,主流文化是宗教-手工藝;近代-現代社會,主流生產方式是工業,主流文化是科學-技術。當前人類社會已經進入全球化時代,發展到后工業社會,即信息社會的階段,主流文化是現代科學-技術文化。這種現代科學-技術文化是全球范圍內的先進文化,它是全人類共同創造的精神財富,繼續被稱為‘西方文化’是不恰當的。”作者主張從時間維度去審視科學的發展,提出的是一個怎樣看待科學發展的問題。僅在“三維空間”看事物,必然是靜止的,不變的。把現代科學完全等同于西方科學,也就是因為沒有從時間維度上看到科學的進化。
人類的進化依賴于生產勞動,勞動實踐創造了人類文化,人類文化的發展又反過來促進了人類的進化。所以,人類在進化,文化也在進化。在文化的進化中,科學是率先在前的。科學的進化,不是局限在一定區域內封閉進行的,人類對大自然認識的渴望和對知識的需求,使科學具有著難以阻擋的滲透力;科學發展又是一個國家強盛與否的象征,在科學的發展與交流上,完全不受文化和國界的影響,其交流的積極性與主動性是政治、經濟發展無法相比的。所以,在全球走向以工業為主流生產方式之后,科學便開始由西方迅速傳播出去,逐漸成為世界共同關注和研究發展的對象,世界性的交流與合作成為了科學研究發展的重要機制,之中的成果和成就已不再僅僅屬于西方,而是世界人類共同智慧的結晶。中國從封閉的、落后的農業社會走向開放的、先進的工業社會,進而進入信息社會,就是接受了這種世界性現代科學-技術文化,并且要代表這種“先進文化的前進方向”,為人類做出更大的貢獻。所以,把現代科學當作西方科學來看待,進而以東方科學來排斥現代科學,是一種認識誤區,是觀念的僵化與落后。
2 現代科學代表的是一種先進文化
在科學形成發展的過程中,肯定受到民族文化的影響,尤其是落后文化的影響。在科學發展最黑暗的中世紀,神學甚至成為了科學的主宰。這是科學形成的幼年時期難以避免的。一旦科學成為成熟的科學,它必定會擺脫一切枷鎖,走進自身特定的運行軌道。從西方科學發展到今天成為世界性現代科學,它經歷的就是一個從落后走向先進的辯證否定過程。從科學發展的整個歷史進程看,西方科學只能看作是其中的一個發展階段,可以用純粹理性的、實證的、還原的、甚至是機械的思維定義西方科學,而現代科學則是以西方科學為基礎,融合了現代世界東西方文化中一切先進的科學思想、理論和技術,經過不斷揚棄而發展起來的。可以說,現代科學是世界先進文化的融合體。其科學方法論不再是純粹的還原論,系統論、信息論、協同論已經融入其中。并對還原論自身存在的缺陷進行著深刻的反思。就醫學發展而言,現代醫學也在不斷接受世界各民族醫學的先進思想,特別是中醫學的天人相應的整體觀,正在對現代醫學的發展模式產生積極的影響,醫學正在經歷著一個由傳統的生物醫學模式向生物—心理—社會—自然模式的歷史性轉變。我們國家對新時期發展階段提出的“科學發展觀”,其中強調的“科學”雖然表達的是一種以人為本,人與自然相和諧的可持續發展思路,但反映出了社會包括科學在內正在朝著一個更合理、更先進的方向發展。
可以說,現代科學是世界人類智慧的凝聚,是世界先進文化的代表。積極地運用這些世界共有的知識,大力發展本國的科學研究,提升國家的科學水平,是任何一個國家和民族都十分向往和愿意的事情。大到一個國家,小到一門科學學科,如果拒絕或排斥現代科學提供的幫助和支持,那么它的發展將無從談起。中醫也不例外。
3 文化背景與科學是兩回事
民族文化與科學發展有著密切的關系,這是事實。科學的發展可以受到文化背景的影響,但是,文化不會成為永久制約科學發展的力量。上面談到,在中世紀,神學一度成為了科學的主宰,宗教統治著科學的發展,曾經由古代樸素的自然觀用原子和物質運動勾畫出的生氣勃勃的自然界畫面,到了中世紀,卻成了一幅不堪入目的天堂地獄宇宙圖。這一科學最黑暗時期雖然長達10年(五世紀~十五世紀)之久,但是,科學革命并沒有因此停止,人類對真理追求的熱情也并未因此消沉,它最終還是走出了黑暗,迎來了科學的曙光。當然,文化對科學的發展也有很多積極的影響。最典型的當屬我們的中醫,至今在中醫學中仍然蘊含著豐富的人文思想,并因此構成了自身顯明的特色。
但是,無論歷史文化對科學發展有多么深刻的影響,二者終不是一回事。中國科學院自然科學史研究所廖育群先生在《生命科學與傳統文化——有關“中醫文化”的思考》一文中有這樣一段話:“‘中國醫學’能夠存活至今……是因為其自身所具有的生命力。這個生命力的證明,是自然科學的研究范疇,而不是‘醫學文化’所要解釋的問題。如果以為通過‘文化研究’可以說明中國醫學的價值與治療原理,進而‘弘揚中醫’則又進入了一個新的誤區。”“我自己在撰寫文章時也總是強調應該把傳統醫學放在整個文化背景之中加以研究。但背景畢竟是‘背景’。最近,德國馬普學會科學史研究所的學者到中國訪問,介紹他們在研究社會學與科學技術發展關系時所選擇的切入點是“工具”,尤其是度量衡工具。由此使我想到,對于古代醫學家來說,陰陽、五行等難道不可以說也是一種工具嗎?難道不是他們賴以認識自然、人體、生命活動的工具嗎?由此衍生出的具體學說,構成了醫學的理論,這就是古代醫學中的“科學”成分——人類對自然的認識。對于這些理論及相關技藝,我們都不必硬要套上一個‘文化’的帽子。”可見,廖先生也認為文化與科學之間雖有聯系,但本質上不是一回事。其實,楊振寧博士早就說過:“科學就是科學,在科學問題上,一定要擺脫‘天人合一’的觀念,認同人世間有人世間的規律,有人世間復雜的現象,自然界有自然界的復雜現象,這完全是兩回事,不要把二者合在一起。”
4 中醫不可能脫離現代科學軌道自行發展
既然文化與科學本質上是兩回事,那么硬將中醫劃入文化范疇顯然是不妥的;中醫具有顯著的自然科學特征,是應用性極強的學科,將其發展與現代科學根本對立起來也是極其不妥的。科學可以是多元的,但不是對立的。現代科學既不代表西方科學也不代表東方科學,而是當今世界先進科學的集合,是一種大科學。中醫如果脫離現代科學,就等于迷失其先進性的發展方向。
堅持遵循中醫自身規律發展是對的,不僅中醫,包括西醫在內的其它科學學科也都是在按照自身的規律發展。但是,不能因為強調自身規律,而將中醫與現代科學之間劃上一條不可逾越的鴻溝。我們應該看到,中醫學與現代科學存在某些不同,但同時也存在某些相同。因為中醫不僅具有濃重的人文文化色彩,更具有難以回避的自然科學屬性。所以,把中醫硬性劃入人文的范疇,走文化運行的路線,不從自然科學層面尋找突破,是不可能引發中醫飛躍式發展的。自然科學的發展,就應當駛入自然科學運行的軌道,憑借現代科學為發展平臺,不然,大步前行是困難的。
歷史地考察,世界任何一個民族都曾經歷過原始社會中的巫醫和嘗百草的階段,也曾有過醫療機構附屬于宗教組織并用草藥來治病的階段。中世紀的歐洲醫學為“寺院醫學”,由僧侶掌握。采用的醫學理論有古希臘希波克拉底的機體“整體論觀點”和“四體液病理學說”;古羅馬加倫的“目的論”和“體液學說”;以及阿拉伯阿維森納《醫典》和分辨48種脈搏的切脈方法。歐洲人當時也搞煉金術尋長生不老藥。中世紀歐洲的醫療水平甚至要低于同時代中國的中醫。近300年來西醫得到了飛速發展,一躍而成為世界主流醫學,其中的原因是人所共知的,那就是得益于歐洲科學革命、技術革命、工業革命的發展。《中醫存廢之爭的文化哲學解析》一文是這樣認為的:“我們叫慣了的‘西醫’,實際上是現代工業社會中的醫學,是作為現代科技文化的一部分的醫學,是全人類的主流醫學,其恰當的稱謂應當是‘現代醫學’。相比之下,中國在中世紀比歐洲更發達的“中醫”,由于社會長期封閉、保守、停滯,沒有進化出現代科技和工業革命,基本上是停留在原來的水平上,其恰當的稱謂應當是‘傳統醫學’。中國大百科全書在1992年出版時,醫學就是分成兩卷——《現代醫學卷》和《中國傳統醫學卷》。那就是最恰當的分類和最科學的命名。”將現在的“西醫”稱為“現代醫學”,并非是在有意抬高西醫的身價,而是采用了一種客觀的、發展的審視眼光,在時間維度上看到了醫學的進化。當下,現代科學也為中醫的發展同樣提供了先進的平臺,用不用這個平臺則是我們中醫自己的事情。在堅持自身特色的同時,大力借助現代科學技術的支撐,應該是中醫發展走出低迷,進入快車道的明智之舉。
(責任編輯:王尚勇)