中國(guó)傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)后期南北方的政府與民間組織

摘要：宋代后，政府對(duì)民間社會(huì)的控制和影響一直是北強(qiáng)于南，民間組織則南重于北。南方地方官更遷就當(dāng)?shù)孛耖g，北方地方官更迎合中央政府。南方存在較強(qiáng)的宗族等中間組織，需要政府介入少，并一定程度上抵御了政府的越界干預(yù)，地方官府和官員行為的隨意性受到一定限制，北方與此相反。南北方政府控制力、宗族勢(shì)力及民間秘密組織的差異，也是中國(guó)近代革命總是起于南方而成于北方的一個(gè)原因。以晉商商號(hào)為代表的北方工商組織更多地收買官員；以徽商為代表的南方工商組織較多地將親族在官場(chǎng)上的關(guān)系用于商場(chǎng)。

關(guān)鍵詞：農(nóng)業(yè)社會(huì)；南北方；政府與民間組織

中圖分類號(hào)：F129 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000－176X(2008)08－0093－10

一、引言

中國(guó)的南方與北方之間存在各種差異，其中常被人們提及的一個(gè)差異是：與南方人相比，北方人更重官。南北方政府對(duì)社會(huì)的控制力和影響力和南北方的政府與民間組織的關(guān)系存在明顯的差異，而且，這種差異至少在中國(guó)傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)的后期，也即宋代以后便已形成。很多比較中國(guó)南北方人觀念或價(jià)值取向的文章認(rèn)為，這是由于與南方人相比，北方人的官本位思想更為濃重。按照筆者的看法，北方人更重官，主要不在于南北方中國(guó)人個(gè)體層次上價(jià)值取向上的差異，更為重要的原因在于南北方社會(huì)結(jié)構(gòu)的差異，以及中國(guó)南北方政府對(duì)民間社會(huì)控制力的差異。可以認(rèn)為，是北方的官重引致了北方人的重官，而不是由于北方人的重官造成了北方的官重。從總體上說(shuō)，在自宋代之后的中國(guó)傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)后期，政府對(duì)社會(huì)的控制和影響一直是北強(qiáng)于南，北重于南；民間組織的相對(duì)勢(shì)力和影響則正好與此相反，南強(qiáng)于北，南重于北。

有人可能認(rèn)為，在一個(gè)政權(quán)統(tǒng)一的國(guó)家內(nèi)，政治制度、政權(quán)組織的性質(zhì)、結(jié)構(gòu)，國(guó)家推行的政策、政令，乃至國(guó)家支持的正式意識(shí)形態(tài)是一致的。因而，很多進(jìn)行國(guó)內(nèi)區(qū)域比較的文獻(xiàn)并不考慮“國(guó)家的在場(chǎng)”。統(tǒng)一的國(guó)家政權(quán)組織對(duì)一國(guó)內(nèi)部不同地域的社會(huì)經(jīng)濟(jì)生活具有不同影響的原因在于：第一，統(tǒng)一的國(guó)家政權(quán)組織有可能對(duì)不同地區(qū)實(shí)行“因地制宜”的差別性政策，乃至采取不同制度。所謂“一國(guó)兩制”就是一種極端的例子。第二，一致的正式制度安排及相同的政策在運(yùn)行和執(zhí)行中的差異化、地方化。所謂“上有政策，下有對(duì)策”，統(tǒng)一的制度、政策到了各個(gè)地方就不再“統(tǒng)一”，“政策”經(jīng)“對(duì)策”的“修正”就會(huì)表現(xiàn)出紛紜百出的地方特色，從而對(duì)地方的社會(huì)經(jīng)濟(jì)生活產(chǎn)生不同的影響。應(yīng)該指出的是，這兩個(gè)原因?qū)嶋H上存在很大的相關(guān)性。在制度演化和政策制定的動(dòng)態(tài)過(guò)程中，“因地制宜”的制度和政策常常是在相同的制度和政策產(chǎn)生了差異化的結(jié)果之后，經(jīng)過(guò)調(diào)整而生成的。第三，不同的地方官員在價(jià)值取向、性格、能力上存在差別，因而引起不同地方的制度、政策及其執(zhí)行上的差別。但是，這種個(gè)性的差別及其影響具有更多的偶然性，不具有系統(tǒng)性，難以加以科學(xué)的分析，從而難以用來(lái)解釋地區(qū)間政府控制力和控制方式的差異。下面將集中分析上述前兩點(diǎn)。

二、中央政府與地方政府

從國(guó)家政權(quán)組織特別是傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)中集權(quán)政權(quán)的取向上說(shuō)，總是希望并力圖更直接、更完全地控制社會(huì)，并且希望并力圖由中央政府進(jìn)行直接控制。當(dāng)國(guó)家能夠?qū)ι鐣?huì)進(jìn)行有效的直接控制時(shí)，就不會(huì)有目的地利用各種民間中間組織進(jìn)行間接控制。但是，由于控制是有成本的，在對(duì)社會(huì)進(jìn)行直接控制時(shí)，需要由國(guó)家政權(quán)直接地支付成本，因而國(guó)家對(duì)社會(huì)的直接控制總是有限的，國(guó)家也常常利用社會(huì)中間組織進(jìn)行間接控制。

在中國(guó)這樣國(guó)土廣大、人口眾多的國(guó)家，中央政府還必須通過(guò)分為若干層次的地方政府來(lái)進(jìn)行控制。為簡(jiǎn)單起見(jiàn)，我們可以將分析劃為兩個(gè)層次：一是中央政府對(duì)地方政府的控制；二是地方政府對(duì)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)的控制。總體上說(shuō)，在中國(guó)2000余年的歷史中，中央政府對(duì)地方政府和官員的控制是逐漸強(qiáng)化的。在將中央政府的意志貫徹到各個(gè)地方上，宋代以后的中央政府顯然比宋代以前更為有效。與以前的歷代相比，地方政府及其官員能夠更好地體現(xiàn)皇帝及中央政府的意志，代理皇帝及中央政府對(duì)地方進(jìn)行控制和治理。特別是，自宋以來(lái)，軍事制度的演進(jìn)強(qiáng)化了中央政府對(duì)軍隊(duì)的控制，削弱了地方政府與軍隊(duì)的聯(lián)系；科舉制的建立和隨后的不斷完善，打破了地方豪強(qiáng)氏族對(duì)官職的壟斷；異地任官制度割斷了地方官員與地方勢(shì)力的親緣、地緣關(guān)系。與此同時(shí)，選官制度的“標(biāo)準(zhǔn)化”，以及縣以上官員皆由皇帝親自任命并實(shí)行回避制度的任官制度，消除了由于地方官員的地域來(lái)源和個(gè)人素質(zhì)差異可能造成的地方政府行為的“系統(tǒng)性偏差”。

從地緣政治看，距政治中心越近，則國(guó)家政權(quán)組織對(duì)社會(huì)的控制力越強(qiáng)，越能進(jìn)行有效的控制，控制成本越低。在國(guó)土廣大的中國(guó)，各地區(qū)距政治中心的距離差異很大，由此產(chǎn)生的政權(quán)組織對(duì)民間社會(huì)控制力的差別也很大。尤其是在交通不發(fā)達(dá)、信息傳遞慢的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)，“天子腳下”的畿輔與“天高皇帝遠(yuǎn)”的邊垂是不可同日而語(yǔ)的。自秦統(tǒng)一中國(guó)后的2000多年來(lái)，中國(guó)南北方在地緣政治上的一個(gè)重要差別就是，除明初時(shí)短期建都南京外，從沒(méi)有真正統(tǒng)一了中國(guó)的政權(quán)將京城設(shè)在南方。盡管在宋代就完成了經(jīng)濟(jì)重心由北南移的過(guò)程，但政治中心卻一直留在北方，而自元代以來(lái)，統(tǒng)一的中國(guó)首都一直設(shè)在北京。

地方政府處于中央政府與其所治理的地方社會(huì)之間，要有效地實(shí)施對(duì)地方社會(huì)的治理和控制，一方面需要取得中央政府的支持，另一方面需要獲得地方社會(huì)的認(rèn)可。在中國(guó)傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)，作為集權(quán)制度下的中央政府，當(dāng)然愿意支持地方政府對(duì)地方社會(huì)的控制。但是，中央政府提供這種支持的意愿強(qiáng)度、能力大小、成本高低與各地距離京城的遠(yuǎn)近有關(guān)。顯然，發(fā)生動(dòng)亂或出了麻煩的地方離京城越近，對(duì)中央政權(quán)的威脅就越直接、越迫切，中央政權(quán)也越容易迅速地發(fā)現(xiàn)所發(fā)生的事件，感受到其所造成的威脅，并快速地做出反應(yīng)。相反，發(fā)生同等動(dòng)亂或麻煩的地點(diǎn)離京城越遠(yuǎn)，越難以對(duì)中央政府構(gòu)成直接的威脅，越難于迅速發(fā)現(xiàn)事情的真像，并快速采取行動(dòng)。事實(shí)上，在那一時(shí)代，信息傳播速度遠(yuǎn)遠(yuǎn)慢于現(xiàn)代社會(huì)，某些發(fā)生在邊遠(yuǎn)地區(qū)的事件，常常在傳到身處京城的最高當(dāng)權(quán)者耳中時(shí)，業(yè)已平息。耗費(fèi)巨大的信息傳遞成本將這種信息傳到皇帝耳中，其效果很可能被皇帝認(rèn)為是“徒亂入耳”，對(duì)事件發(fā)生地的官員常常是費(fèi)力不討好的。因此，距離京城越遠(yuǎn)，一旦發(fā)生動(dòng)亂，地方官員向中央政府隱瞞事實(shí)真像的動(dòng)機(jī)和成功隱瞞的可能性也越大。所有這些，都會(huì)使中央政府在對(duì)距離京城距離遠(yuǎn)近不同的地方政府提供的支持上產(chǎn)生差別，并進(jìn)而影響地方政府對(duì)地方社會(huì)的控制力。與北方的地方政府相比，在與民間地方勢(shì)力發(fā)生沖突時(shí)得到中央政府支持較少的南方地方政府無(wú)論在與地方勢(shì)力對(duì)抗的意愿和能力上都會(huì)弱于北方的地方政府。而政府對(duì)社會(huì)所實(shí)施的控制力越小，民間勢(shì)力爭(zhēng)取獨(dú)立自主的意愿和相對(duì)勢(shì)力越強(qiáng)。正如科爾曼所引述的亞利克西斯·德波維爾所說(shuō)：“革命并非總是在形勢(shì)惡化之時(shí)爆發(fā)。與此相反，通常革命發(fā)生的時(shí)機(jī)是，長(zhǎng)期忍受暴虐統(tǒng)治的人們突然發(fā)現(xiàn)政府正在減緩壓力，因此，人們拿起武器，加入反抗政府的行列。”按照科爾曼的觀點(diǎn)，當(dāng)人們預(yù)期與政府不合作甚至對(duì)抗不會(huì)受到嚴(yán)重的懲罰，甚至?xí)〉谜哪撤N讓步或容忍，進(jìn)而獲得一定收益時(shí)，更容易引起人們的不合作或?qū)剐袨椤?/p>

三、宗族與政府

當(dāng)然，地方政府控制力和影響力的強(qiáng)弱與距中央政府地理距離的遠(yuǎn)近并非簡(jiǎn)單的線性關(guān)系。更為重要的因素是當(dāng)?shù)厣鐣?huì)的具體情況，也就是當(dāng)代人經(jīng)常說(shuō)的省情、市情和縣情等。地方官員新到一地任職，必先了解當(dāng)?shù)氐淖匀粻顩r、經(jīng)濟(jì)情況、風(fēng)俗人情和社會(huì)網(wǎng)絡(luò)等，古今同此一理。特別是，當(dāng)?shù)孛耖g勢(shì)力的組織力量無(wú)疑會(huì)對(duì)地方政府和地方官員對(duì)地方社會(huì)的控制力、影響力以及控制方式產(chǎn)生重要影響。中國(guó)南北方在社會(huì)結(jié)構(gòu)上的一個(gè)重要差別是宗族聚居和宗族勢(shì)力強(qiáng)弱的不同。自宋代以后，宗族聚居和宗族勢(shì)力一直是“南盛于北”。

從民間社會(huì)對(duì)合作的需要來(lái)看，南方由于宗族組織的存在，可以為之提供所需要的共用品，不需要政府更多的介入。而對(duì)于社會(huì)結(jié)構(gòu)更為原子化的北方，為維持必要的社會(huì)秩序及提供必需的公共品，也常常需要政府更多地介入。可以說(shuō)，宗族聚居、宗族內(nèi)部聯(lián)系的緊密程度與超家庭規(guī)模的合作，包括農(nóng)戶間合作是互為因果相互促進(jìn)的。農(nóng)戶間合作的需要，特別是經(jīng)常性的、規(guī)模適度的合作，有利于促進(jìn)宗族聚居。而當(dāng)需要農(nóng)戶間合作或聯(lián)合起來(lái)排他時(shí)，合作的家庭之間如果存在親密的關(guān)系特別是同屬一個(gè)宗族，無(wú)疑更便于組織起來(lái)，減少合作中的交易成本。事實(shí)上，在中國(guó)的南方，發(fā)達(dá)的宗族組織常常為進(jìn)行各種聯(lián)合的行動(dòng)提供了一種現(xiàn)成的組織因素，甚至可以說(shuō)，這種宗族成員之間的合作具有天然的組織性。而在沒(méi)有現(xiàn)成的宗族組織可資利用的情況下，就需要另外的組織因素介入其中，才能進(jìn)行有組織的活動(dòng)。這一點(diǎn)，在南北方鄉(xiāng)村的農(nóng)耕活動(dòng)生活中已有體現(xiàn)。在北方旱作農(nóng)耕活動(dòng)中，所需農(nóng)戶間的合作既不經(jīng)常，規(guī)模又小，不足以促進(jìn)宗族聚居和強(qiáng)化宗族組織，也不足以養(yǎng)成合作的習(xí)慣，在農(nóng)耕中的農(nóng)戶間合作更多地是以街坊、鄰里關(guān)系為紐帶。南方的農(nóng)戶在農(nóng)耕活動(dòng)中的合作則更為普遍、更為經(jīng)常，更多地是以親族關(guān)系為聯(lián)結(jié)的紐帶。事實(shí)上，在中國(guó)的南方，特別是東南沿海地區(qū)，血緣與地緣關(guān)系高度重合，血緣關(guān)系與地緣關(guān)系同時(shí)維系著家庭間的合作。相對(duì)而言，由街坊、鄰里關(guān)系維系的合作關(guān)系顯然不如親族關(guān)系那樣緊密和穩(wěn)固，由此聯(lián)結(jié)而成的合作關(guān)系通常也較為松散，易于破碎。

宗族勢(shì)力常常會(huì)與政權(quán)組織合作，甚至成為政權(quán)組織的基礎(chǔ)。例如，中國(guó)魏、晉、南北朝時(shí)期的政權(quán)在相當(dāng)程度上是建立在門(mén)閥氏族基礎(chǔ)上的，門(mén)閥氏族也是政府官員的主要來(lái)源。在中國(guó)傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)后期，宗族與國(guó)家政權(quán)組織也存在相互支持的關(guān)系。但是另一方面，宗族勢(shì)力同時(shí)也是政權(quán)組織特別是地方官府和官員的一種異己力量，對(duì)其起到某種制約或制衡作用。在作為中國(guó)政治中心的北方地區(qū)宗族勢(shì)力普遍而強(qiáng)大的中國(guó)傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)早期，這種作用尤為顯著。當(dāng)時(shí)的土族知識(shí)分子能夠?qū)蕶?quán)保持某種獨(dú)立性，在很大程度上就是靠宗族支持的。徐復(fù)觀曾指出：“知識(shí)分子的門(mén)弟，保證了知識(shí)分子對(duì)政治的獨(dú)立性。……他們并不隨朝局而浮沉……。他們憑籍自己的門(mén)弟，睥睨朝廷，并不變?yōu)槟骋怀⒌募纳铩Ｋ粤看蠓颍鄮F氣。”孫國(guó)棟也說(shuō)：“自西漢至隋唐，知識(shí)分子于社會(huì)上別有根基，進(jìn)可以列身朝廷，退可以立身社會(huì)……。西漢至隋唐知識(shí)分子的社會(huì)最大的根基就是當(dāng)時(shí)的士族。”而到了傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)晚期，失去宗族力量和獨(dú)立經(jīng)濟(jì)來(lái)源支持的知識(shí)分子，便“喪失了東漢士人的不畏強(qiáng)御的忠貞氣節(jié)……。在消極方面，他們還不敢再發(fā)陶淵明之類的脾氣。”成了必須附于“皮”的“毛”。正如在前現(xiàn)代化時(shí)期歐洲的那些具有自己的領(lǐng)地，并且世代傳承的封建貴族，以及掌握了教權(quán)并獨(dú)立于政權(quán)的教會(huì)抑制了國(guó)王的權(quán)力一樣。這些氏族門(mén)閥也抑制了當(dāng)時(shí)中國(guó)的皇權(quán)。而失去了獨(dú)立于政權(quán)的制衡力量，政權(quán)就必然會(huì)不斷地自我膨脹，將凡是可以直接控制的選擇空間盡可能地控制在自己手中。傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)晚期的中國(guó)北方正是這樣，官府和官員們面對(duì)的是更為“原子化”、更為缺乏組織力的小農(nóng)，與此同時(shí)，社會(huì)中也缺乏其他獨(dú)立于政權(quán)的中間組織，因而政權(quán)組織也就更加為所欲為。

但在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)后期的中國(guó)南方，宗族仍然保持了相當(dāng)強(qiáng)大的實(shí)力和勢(shì)力。毛澤東曾就湖南的狀況提出了政權(quán)、族權(quán)、神權(quán)、夫權(quán)的四權(quán)說(shuō)，將族權(quán)視為有異于其他三種權(quán)力的“四權(quán)”之一，這種異于政權(quán)的“族權(quán)”自然會(huì)對(duì)政權(quán)的行使起到一定的制衡作用。在和平時(shí)期，異于政權(quán)的族權(quán)在一定程度上可以抵御政府的無(wú)限度懲罰和越界干預(yù)，從而在宗族力量較強(qiáng)的地區(qū)，地方官府和官員行使政權(quán)的隨意性受到了一定的限制。“族權(quán)”固然有壓制宗族內(nèi)小家庭和個(gè)體成員的作用，但另一方面，也因其抵御了政權(quán)的越界干預(yù)而增進(jìn)了人們的自由選擇空間。

宗族與其他組織對(duì)抗的極端形式就是暴力沖突。在宗族聚居程度高、宗族勢(shì)力強(qiáng)大的地區(qū)，有時(shí)會(huì)發(fā)生這種沖突。宗族所要抗衡的勢(shì)力包括其他宗族、政權(quán)組織，甚至是外國(guó)侵略者。在地方官府“欺壓過(guò)甚”時(shí)，這種有組織的暴力行動(dòng)就會(huì)轉(zhuǎn)而指向官府和官員。摩爾指出，“值得注意的是，宗族是叛亂組織的基礎(chǔ)。……對(duì)宗族的忠誠(chéng)是部分農(nóng)民狂熱地忠于叛亂者首領(lǐng)的基礎(chǔ)。”而且，“族人義無(wú)反顧的勇猛恰與政府軍——由強(qiáng)募來(lái)的新兵或雇傭兵組成——的‘怯懦’形成強(qiáng)烈的對(duì)比。”在組建各種取向的軍事組織時(shí)，宗族最大的作用是它可以提供一種方便的組織因素。在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)后期，南方由于宗族勢(shì)力強(qiáng)于北方，因此也更容易以宗族為基礎(chǔ)形成反政府武裝。當(dāng)然，不僅反政府組織利用了宗族組織維護(hù)原政府的勢(shì)力，也同樣可能利用宗族組織，在農(nóng)民起義、地方割劇、以及鎮(zhèn)壓起義的親政府軍和各種各樣的地方武裝中都可以看到宗族的影子。

影響地方民間社會(huì)與官府關(guān)系的另一重要因素是當(dāng)?shù)爻錾淼墓賳T對(duì)家鄉(xiāng)民間社會(huì)的“庇護(hù)”。在中國(guó)傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)的后期，官員并非源于一個(gè)獨(dú)立的社會(huì)階層，他們來(lái)自民間，與民間社會(huì)存在著密切的聯(lián)系。而在親緣和地緣關(guān)系極受重視的中國(guó)，這些官員在有能力的情況下，常常會(huì)對(duì)自己的親戚和同鄉(xiāng)加以庇護(hù)。一個(gè)村落出了一個(gè)大官，就很可能在與官府發(fā)生關(guān)系時(shí)受到某種程度的“關(guān)照”。即使在“回避制度”下，在外地任職的官員，也可以通過(guò)官場(chǎng)上的關(guān)系影響在其家鄉(xiāng)任職的外來(lái)為官者。顯然，富產(chǎn)官員的地區(qū)會(huì)受到更多“關(guān)照”。盡管我們沒(méi)有直接可以利用的數(shù)據(jù)資料來(lái)全面地比較生長(zhǎng)于南北方的官員數(shù)量之多少，但一些對(duì)歷史人物傳記進(jìn)行的數(shù)量研究表明，自宋以來(lái)，研究所涉及的人物出身于南方者多于北方。顯然，在傳統(tǒng)的史籍中，為官(特別是高官)者更有可能“青史留名”。在中國(guó)傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)后期，進(jìn)入官場(chǎng)的“仕途”主要有兩條：“正途”和“異途”。正途就是通過(guò)科舉考試而任官，異途則主要是通過(guò)捐納而任官。正途出身者通常在仕途上具有更好的“前程”，更有可能升任高級(jí)官職。學(xué)界所公認(rèn)，自宋以來(lái)，科舉“南盛于北”。顯然，職位越高，越有能力實(shí)施這種庇護(hù)。另一方面，官員們實(shí)施這種庇護(hù)的意愿與其成長(zhǎng)時(shí)期家鄉(xiāng)父老對(duì)其給予的支持成正比。在更為重視科舉，宗族聚居更普遍，也更重視親緣、地緣關(guān)系的南方，家鄉(xiāng)父老更有可能提供這種支持。事實(shí)也正是如此，在南方，宗族對(duì)族中子弟及同鄉(xiāng)對(duì)本鄉(xiāng)參加科舉者的支持遠(yuǎn)較北方更為普遍，支持的力度也更大。而且，在宗族聚居規(guī)模較大的鄉(xiāng)里，官員們提供這種庇護(hù)的范圍更廣泛，受到庇護(hù)的人數(shù)更多，也能夠更多地獲得家鄉(xiāng)父老的認(rèn)可，官員們本身也更具有這種取向，更愿意提供這種庇護(hù)。

宗族聚居和宗族勢(shì)力的存在，還可以在一定程度上抑制那些置根于本土的地方權(quán)勢(shì)人物的劣行。一方面，在宗族聚居的環(huán)境下，人們相互間存在著更為濃厚的情感性關(guān)系，因此對(duì)損害他人的行為構(gòu)成了一種內(nèi)在約束機(jī)制；另一方面，對(duì)周圍的人造成重大損害者會(huì)為更多的其他人所排斥，從而限制其損害他人的能力和意愿。在宗族聚居的地方，“劣紳”是難以持久立足的。正由于此，清代中期后中國(guó)農(nóng)村的“劣紳化”傾向，在北方的表現(xiàn)遠(yuǎn)比南方更為嚴(yán)重。

總之，國(guó)家政權(quán)組織對(duì)南方社會(huì)的直接控制力弱于北方，相比之下，在南方，民間社會(huì)有著大于北方的自由發(fā)展空間，同時(shí)也有著更為強(qiáng)烈的自由發(fā)展意愿。在宗族聚居和宗族勢(shì)力“南盛于北”的情況下，從國(guó)家政權(quán)組織的角度說(shuō)，在南方，存在著更多的因勢(shì)力導(dǎo)通過(guò)宗族進(jìn)行間接控制的可能。而在北方，即使國(guó)家政權(quán)組織愿意利用宗族進(jìn)行間接控制，也沒(méi)有強(qiáng)大的宗族可資利用。在國(guó)家政權(quán)組織與民間組織的權(quán)力博弈過(guò)程中，強(qiáng)宗大族的存在抵御了政府過(guò)多的侵入，使得國(guó)家政權(quán)組織只能對(duì)之加以利用，而不能隨意地加以擺布。而且，政權(quán)組織與宗族的利用是相互的，宗族可以利用甚至控制地方政府，進(jìn)一步增加宗族的勢(shì)力。或者說(shuō)，在有現(xiàn)成的宗族組織的情況下，由于宗族組織的抵制，國(guó)家進(jìn)行直接控制的成本較高，而利用宗族實(shí)行間接控制的成本相對(duì)較低。相反，在沒(méi)有現(xiàn)成的宗族組織的情況下，要利用宗族組織進(jìn)行間接控制需要先培育宗族組織，因而成本很高，而由于沒(méi)有宗族組織的抵制，國(guó)家可以直接面對(duì)原子化的小農(nóng)個(gè)體，直接控制的成本卻較低。在中國(guó)的南北方之間，由于距國(guó)家政治中心的距離與原有宗族聚居程度和宗族勢(shì)力強(qiáng)弱不同，國(guó)家在實(shí)際上采取了不同的控制方式，不同的控制方式又對(duì)宗族的發(fā)展產(chǎn)生了反饋?zhàn)饔茫M(jìn)一步強(qiáng)化了南北方宗族聚居格局和宗族勢(shì)力的差異。

四、其他民間組織與官府

在中國(guó)傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)，除了以父系血緣關(guān)系為紐帶的宗族組織之外，還存在著五花八門(mén)的，不以血緣關(guān)系為惟一紐帶，而是人們自愿聯(lián)合而成的，通常稱作“會(huì)”或“社”的民間組織。例如，應(yīng)對(duì)農(nóng)耕活動(dòng)中合作之需的“鋤社”、“青苗會(huì)”、“看青會(huì)”、“水會(huì)”等，應(yīng)付一家一戶難以獨(dú)力支撐的大額支出之需(如婚喪活動(dòng)、生意之需)的“喪葬會(huì)”、“抬會(huì)”、“合會(huì)”、“錢(qián)會(huì)”等，土生土長(zhǎng)的村落自治組織“村公會(huì)”、“屯會(huì)”，應(yīng)付匪亂的“團(tuán)練”、“拳會(huì)”、“槍會(huì)”等，組織民間祭祀和娛樂(lè)活動(dòng)的“香會(huì)”、“賽會(huì)”及各種劇社等。當(dāng)然，還有工商業(yè)者組織的各種行會(huì)和同鄉(xiāng)會(huì)，文人組織的各種會(huì)、社以及作為秘密組織教門(mén)和幫會(huì)。

上述這些民間組織，南北方也同樣存在某些差別。顯然，在宗族聚居程度高、勢(shì)力強(qiáng)大的南方地區(qū)，各種會(huì)、社有很多同時(shí)也具有宗族性，甚至其中的一些職能直接由宗族承擔(dān)，不再需要另外建立會(huì)、社。因而，盡管北方一些地區(qū)存在一些南方不常見(jiàn)的會(huì)、社，但不能認(rèn)為北方的民間中間組織比南方發(fā)達(dá)。而且，有資料顯示，至少下述三種會(huì)、社是南方強(qiáng)于北方。

一是“錢(qián)會(huì)”(有時(shí)稱為“抬會(huì)”、“合會(huì)”等)。生活在清代嘉慶、道光年間的錢(qián)泳曾提到，當(dāng)時(shí)長(zhǎng)江中下游地區(qū)錢(qián)會(huì)最為發(fā)達(dá)，“大江南北的人民對(duì)錢(qián)會(huì)最感興趣”。另?yè)?jù)1934年初中央農(nóng)業(yè)實(shí)驗(yàn)所的調(diào)查資料，長(zhǎng)江中下游6省(江蘇、浙江、安徽、江西、湖南、湖北)平均每縣有3.62個(gè)錢(qián)會(huì)，華南的廣東、廣西、福建3省平均每縣1.93個(gè)，西南的云南、貴州、四川3省平均每縣2.95個(gè)。而北方，華北的河北、山西、河南、山東4省平均每縣1.54個(gè)，陜西平均每縣僅有0.62個(gè)。而且，據(jù)同一資料還顯示出，南方各地錢(qián)會(huì)的會(huì)額普遍比北方的錢(qián)會(huì)大，年限也比北方長(zhǎng)。可以說(shuō)，南方的錢(qián)會(huì)盛于北方。當(dāng)然，錢(qián)會(huì)數(shù)量在很大程度上與地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平密切相關(guān)，即經(jīng)濟(jì)較發(fā)達(dá)的地區(qū)，錢(qián)會(huì)也較多，否則亦然。但兩者的關(guān)系并非單向的，錢(qián)會(huì)的發(fā)達(dá)顯然也會(huì)促進(jìn)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的發(fā)展。進(jìn)一步說(shuō)，錢(qián)會(huì)的發(fā)達(dá)程度也與當(dāng)?shù)厝穗H關(guān)系的密切程度正相關(guān)。

二是文人結(jié)社。文人結(jié)社之風(fēng)古已有之。大多數(shù)的文人結(jié)社具有“以文會(huì)友”的性質(zhì)，以學(xué)業(yè)上(包括儒家典籍、個(gè)人修養(yǎng)、八股文法、閑適詩(shī)文、對(duì)聯(lián)燈迷、琴棋書(shū)畫(huà))的交流和文化消閑為主旨。但是在經(jīng)常的聚會(huì)中，有時(shí)會(huì)議論“國(guó)事”，甚至干預(yù)“朝政”，涉嫌謀反。如明代的東林黨，明末清初的復(fù)社、幾社。這些在一定程度上政治化，近于政黨的文人結(jié)社常常處于與政府不同程度的沖突之中，通常會(huì)受到專制政府嚴(yán)厲的限制和打擊。但即使是“以文會(huì)友”的結(jié)社，也會(huì)對(duì)地方政府行為產(chǎn)生一定影響。在中國(guó)傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)，文人具有特殊地位，他們有文化、有抱負(fù)、掌握信息多、社會(huì)聯(lián)系廣，而且一般出身于富裕甚至權(quán)勢(shì)家庭，有功名者更享有特殊的政治待遇，同時(shí)也是后備官員，可以方便地與官府打交道，文人結(jié)社自然會(huì)影響地方官府的行為。而在中國(guó)傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)晚期，南方的文風(fēng)盛于北方，文人多于、強(qiáng)于北方，南方的文人結(jié)社自然也強(qiáng)于北方，因此也在一定程度上對(duì)地方官府形成了比北方更多的制約，抑制了官府的越界行為。當(dāng)然文人及其結(jié)社有時(shí)也會(huì)對(duì)地方產(chǎn)生負(fù)面影響。

三是地方性宗教(祭祀)組織。中國(guó)是個(gè)多神、多教的國(guó)家。其中一些宗教是具有全國(guó)性的，另一些則具有地方性。與南方相比，北方人更多地只供奉儒、釋、道的全國(guó)性神址，以及幾近“全國(guó)統(tǒng)一規(guī)劃”，并如同現(xiàn)實(shí)世界中的官僚機(jī)器一樣，有著明確的層級(jí)結(jié)構(gòu)和統(tǒng)屬關(guān)系的城中城隍、村中土地、家中灶神等地方神。南方的地方神則是五花八門(mén)，各地相異，相互間也不存在統(tǒng)屬關(guān)系。例如，南方一些地區(qū)供奉的猛將，江西人供奉的許真人，福建人供奉的天妃(媽祖)，貴州人供奉的南大將軍、黑神，廣東人供奉的六祖，兩湖人供奉的大禹等等。而且，很多州、縣乃至地域范圍更小的鄉(xiāng)、村也各有其自己所特有的神和相應(yīng)的祭祀組織，舉辦各種各樣特有的宗教活動(dòng)，以及常常與祭祀活動(dòng)相聯(lián)系的娛樂(lè)活動(dòng)，同時(shí)也承擔(dān)一些公益和互助的功能。與后面所說(shuō)的作為秘密結(jié)社的各種教門(mén)不同，這些地方性宗教組織具有很強(qiáng)的地域性、民俗性，一般不存在擁有絕對(duì)權(quán)威并常常神化了的教主。這些宗教組織和其組織的活動(dòng)，無(wú)疑增強(qiáng)了小地域內(nèi)人們的凝聚力，特別是宗族組織尚不夠發(fā)達(dá)的一些南方地區(qū)，地方性宗教組織起到了替代宗族組織的作用。

上述絕大多數(shù)會(huì)、社是合法的，也不具有政治性，很少與官府發(fā)生關(guān)系或發(fā)生激烈沖突，因而也得以長(zhǎng)期存在，并與官府間發(fā)生著較弱的但卻是持續(xù)性的互動(dòng)關(guān)系。但當(dāng)會(huì)、社的職能和規(guī)模超出一定限度時(shí)，就會(huì)受到政府的限制，甚至成為非法的結(jié)社，從而也就出現(xiàn)了秘密結(jié)社。

在非法的秘密結(jié)社組織方面，南北方也存在明顯的差別。正如很多文獻(xiàn)所指出的，在中國(guó)傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)后期的清代，存在兩類秘密組織：一是幫會(huì)，二是教門(mén)。幫會(huì)有天地會(huì)、哥老會(huì)、青幫、紅幫等；教門(mén)則以白蓮教及其各種支脈為主。而在地域分布上，明顯地呈現(xiàn)出幫會(huì)盛于南，教門(mén)盛于北的景象。清末光復(fù)會(huì)的創(chuàng)建人和主要領(lǐng)導(dǎo)人之一的陶成章曾對(duì)此做過(guò)精彩的分析：“中國(guó)有反對(duì)政府之二大秘密團(tuán)體……白蓮之教，盛于北，而洪門(mén)之會(huì)，遍于南……[教]以用術(shù)愚人為第一要義。政體尚專制……雖隔數(shù)千里，可以遙制之，故主教能首倡起義，則其徒響應(yīng)也必多……。洪門(mén)借劉關(guān)張以結(jié)義……既崇義氣，力求平等主義，故彼此稱兄弟。政體主共和，同盟者一體看待……故黨勢(shì)最易擴(kuò)張……然各山堂分峙，雖有交通，不相制約……若論運(yùn)動(dòng)，則開(kāi)通教門(mén)也難，結(jié)連黨會(huì)也易……若論運(yùn)用，則駕馭教門(mén)也易，而駕馭黨會(huì)也難。……現(xiàn)今之革命黨，亦交接洪門(mén)者多”。

幫會(huì)與教門(mén)都是具有一定程度反政府傾向的秘密組織，但兩類組織又存在著明顯的差別，與政府的關(guān)系也有所不同。幫會(huì)與教門(mén)的主旨不同。南方的各種幫會(huì)，在其建立之初，原本多以“反清復(fù)明”為宗旨，但在后來(lái)的發(fā)展中，則紛紛轉(zhuǎn)向了以成員間互助為主旨。因而，盡管幫會(huì)是現(xiàn)政權(quán)的一種異己力量，但在某些情況下，以成員間互助為主旨的幫會(huì)可以與現(xiàn)政府妥協(xié)，與政府“和平共處”，甚至相互合作。例如，初期以從事漕運(yùn)為業(yè)的民眾為主體的青幫，是以“反清復(fù)明”為目的而成立的，最終則基本上與清政權(quán)是合作的。在鎮(zhèn)壓太平天國(guó)維護(hù)清政權(quán)的湘軍中，也充斥著哥老會(huì)等幫會(huì)組織。同樣，清末各個(gè)革命黨大都在不同程度上利用了幫會(huì)組織，而民國(guó)時(shí)期的國(guó)民黨政權(quán)也在相當(dāng)程度上包容了各種幫會(huì)。教門(mén)則多以“救世”為主旨。顯然，以“救世”為主旨的組織與現(xiàn)政權(quán)是難以調(diào)和的。“救世”口號(hào)的提出本身就意味著在現(xiàn)政權(quán)統(tǒng)治下，人民處于“水深火熱”之中，而現(xiàn)政權(quán)又不能“救民于水火”。因而，這種教門(mén)天然地是反對(duì)現(xiàn)政權(quán)的，除非經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的發(fā)展，使教義成為人們普遍接受的信仰，從而政府及其官員本身就信從并支持這種宗教，并且教門(mén)與政府經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的互動(dòng)和調(diào)整，才能使政權(quán)與教門(mén)相互調(diào)和，將其納入與政權(quán)合作的軌道上來(lái)，否則，這種教會(huì)就必然是與現(xiàn)政權(quán)對(duì)立的。

幫會(huì)與教門(mén)在組織形式上也存在根本性差別。教門(mén)是一體化程度較高統(tǒng)一組織，有一個(gè)具有絕對(duì)權(quán)威，統(tǒng)攬整個(gè)教門(mén)的教主。教門(mén)以一種信仰作為聯(lián)結(jié)其成員的紐帶，這種信仰是由教主吸收各種已為民眾在某種程度上接受的觀念為基礎(chǔ)創(chuàng)立的，盡管成員的發(fā)展也存在因親及親，因友及友的傾向，但其組織的建立與發(fā)展不是必然地依托于親緣、地緣關(guān)系或其他經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期面對(duì)面交往形成的情感性關(guān)系，在發(fā)展成員上，較幫會(huì)具有更大的開(kāi)放性，只要信奉該教門(mén)的教義，就可成為教門(mén)的一員。因而，在教門(mén)的發(fā)展過(guò)程中，可以具有更大的跨地域性，甚至不一定以一個(gè)固定的地域?yàn)橹行模虢陶咭渤３２皇钦宓丶尤耄强梢栽诓煌赜蛲瑫r(shí)分散地發(fā)展。因此可以在短時(shí)期內(nèi)迅速發(fā)展為一個(gè)涉及地域廣泛，人員眾多的大規(guī)模組織。并且，正如陶成章所說(shuō)，如果“主教能首倡起義，則其徒響應(yīng)也必多”，整個(gè)教門(mén)將迅速動(dòng)員起來(lái)，投入主教所倡導(dǎo)的活動(dòng)之中，并迅速波及廣大的地域范圍。

南北方政府控制力、宗族勢(shì)力以及反政府秘密組織的差異，也是中國(guó)近代革命總是起于南方而成于北方的一個(gè)重要原因。南方眾多規(guī)模適合于早期發(fā)動(dòng)的宗族組織和山頭分立的幫會(huì)組織，構(gòu)成了便于發(fā)起反政府暴亂或革命的社會(huì)結(jié)構(gòu)。北方則缺乏可資利用的宗族勢(shì)力，一種宗教的建立也頗為不易，且很容易在發(fā)展初期遭受嚴(yán)厲鎮(zhèn)壓。但是，一旦革命組織穩(wěn)固地建立起來(lái)，勢(shì)力達(dá)到一定的臨界點(diǎn)，又較南方容易發(fā)展成更大的規(guī)模，推廣到更大的地域范圍。用毛澤東的話說(shuō)，南方更容易產(chǎn)生“星星之火”，北方則更容易形成“燎原之勢(shì)”。

五、民間工商業(yè)組織與政府

在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)晚期，自明代形成的一些著名商幫的各商號(hào)是當(dāng)時(shí)中國(guó)具有實(shí)力，也頗具代表性的民間工商業(yè)組織。其中，最有實(shí)力、最能分別代表北方和南方商幫，而且可利用的研究資料最為豐富的是北方的晉商與南方的徽商。因此，下面我們集中比較晉商與徽商的內(nèi)部組織、外部商業(yè)聯(lián)系及其與官府的關(guān)系。

從組織形成的基礎(chǔ)看，明清兩代中國(guó)各地商幫的商號(hào)都大量地利用了親緣、地緣關(guān)系作為聯(lián)結(jié)組織的紐帶。但是，相對(duì)而言，晉商的商號(hào)更多地利用了地緣關(guān)系，商號(hào)內(nèi)部成員之間親緣關(guān)系相對(duì)較少；徽商商號(hào)內(nèi)部則是地緣與親緣關(guān)系(特別是同族)相互重合。在作為出資人的“財(cái)東”不是一人或一家，而是有多個(gè)出資人，相對(duì)而言，晉商中由非同族成員“朋合”、“義合”的較多。晉商的各種較具規(guī)模的商號(hào)，特別是票號(hào)中，“財(cái)東”與“掌柜”之間較少具有密切的親緣關(guān)系，通常財(cái)東聘用的是非本族的同鄉(xiāng)，可資利用的傳統(tǒng)關(guān)系只有地緣關(guān)系，雙方在聘用關(guān)系形成之前常常并沒(méi)有長(zhǎng)期的面對(duì)面交往，只是相互了解對(duì)方的財(cái)勢(shì)、資歷、能力、品行以及在商場(chǎng)上的聲譽(yù)。掌柜與伙計(jì)、學(xué)徒之間也基本上只有地緣關(guān)系，而無(wú)親緣關(guān)系。一些商號(hào)甚至明確規(guī)定只用同鄉(xiāng)不用同族，不用“三爺”(既少爺、姑爺、舅爺)等具有密切親緣關(guān)系者。相比之下，徽商則是普遍存在“舉族經(jīng)商”現(xiàn)象，即使在合伙或合股時(shí)，資本也更多地出自同族成員。商號(hào)內(nèi)部人員也多由同族人構(gòu)成，經(jīng)理人員、店伙、雇工多由族人充任。

組織形成的基礎(chǔ)不同，與其相應(yīng)的具體制度安排也各異。從總體上說(shuō)，相比之下，晉商發(fā)展出了更為正式的組織形式，其“東伙”、“掌伙”關(guān)系更具有契約性。財(cái)東聘請(qǐng)掌柜，掌柜“請(qǐng)入”伙計(jì)、學(xué)徒時(shí)，通常有一套成形的規(guī)則和程序，并更加依賴于中人，一般還要訂立正式的契約。在內(nèi)部管理中，晉商的財(cái)東與掌柜，掌柜與伙計(jì)、學(xué)徒之間的責(zé)任、義務(wù)更為清晰明確。財(cái)東對(duì)商號(hào)的具體經(jīng)營(yíng)往往不加干預(yù)，資本所有權(quán)與經(jīng)營(yíng)權(quán)有明顯的分離。商號(hào)通常還以書(shū)面形式訂有明確的號(hào)規(guī)，約束掌柜、伙計(jì)、學(xué)徒的行為，即使沒(méi)有書(shū)面的“號(hào)規(guī)”，也存在著眾所周知并共同遵守的慣例。由于相互間關(guān)系具有更大程度的契約性，也便產(chǎn)生了更為迫切的激勵(lì)問(wèn)題，因而，晉商的商號(hào)通常具有更為正式的激勵(lì)機(jī)制。最具特色的就是近年來(lái)頗為引人注目的“身股制”，在很多晉商商號(hào)中，不僅掌柜或高級(jí)經(jīng)理人員擁有“身股”，而且有些伙計(jì)也擁有少量“身股”。“升、降、賞、罰、除”多有一定之規(guī)可依，具有隨意性的人為因素相對(duì)較少。而在徽商的商號(hào)中，財(cái)東、掌柜、伙計(jì)多屬同族，用人者對(duì)所用之人，可以“招之即來(lái)”，被用人也對(duì)被“呼之而去”習(xí)以為常，相互間責(zé)任、義務(wù)關(guān)系更為模糊。財(cái)東更普遍地直接參與經(jīng)營(yíng)，沒(méi)有明顯的“兩權(quán)分離”。在管理上，也更多地利用了宗法關(guān)系，重大事宜的商議、人事上的升、降、賞、罰、除以及對(duì)商號(hào)成員的教育也多在宗族祠堂中進(jìn)行。

從總體上說(shuō)，陜西、山東等北方各商幫商號(hào)的內(nèi)部組織在利用傳統(tǒng)關(guān)系方面與晉商頗為相似。陜西與山西相鄰，風(fēng)俗相近，商號(hào)的內(nèi)部組織與晉商基本相同。而且兩省商人在外省經(jīng)商時(shí)，常常共建“山陜會(huì)館”，并稱“西商”或“山陜商幫”。山東商幫也同樣更多地利用了地緣關(guān)系，雇傭的掌柜、伙計(jì)與學(xué)徒，大多用同鄉(xiāng)。廣東、福建、寧波、江西、洞庭等南方各商幫的內(nèi)部組織則多與徽商相近，即同時(shí)利用了親緣和地緣關(guān)系。其中，江西商幫從總體上說(shuō)，似乎親緣與地緣關(guān)系相對(duì)淡薄一些。這與江西商幫勢(shì)力較小、多以家庭或個(gè)人為單位的小本經(jīng)營(yíng)，而且其中有相當(dāng)一部分本來(lái)就是流民有關(guān)，但就達(dá)到一定規(guī)模的江西商人商號(hào)中，仍然是較多地同時(shí)利用了親緣和地緣關(guān)系。至于廣東、福建則是中國(guó)宗族聚居最為普遍，宗族勢(shì)力最為強(qiáng)大的省份，舉族經(jīng)商自然也相當(dāng)普遍。

中國(guó)南北方商幫的商號(hào)在建立外部聯(lián)系的方式上也存在一定的差異。例如，晉商的大商號(hào)多實(shí)行“聯(lián)號(hào)制”，相對(duì)而言，這種組織形式更接近于現(xiàn)代企業(yè)的分公司，是一種更為正式的組織形式。在不同商號(hào)之間的合作中，較多地借助的仍是地緣關(guān)系，利用親緣關(guān)系相對(duì)較少。而徽商則常常舉族遷入經(jīng)商之地，在外地經(jīng)商者仍保持著宗族內(nèi)部的合作關(guān)系，異地商業(yè)往來(lái)常以同宗關(guān)系為紐帶，不同商號(hào)間的合作更多地利用了親緣關(guān)系。作為“聯(lián)絡(luò)、計(jì)議之所”的會(huì)館、公所內(nèi)部，也同樣充滿了同族聯(lián)合會(huì)的色彩，而且徽商還普遍重視“聯(lián)宗”修譜，甚至“在某種意義上，宗譜便成了徽人行商的聯(lián)絡(luò)圖”。

總之，無(wú)論是商號(hào)內(nèi)部組織的構(gòu)成和運(yùn)行，還是商號(hào)間外部聯(lián)系的建立與實(shí)現(xiàn)，南北方商幫間都存在一定的差異。簡(jiǎn)單地說(shuō)，以晉商為代表的北方商幫主要利用了地緣關(guān)系，而以徽商為代表的南方各商幫則同時(shí)利用了地緣和親緣關(guān)系。事實(shí)上，這種差異恰恰是與中國(guó)南北方當(dāng)時(shí)的社會(huì)結(jié)構(gòu)和文化傳統(tǒng)相對(duì)應(yīng)的。自宋以后，北方聚族而居的社會(huì)結(jié)構(gòu)受到了嚴(yán)重的破壞，宗族勢(shì)力大大削弱，地緣與親緣關(guān)系發(fā)展了分離。當(dāng)一個(gè)商號(hào)發(fā)展到一定規(guī)模之后，對(duì)于組織內(nèi)部的運(yùn)作和外部聯(lián)系的建立，都已無(wú)足夠的親緣兼地緣關(guān)系可資利用。而且，北方各地的人民在意識(shí)形態(tài)上存在著鼓勵(lì)鄰里相助的價(jià)值取向。南方則聚族而居相對(duì)普遍，地緣關(guān)系與親緣關(guān)系高度重合。聚居一處的同族子弟在人數(shù)上足以支持達(dá)到相當(dāng)規(guī)模的商號(hào)，且在南方存在著強(qiáng)烈的宗族意識(shí)，特別是在宋明理學(xué)的支持下，這種意識(shí)甚至占居了正統(tǒng)地位。如前所述，由街坊、鄰里關(guān)系維系的合作關(guān)系顯然不如親族關(guān)系那樣緊密和穩(wěn)固，通常也較為松散，易于破碎。因此，在組織的運(yùn)作中，晉商更多地構(gòu)建了較為正式的關(guān)系和制度，而徽商則更為依靠傳統(tǒng)的宗法關(guān)系。可以說(shuō)，晉商與徽商各自構(gòu)建了與其賴以生長(zhǎng)的社會(huì)結(jié)構(gòu)相適應(yīng)的，在各自社會(huì)背景下同樣有效率的兩種不同的正式制度與非正式制度的組合，設(shè)使徽商與晉商在當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)馗髯匀藶榈厝W(xué)習(xí)和構(gòu)建對(duì)方的組織形式，其效率很可能會(huì)大大降低。正是由于他們各自選擇了適應(yīng)本地社會(huì)基礎(chǔ)的組織形式，才成就了其在數(shù)百年間各執(zhí)南北方商界牛耳的功業(yè)。

在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)的中國(guó)，歷代政府均對(duì)工商業(yè)采取限制性政策，政府及其官員對(duì)商業(yè)活動(dòng)的干預(yù)、干擾以至掠奪是經(jīng)常性的。因此，商人們經(jīng)常需要與官府打交道。小商販需要與下層政府機(jī)構(gòu)及低級(jí)官員乃至各種差役打交道，大商人則還需要與高層政府機(jī)構(gòu)和高級(jí)官員相往還。

官商之間最直接的聯(lián)系是商人自己兼有官職，或官員親自經(jīng)商。在這方面，正如張仲禮所指出的，“雖然儒家思想和官府章程阻止紳士從事商業(yè)，很多紳士實(shí)際上已經(jīng)進(jìn)入商海。當(dāng)時(shí)重要的大商業(yè)包括鹽業(yè)、外貿(mào)業(yè)和金融業(yè)都需要較大的資本和與官府的關(guān)系。只有擁有特權(quán)的紳士，特別是上層紳士，才擁有從事這些商務(wù)的資金和關(guān)系。很多下層紳士，也有一些上層紳士，從事較次要的一些商務(wù)，在這些領(lǐng)域中他們?cè)诤头羌澤痰母?jìng)爭(zhēng)中也具有一定的優(yōu)勢(shì)。”張仲禮所說(shuō)的紳士是指擁有功名或官銜者，也就是說(shuō)，相當(dāng)多的大商人，特別是利潤(rùn)極豐的行商、鹽商、票號(hào)、錢(qián)莊等大商號(hào)的財(cái)東和主要經(jīng)營(yíng)者有很多本人就具有功名或官銜。張仲禮研究了方志中一些紳士的人物傳記，給出了一些經(jīng)商紳士的案例，列出了清代嘉慶朝、道光朝、咸豐、同治朝一些有傳記的紳士成員經(jīng)濟(jì)情況(分省)表。大體說(shuō)，按照這些資料，在中國(guó)進(jìn)入近代之前，紳士成員主要通過(guò)做當(dāng)鋪主、放債人及商人取得收入者南北均有之，但在南方各省更為普遍。當(dāng)然，在當(dāng)時(shí)正統(tǒng)意識(shí)形態(tài)的影響和正式典章的約束下，官員、紳士直接經(jīng)商者仍然只是少數(shù)。但官員或紳士將自己的一部分資金放在各類商號(hào)中“附股生息”卻相當(dāng)普遍。特別是鹽商、行商、票號(hào)、錢(qián)莊、銀號(hào)等高利潤(rùn)大商號(hào)的資金中相當(dāng)一部分來(lái)自于官員。這一方面是由于官員、紳士們常常有大量閑余資金；另一方面，商號(hào)需要與官府打交道，保持與官府的良好關(guān)系，投入資金的官員們自然會(huì)心系其事，在可能的情況下為商號(hào)提供一些幫助。為此，商號(hào)有時(shí)甚至?xí)徒o有關(guān)官員一些“干股”，如同其真正出了資金一樣，按期奉上紅利或利息。不僅官員個(gè)人，官府本身也常常將錢(qián)放在各類商號(hào)收取利息，稱為“發(fā)商生息”。尤其是山西票號(hào)，收存及代為匯兌官府資金占其業(yè)務(wù)的比例相當(dāng)大。從而，官員或官府在某種程度上直接卷入了經(jīng)商活動(dòng)。

在官員和官府不直接參與經(jīng)商活動(dòng)的情況下，商人們就需要以其他形式建立和維持與官府及官員的關(guān)系。而在這方面，晉商與徽商之間有著明顯的差異。一般說(shuō)，晉商更多地是對(duì)原本沒(méi)有親緣甚至也沒(méi)有地緣關(guān)系的有關(guān)官員進(jìn)行“打點(diǎn)”，收買有關(guān)官員；徽商則較多地由自家人或同族人出任某些官職，再迂迥地將其在官場(chǎng)上建立的關(guān)系用于商場(chǎng)。史料記載，在明清兩代，從總體上說(shuō)，山西人不很重視科舉和仕途。雍正時(shí)，山西巡撫劉于義上奏說(shuō)：“山右積習(xí)，重利之念，甚于重名。子弟俊秀者，多人貿(mào)易一途，其資寧為胥吏。至中材之下，方使之讀書(shū)應(yīng)試”。雍正在其奏疏上“朱批”：“山右大致商賈居首，其次者猶肯力農(nóng)，再次者謀入營(yíng)伍，最下者方令讀書(shū)。朕所悉知，習(xí)俗殊屬可笑。”而徽商則有“儒風(fēng)獨(dú)茂”之稱。晉商子弟的“中才之下”乃至“最下者”自然難與徽商子弟中的上乘之才在科場(chǎng)上較一日之短長(zhǎng)。盡管生員、舉人按地域分配名額，因此，北方的生員、舉人并不算少，但考進(jìn)士則是各地舉人在京城競(jìng)爭(zhēng)，而只有考中進(jìn)士，才有保證被實(shí)授官職，并擁有更多的升遷機(jī)會(huì)。因而，徽商子弟做官者遠(yuǎn)多于晉商子弟。更一般地說(shuō)，自南宋以后，南方商人子弟為官者顯然多于北方商人子弟。進(jìn)一步說(shuō)，如前所述，北方人宗族大規(guī)模聚居者少，與某個(gè)官員同時(shí)具有親緣與地緣關(guān)系者數(shù)量小，親族意識(shí)也弱于南方。因此，北方商人利用親緣關(guān)系結(jié)交官場(chǎng)的機(jī)會(huì)和實(shí)際利用這種機(jī)會(huì)者自然也少。南方商人則相對(duì)容易在同族人中找到可以利用其關(guān)系的官員，并較多地利用了這種關(guān)系。南方商人與官員、官府的關(guān)系更多地、很深地“嵌入”在親緣加地緣的傳統(tǒng)人際關(guān)系之中，北方商人與官員、官府的關(guān)系則更近于“市場(chǎng)化的”權(quán)錢(qián)交易關(guān)系。

就與官員和官府的關(guān)系來(lái)說(shuō)，在中國(guó)傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)及近代初期有兩個(gè)與眾不同的重要商人群體：一是東南沿海的海商，二是后來(lái)在“西風(fēng)東漸”中興起的“買辦”階層。東南沿海帶地區(qū)在唐、宋時(shí)期就已出現(xiàn)了眾多從事海上貿(mào)易的海商。但在明清兩代，很多海上貿(mào)易是違禁的，因此東南海商多處于與官府的不斷沖突之中，對(duì)政府特別是中央政權(quán)具有較大的離心力。在“西風(fēng)東漸”中興起的“買辦”階層雖然也有一部分人本身具有功名或官銜，或與官員、官府有著密切的聯(lián)系，但他們?cè)谛枰c官府打交道時(shí)，也常常依靠洋人、洋商的勢(shì)力與官府周旋，當(dāng)洋人、洋商的勢(shì)力較大時(shí)，便可在某種程度上脫離政府的控制。東南海商集中于浙江、福建、廣東三省，特別是福建，最著名的代表就是鄭芝龍、鄭成功領(lǐng)導(dǎo)的海商集團(tuán)。而買辦也同樣地主要來(lái)自浙江、福建、廣東三省。這兩個(gè)南方的商人群體如同其他南方商幫一樣，在商號(hào)的組織內(nèi)部關(guān)系及商號(hào)間的合作中，大量利用了親緣兼地緣的傳統(tǒng)關(guān)系。

(責(zé)任編輯：劉 艷)