聲訓與“因聲求義”

說到聲訓和因聲求義，有相當一部分的訓詁學者認為它們是完全等同的，這從他們對聲訓所下的定義中就可以看出來：

周大璞《訓詁學初稿》：“聲訓就是因聲求義，即通過語音尋求語義。簡單地說，就是從被釋詞的語音著眼，利用語音和語義的關系，推求它的詞義。用來解釋的詞和被解釋的詞，或音同、或音近、或音轉。”

宋金蘭《訓詁學新論》：“語音訓釋是通過詞語的語音形式來探求詞義的方法，傳統訓詁學稱之為因聲求義，簡稱為‘聲訓’或‘音訓’。”

趙振鐸《訓詁學綱要》：“因聲求義又稱為聲訓，是一種重要的訓詁方法。這方法萌芽于先秦時代。它的辦法是取讀音相同或者相近的字來解釋詞義。”

當然，不容否認的是二者之間是有相同地方的，比如都有訓釋字義的作用，也就是用音同或音近的字來對所要訓釋的字來進行直接解釋，都常用 “某/某者，某也。”或者“某之（為）言某也。”此類的格式。

例如：①夫者，扶也，以道扶接也；婦者，服也，以禮屈服也。（《白虎通·論六紀之義》）

②伯者，伯之為言白也，明白于德也。（《春秋元命苞》）

但是是不是聲訓和“因聲求義”就在完全意義上等同了呢？

一、從它們的起源和產生上來看

聲音是語言的物質外殼，文字作為對語言的記錄書寫工具，它也必然和聲音是有著密切聯系的。漢字是種表意文字，字形就是人們所能看到的它所體現的所有，但是由于字形和字義的聯系過于緊密，在人們對具體的字義不是很清楚的情況下，很容易被字的形體所左右，于是就成了過分依賴以形求義。當形體對字義的理解沒有了幫助或者幫助不是很明顯的時候，聲音這個物質外殼就被人們重視了起來。于是聲訓就應運而生。

有關聲訓的產生，王力先生在他的《中國語言學史》中提到：“中國上古時代用語音相同或相近的詞來說明詞的真正意義。‘聲訓’之名由此而起。”而何九盈先生也在《中國古代語言學史》中指出:“聲訓，古人也叫“諧聲訓詁”。它是用音同或音近的詞去說明被解釋的詞的來源，也就是以詞的語音形式(聲音相諧)為先決條件來說明兩詞之間的語源關系。這種探求語源的方式導源于先秦，盛行于兩漢，集大成于《釋名》。”以上兩位先生的話使我們可以了解到聲訓這個名稱是出現在上古的，先秦就有了。

例如：③政，正也。子帥以正，孰敢不正?(《論語·顏淵》)

④徹者，徹也;助者，藉也。(《孟子·滕文公上》)

⑤仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大。 (《禮記·中庸》)

⑥君者，善群也。(《荀子·王制》)

從漢代開始，文字學家和注釋家們就已經很重視聲訓這個訓詁手段了，像《說文解字》中就保留了大量的語音材料，《釋名》《方言》等書也大量運用聲訓，注疏中以音別義的條例隨處可見。

而“因聲求義”在宋末元初的戴侗和明代的方以智的時期就已經有所開創，至于清初，顧炎武首先將音學施于經學，為 “因聲求義”鋪平了道路。后來戴震更是將音韻、訓詁融會貫通，為通經明道服務，奠定了“因聲求義”的基礎。段玉裁則繼承了戴震的觀點，進一步強調“治經莫重于得義，得義莫切于得音”，推動了“因聲求義”的發展。王氏父子更進一步強調“因聲求義，不限形體”，使其走向系統化，科學化，引起了整個清代語言學的變革，而其他學者如朱駿聲、程瑤田、阮元、郝懿行、錢繹、邵晉涵等人在此過程中也起了推動性的作用。

從清代學者的考究和實踐中，我們可以發現“因聲求義”實際上是被作為一種訓詁的理論方法來看待的，它的理論性更為強些，也是對聲訓方法的發展和延伸。

二、從目的和作用上來看

聲訓的目的，同樣也是它的本質屬性就是探求語源，來解釋語詞產生的最根本的意義。它并不涉及語詞所指的意義，即在具體的語言環境中所表達的具體的意義。

劉熙在其集聲訓大成之作《釋名》一書的《敘》中早已說得很清楚：“自古造化制器立象，有物以來，迄于近代，或典禮所制，或出自名庶，名號雅俗，各方多殊，圣人于時就而弗改，以成其器，著于既往，哲夫巧士，以為之名。故興于其用，而不易其舊，所以崇易簡、省事功也。夫名之于實，各有義類，百姓日稱，而不知其所以然之意。故撰天地、陰陽、四時、邦國、都鄙、車服、喪紀，下及民庶應用之器，論敘指歸，謂之《釋名》。”他的話中的核心意思也就是：凡事物的名稱，那些人們所日日稱用的，其所指之義是易曉的，但其“所以然之意”則往往不為人所知或不為人所關注的。這里所說的“所以然之意”，則正是語詞在產生之初所用來命名的根本意義。

劉熙所作《釋名》一書，就是為了訓釋語詞的“名”，即是日常主要通用的名物之詞，使其 “論敘指歸”。可見，《釋名》一書的訓釋方式就是專門的“聲訓”，其目的和作用也就是“推源”。因為聲義同源，推尋的語源義作為源詞就很自然地要與被釋詞具有古音上的音同、音近(一般為疊韻)的關系，于是形成了聲訓這一特定的訓釋方式或條例。

例如：《釋名·釋親》:“父之弟曰仲父。仲，中也，位在中也。”

《釋名·釋宮》:“亭，停也，亦人說停集也”。

之于“因聲求義”，因為它與“因形求義”“因文求義”是相對而言的，所以其目的就純粹是探求詞義的方法。然而這種純粹的探求詞義也不是單純的，沒有基礎的進行的，它是在聲義同源，聲義統一的基礎上進一步進行的。像王念孫在著作中就大量用這種方法理論來進行訓釋。并且他在實踐過程中還做了兩方面的工作：

1、考辯了異體同詞的字際關系。這主要包括對異體字、通假字以及古今字的揭示，該工作一般屬于文字學研究的范疇。

王念孫在《廣雅疏證》中就依據聲音的線索，揭示了很多假借字和異體字。

例如：《說文》：“脯，蝮屬也。”或作釜，隸省作釜。釜與脯同聲同義，而《廣雅》訓脯為釜者，古今異字，必以此釋彼，而其義始明。(《廣雅·釋器》“脯，釜也”疏證)按:“脯”，“釜”為異體關系，但音符、意符都不同。“融”從扁，甫聲；“釜”從金省，父聲。《說文》:“膜，肉間膠膜也。”《釋名》云：“膜，幕也。幕絡一體也。《內則》注通作莫。(《廣雅·釋器》“膜也”條疏證)按：“莫”，會意字，像太陽落到草叢中，表示天將晚，是“暮”的古字。“膜”，形聲字，從肉，莫聲，義為肉間膠膜。“莫”為“膜”的假借字。

2、疏通了異詞同源的詞際關系。該工作在事實上系聯了相當數量的同族詞，屬于詞源學、詞匯學研究的范疇。

王念孫也在《廣雅疏證》中考釋系聯了很多同族詞。

例如：餐之言墮落也。《說文》： “餐，哭墮也。”(《廣雅·釋話》“餐，落也”疏證)按:“肴”和“墮”為同族詞。“有”為毛發脫落;“墮”為物體落下。它們都有共同的源義素“落下”。語音上，“著”和“墮”古音為定母雙聲，歌部疊韻，音相近。

綜上所述，聲訓與“因聲求義”并不是完全重合的兩個概念，相比之下，聲訓可以看作是一種尋求字詞的源頭的訓釋方式，它所解釋的都是最根本的意義。而“因聲求義”則更像是聲訓在發展過程中趨于完善的一種理論方法，它不僅注重字詞的來源，也顧及了實踐中對異體字、通假字以及古今字和異詞同源兩方面考證的需要，對這些方面的研究起到了很重要的作用。因此，我們不能把聲訓與“因聲求義”以簡單意義上的等同，而是要在看清楚它們之間的區別與聯系的基礎上，把它們更好地應用到具體的訓釋實踐中去，使聲訓與“因聲求義”的方法論的意義得以很好的體現。

參考文獻：

[1] 周大璞.訓詁學初稿（修訂版）[M].武漢:武漢大學出版社，2002.

[2] 宋金蘭. 訓詁學新論.[M].北京:首都師范大學出版社，2001

[3] 趙振鐸.訓詁學綱要[M].西安:陜西人民出版社，1987.

[4] 王力.中國語言學史[M].上海:復旦大學出版社，2006.

[5] 何九盈.中國古代語言學史[M].鄭州:河南人民出版社，1985.

[6] (清)王念孫.廣雅疏證[M].南京:江蘇古籍出版社，1984.

（作者單位：四川大學文學與新聞學院）