體育全球化視野下民族體育文化的傳承危機

摘要：體育全球化對我國民族體育文化產生巨大沖擊，使傳統(tǒng)民族體育文化陷入了二元困境，在一定程度上造成了民族體育文化內涵的喪失和民族體育保護的現(xiàn)實困境，最終導致了民族體育文化的過程和結果風險。前者表現(xiàn)為市場的沖擊、媒體的偏向和政府的輕視；后者表現(xiàn)為生存危機、傳承困難和創(chuàng)新不足。因此，要想規(guī)避民族體育文化的現(xiàn)代風險和傳承危機就要降低風險和實現(xiàn)本土化策略，在宏觀層面，要實現(xiàn)民族體育文化的“本土化”和世界體育的“全球化”的互補；在微觀層面，應降低民族體育文化的風險，構建多元保護策略。

關鍵詞：民族體育文化；體育全球化；現(xiàn)代風險

中圖分類號：G85文獻標識碼：A文章編號：1006-7116(2008)12-0088-04

Inheritance crisis of national sports culture from the perspective of

sports globalization

LOU Zhang-sheng1，YUAN Xiao-wei1，WANG Zhen-jie2

（1.Department of Society，Huazhong Normal University，Wuhan 430079，China；

2.Departement of Physical Education，Kashi Normal College，Kashi 844000，China）

Abstract: Sports globalization has a tremendous impact on national sports culture in China， challenging the development and innovation of national sports culture， turning national sports culture into a binary dilemma， resulting in the loss of the connotation of national sports culture and the realistic dilemma of the protection of national sports culture to a certain extent， and ultimately causing process and result risks of national sports culture. The former embodies in market impact， media bias and government undervaluation; the latter embodies in existence crisis， inheritance difficulty and innovation inadequacy. Therefore， in order to avoid modern risks and inheritance crisis of national sports culture， risks should be lowered， and localized strategies should be realized; macroscopically， the complementation between the localization of national sports culture and the “globalization” of world sport should be realized; microscopically， risks in national sports culture should be lowered， and multi-elemental protection strategies should be established.

Key words: national sports culture；sports globalization；modern risk

民族體育文化具有傳承民族信仰、傳授生存技能、展現(xiàn)民族精神、促進社會交流、抒發(fā)生活激情和培養(yǎng)審美情趣功能。但是，隨著經(jīng)濟全球化的推進和現(xiàn)代化進程的加速，體育全球化也成為現(xiàn)代體育發(fā)展的必然趨勢，面對體育全球化的挑戰(zhàn)，部分民族傳統(tǒng)體育文化逐漸被人們淡忘而被邊緣化，部分民族傳統(tǒng)體育文化即將失傳[1]，體育文化多樣性危機四伏。一方面，體育全球化造成了民族體育文化傳承的過程風險，使部分民族體育文化逐漸退出人們的視野；另一方面，市場化的發(fā)展造成了民族體育文化傳承的結果風險，構成了民族體育文化的危機，因此以全球化和市場化的視角，研究民族體育文化的危機是比較理想的切入點，通過全球化和市場化的視角分析民族體育文化傳承的危機，進而發(fā)現(xiàn)民族體育文化失傳的原因，并提出應對措施。

1體育全球化形成了民族體育文化保護的風險源

體育作為現(xiàn)代社會文化也越來越受到“全球化”的影響，與全球化的政治、經(jīng)濟、文化現(xiàn)象緊密聯(lián)系在一起，呈現(xiàn)出體育全球化的趨勢。以西方價值觀念為主導的體育全球化構成了對民族體育文化的擠壓[2]，將對民族體育文化形成進一步的沖擊。從過去一百年間西方體育對全球體壇主宰的結果可以看出，這一沖擊在未來并無減弱之勢[3]。由此可見，體育全球化過程向民族體育文化的發(fā)展與創(chuàng)新提出了挑戰(zhàn)，在一定程度上威脅到民族體育文化遺產的有效保護。

首先，體育全球化使民族體育文化陷入了二元困境。或者完全以西方體育文化為中心，而將中國傳統(tǒng)體育納入“奧運體系”，成為世界主流體育文化體系的一極；或者以一種狹隘的保護民族特色為理由，抗拒西方體育文化，在自我封閉和膨脹的想象中生存。具體表現(xiàn)在民族傳統(tǒng)體育進入奧運會時面對的兩難選擇：要么放棄自身的文化特色，走進奧運會；要么堅守自己的文化特色，只尋求本民族的文化認同[4]。

其次，體育全球化與體育商業(yè)化密不可分，在一定程度上造成了民族體育文化內涵的喪失。當經(jīng)濟全球化催生出文化產業(yè)標準化、市場化之時，民族體育也面臨著一個兩難選擇：要么實行“標準化”以獲得豐厚的利潤；要么保持“原生態(tài)”在有限的空間里艱難生存[4]。當然，體育商業(yè)化的發(fā)展離不開媒體的廣泛宣傳，為了吸引眼球，媒體更加注重表面形象的“精彩”，激烈的競爭、決斗，以及賽場丑聞都是媒體熱衷的。但是這些價值并不是民族體育文化所追求的，因此民族體育要想獲得媒體的青睞就更加困難，最終淡出人們的視野，走向邊緣化，甚至失傳。

再次，體育全球化造成了民族體育保護的現(xiàn)實困難。目前，在我國有不當開發(fā)體育文化遺產的現(xiàn)象，在民族體育文化保護過程中缺乏系統(tǒng)的法律法規(guī)、科學的規(guī)劃與統(tǒng)籌、專業(yè)隊伍和研究機構、社會力量的廣泛參與和優(yōu)秀的體育文化傳承人等。這些問題的產生與以競技體育為主要特征的西方體育文化的強勢傳播密不可分，以奧運會為代表的體育全球化的強勢發(fā)展，在一定程度上影響了民族體育文化的發(fā)展，造成了對民族體育文化的忽視以致這些問題很難得到解決。

2社會的轉型帶來民族體育文化保護過程的風險

20世紀80年代初以來，我國處于社會轉型期，它是社會結構轉型與體制轉型的結合體，深刻地影響了社會各個層面，造成了民族體育文化向現(xiàn)代體育文化的轉型，這對于民族體育來說是有一定影響的，使產生于農業(yè)文明的尚未完全從民族傳統(tǒng)文化中剝離出來的、形成獨立形態(tài)的民族傳統(tǒng)體育失去了原有的社會文化背景[5]。失去了生存發(fā)展土壤的民族傳統(tǒng)體育，表現(xiàn)出了諸多不適應現(xiàn)代社會的特點，而且不同文化類型和模式的體育文化相互碰撞交流使我國的傳統(tǒng)體育文化在與外來文化交流中被同化，失去了原有的民族特色，導致人們對民族傳統(tǒng)文化觀念的淡化和改變，影響到民族傳統(tǒng)體育的生存和發(fā)展[6]。因此，從某種意義上來說，民族體育文化保護過程風險的根源在于當前的社會轉型和體制轉軌，特別是市場經(jīng)濟的沖擊和旅游經(jīng)濟的過度開發(fā)。

2.1市場的沖擊

社會轉型的重要方面是體制的轉軌，即計劃經(jīng)濟體制向市場經(jīng)濟體制的轉變，這一轉變對社會的各個層面都發(fā)生著重要的影響。對民族體育文化來說，這意味著市場對民族體育文化的沖擊，在各種制度尚不健全的情況下，人們?yōu)榱俗非蠼?jīng)濟利益，而對民族體育文化的過度開發(fā)和利用。當然，這一過程也包含體育全球化中西方體育精神與價值觀對我國民族文化的負面影響。全球化和市場化對民族體育文化的沖擊主要表現(xiàn)在兩個方面，一是西方資本主義國家的體育精神和體育價值觀對我們民族體育文化的沖擊，因為西方已經(jīng)形成相對完善的體育發(fā)展機制，它迎合了現(xiàn)代體育，特別是現(xiàn)代競技體育的發(fā)展需要，形成了對民族體育的圍攻之勢；二是，我國市場經(jīng)濟的高速發(fā)展，人們對經(jīng)濟利益的單方面追求造成了只看短期利益忽視長遠價值的旅游文化觀，一味追求民族體育文化的旅游開發(fā)和利用，因此在非物質文化遺產保護法尚不健全的情況下，難以有效保護民族體育文化。

2.2媒體的偏向

當今世界，媒體主導著人們的視野，掌握著強大的話語權。西方體育強勢發(fā)展的過程與媒體的發(fā)展密不可分，目前網(wǎng)絡、電視和報紙等重要的媒體上所能看到的大多都是西方職業(yè)體育報道，而關于民族體育文化的報道少之又少，這進一步強化了民族體育文化保護過程的風險。民族傳統(tǒng)體育更強調精、氣、神的內斂特征，因此很少受到媒體的青睞。如果民族體育要想獲得媒體的青睞追求表面上的“精彩、激烈”，往往會使民族傳統(tǒng)體育失去自己的內涵。總之，民族體育文化較強的地域性和豐富的民族文化特征，缺乏激烈的競技對抗性，常常難以得到媒體的青睞，只能成為各個民族國家民眾的自娛自樂的健身方式[4]，因此，媒體偏向在一定程度上也成為民族體育文化保護過程的風險強化因素。

2.3政府的輕視

社會結構轉型的過程中，政府的功能也隨之發(fā)生了變化，在計劃經(jīng)濟體制向市場經(jīng)濟體制轉變的早期，我國政府把更多的精力放在了經(jīng)濟建設上，而對民族傳統(tǒng)文化的保護卻沒有高度重視。我國政府的力量相對比較強大，其所起到的導向作用也是比較明顯的，但是在我國關于民族體育文化的法律保護、行政保護等基本沒有相應的規(guī)劃與設計，到目前為止甚至正式的非物質文化遺產保護法還沒有出臺。總之，政府對民族體育文化的扶持力度比較弱，進一步造成了民族體育文化保護過程的風險。

3民族體育文化保護的困境

社會的轉型導致了體育文化的轉型，從宏觀層面(包括市場的沖擊、媒體的偏向和風險的不平等分配等)來講對民族體育文化的保護產生了重要的影響，增加了民族體育文化保護的難度，從而進一步造成了民族體育文化微觀層面的保護困難，它包括了民族體育文化的生存危機、傳承困難和創(chuàng)新不足等。

3.1生存危機

民族體育文化是具有民族特色的體育活動的總稱，用來表達的民間傳統(tǒng)體育活動，是人類社會生活的組成部分，同時也是滋生現(xiàn)代競技項目的沃土[7]。但是以現(xiàn)代體育理念為主體的西方體育在世界范圍內傳播，造成了民族體育賴以生存與發(fā)展的資源短缺，從而影響民族體育發(fā)展，甚至某些民族體育文化面臨生存危機。從民族體育的實際發(fā)展來看，20世紀80年代以來，全國各省、市、自治區(qū)至今沒有成型的民族體育運動隊，始終沒有形成民族體育的人才培養(yǎng)鏈，民族體育并未在全國的各省、市、自治區(qū)得到普及與發(fā)展。相反民族傳統(tǒng)體育的民族文化氣息正在減弱。如：每當臨近民運會，各省、市、自治區(qū)財政部門撥一筆款，體委民委出一些人，到專業(yè)隊伍拉一批人，訓練一段時間，組建一個草臺班子，為金牌一戰(zhàn)。總之，民族傳統(tǒng)體育失去了發(fā)展的目標，失去了完整的生存基礎，呈現(xiàn)出4年一個輪回片段生存的狀態(tài)，民族傳統(tǒng)體育豐富的民族文化內涵正在淡化，其娛樂功能、健身功能、競技功能正在消失[8]。

3.2傳承困難

民族傳統(tǒng)體育文化是一種特殊的文化，它的傳承不是單純用文字和圖像記錄就可以解決，而是要在各民族甚至世界范圍內加以弘揚和發(fā)展。隨著文化的全球化和信息時代的到來，人們的生活習慣和思維方式都發(fā)生了相當大的變化，傳統(tǒng)的恥于經(jīng)商、墨守陳規(guī)的生活方式被徹底打碎，取而代之的是巨大人口的流動和商品意識的增強，大規(guī)模的外出打工、經(jīng)商使得人們經(jīng)濟收入有了很大改善，生活水平得到了很大的提高，也使得原本簡陋的“竹樓”變成了青磚瓦房，原本悠揚的蘆笙聲變成了電視節(jié)目主持人純正的普通話和現(xiàn)代音樂，整個村寨充滿了現(xiàn)代氣息，原本熱鬧的村寨變得安靜了，原本充滿生氣的節(jié)日活動少了年輕人的身影，原本能歌善舞的孩子卻成了動畫片的忠實觀眾[9]。這些巨變改變了人們的精神生活，同時也使得大量的民族體育項目和文化逐漸走向消亡。

3.3創(chuàng)新不足

一種文化想要得到有效的傳承和發(fā)展離不開創(chuàng)新，民族體育文化也不例外。我國特有的民族體育文化要在全球化過程中生存發(fā)展，文化創(chuàng)新是生存的唯一道路，也是適應全球化時代背景的前提條件。歷史上，通過文化整合創(chuàng)新而繁榮發(fā)展的體育文化也不乏先例，例如日本的柔道、韓國的跆拳道，都是具有自己民族特色的體育項目，在奧運大舞臺上通過創(chuàng)新而傳向全世界。但是在我國民族體育文化遺產保護的現(xiàn)實中很少發(fā)現(xiàn)新的創(chuàng)新項目。

4民族體育文化保護的策略

4.1實現(xiàn)本土化策略

我們提出實現(xiàn)民族體育文化的“本土化”和世界體育的“全球化”的統(tǒng)一，在發(fā)揮政府的主導作用的基礎上加強民族體育文化的宣傳教育，健全法律制度等措施來應對宏觀層面的問題。

首先，實施本土化策略，正確應對市場化的沖擊。一方面，實施本土化策略就是讓各個民族在傳統(tǒng)體育文化的現(xiàn)代化發(fā)展過程中，根源于自身傳統(tǒng)體育的歷史、習慣、生活方式、符號、信仰、價值觀等重新得到尊崇。我們要挖掘中國體育文化中儒家、道家文化根源，發(fā)現(xiàn)民族體育文化中的“天人合一”、“陰陽五行”思想深邃，“追求的是一種內涵，一種境界，一種道德和精神升華的最高境界”[10]。另一方面，民族體育文化之所以面臨生存危機，與市場化的不合理運作也有密切關系。要把挖掘民族體育的優(yōu)秀文化與經(jīng)濟發(fā)展結合起來，運用市場機制，拓寬投資渠道，建立科學的籌資機制，大力吸引社會資本流向民族體育文化市場，在民族體育文化的產業(yè)化經(jīng)營方面進行積極探索，開創(chuàng)有效的市場運作模式。

其次，加強民族體育文化宣傳教育，正確應對媒體的偏向。面對現(xiàn)代媒體的話語權，我們要加強宣傳民族體育文化，提高民族體育文化的地位。一方面把民族體育文化引入學校教育，開設知識性、表演性、趣味性比較強的項目，創(chuàng)編民族體育文化教育讀本、音像資料等，使其成為學生素質教育和特長考核的重要內容，逐漸滲透到教學活動之中；另一方面廣泛發(fā)展社會教育，利用各種文化場所、宣傳欄、錄像室開展民族體育文化知識講座、文化知識培訓和鑒賞活動，使民族體育文化得到有效的普及和推廣。

最后，發(fā)揮政府的主導作用，健全法律法規(guī)。政府作為非物質文化保護的主體，對民族體育文化的保護起著至關重要的作用。如果沒有政府的政策扶持，民族體育文化就會被永遠“邊緣化”，政府主導機制意味著政府負有對民族傳統(tǒng)體育文化的保護和扶植的責任。一方面，政府要采取保護性的策略，應在挖掘、搜集、整理、研究上，投入必要的專項資金進行搶救性的保護。特別是保護好民族傳統(tǒng)體育文化的優(yōu)秀項目、絕技、傳人和名作；用音像、文本或者超文本等形式將事物以靜態(tài)或動態(tài)的方式再現(xiàn)或表現(xiàn)出來；用博物館的形式將原貌保存下來。另一方面，要進一步健全和完善相關法律法規(guī)政策，制定民族體育文化保護的總體規(guī)劃，加強民族體育傳統(tǒng)文化保護的立法工作，明確民族體育文化保護的法律地位。

4.2構建多元保護策略

在我國民族傳統(tǒng)體育文化遺產保護的具體對策上，應以降低民族體育文化保護的風險強度為目標，構建多元保護策略：優(yōu)先保護體育文化傳承人，建立專業(yè)保護隊伍以及注重發(fā)動社會力量。

首先，優(yōu)先對繼承者的保護和培養(yǎng)。對于民族體育文化遺產來說，那些創(chuàng)作并傳承這些傳統(tǒng)體育的人，及其具有的專門知識與高超肢體技能，是接近文化遺產“非物質形態(tài)”屬性的本真，更符合“非物質文化遺產”的內涵，是其真正的靈魂[11]。因此，我們在進行民族傳統(tǒng)體育文化遺產的保護時，不僅要滿足于對物態(tài)成果的搜集與保存，而且要保護那些更具根本價值、可以不斷創(chuàng)造出這些經(jīng)典之作的人及其智慧與杰出才能。

其次，建立專業(yè)保護隊伍和研究機構。由于我國民族分布廣泛而分散，大多地處偏遠，環(huán)境復雜，建立針對民族體育文化保護和研究的專門機構，協(xié)調分工，組織科研，組建一支高效的傳統(tǒng)體育文化保護隊伍，發(fā)揮“專兼結合”的優(yōu)勢十分必要。在專業(yè)研究人員方面，應抓好專兼結合的工作隊伍建設，充分利用已有的民族傳統(tǒng)體育文化研究方面的成果，發(fā)揮研

究機構和學術機構中高知學者的作用，同時也要組織一部分有此方面專業(yè)知識的人員深入到各基層，專職進行民族傳統(tǒng)體育文化保護的研究和實踐工作。

最后，動員社會力量積極參與。在保護和繼承傳統(tǒng)文化中，應注意發(fā)揮和協(xié)調政府、社會組織團體、群眾等全方位的力量和資源。政府起到良好的帶頭作用，社會的團體組織則要積極的呼應和引導，鼓勵群眾積極參與，發(fā)動全民的積極性和能動性，三者相互輝映。

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[編輯：李壽榮]